덕충부 제오

노나라에 발이 하나 잘린 사람이 있었는데, 이름은 왕태였다. 그를 따라 배우는 사람들이 공자의 제자와 수가 같았다. 상계가 공자에게 물었다. "왕태는 발이 하나 잘린 사람인데, 그를 따라 배우는 사람들이 노나라에서 선생님과 절반씩 차지합니다. 그는 서서 가르치지 않고 앉아서 논의하지 않는데, 제자들은 빈손으로 갔다가 가득 채워 돌아옵니다. 정말 말 없는 가르침이 있어 형체 없이 마음속으로 사람을 이루게 하는 것입니까? 이는 어떤 사람입니까?"

공자가 말했다. "이 분은 성인이십니다. 나 구는 뒤처져 아직 그분께 가르침을 청하지 못했을 뿐입니다. 나는 장차 그를 스승으로 모실 터인데, 하물며 나보다 못한 자들이야 말해 무엇하겠습니까? 노나라뿐 아니라 나는 장차 천하 사람들을 이끌어 그를 따라 배우게 할 것입니다."

상계가 말했다. "그는 발이 하나 잘린 사람인데도 선생님을 능가하니, 보통 사람과 비교하면 차이가 더욱 큽니다. 이와 같이 그의 마음 작용은 도대체 어떠합니까?"

공자가 말했다. "삶과 죽음도 큰일이지만 그를 변하게 하지 못합니다. 하늘이 뒤집히고 땅이 무너져도 그는 잃는 바가 없습니다. 그는 자신이 의지할 바 없음을 살피고 외물을 따라 변하지 않으며, 만물의 변화에 순응하면서 자신의 근본을 지킵니다."

상계가 말했다. "이것이 무슨 뜻입니까?"

공자가 말했다. "다른 관점에서 보면 간과 쓸개도 초나라와 월나라처럼 멀고, 같은 관점에서 보면 만물이 모두 하나입니다. 이런 사람은 귀와 눈이 무엇에 맞는지 알지 못하고 마음을 덕의 조화 속에 노닐게 합니다. 만물에 대해 그 같은 면만 보고 잃은 것이 무엇인지 보지 않아, 자신이 발 하나를 잃은 것을 한 줌 흙을 버린 것처럼 여깁니다."

상계가 말했다. "그가 자신을 닦아 지혜로 자기의 본심을 얻고, 본심으로 영원불변한 마음을 얻었는데, 사람들은 왜 그에게 귀의합니까?"

공자가 말했다. "사람은 흐르는 물에 비추지 않고 고요한 물에 비추니, 오직 고요한 물만이 사람들을 멈추게 하여 비추게 합니다. 땅에서 생명을 받은 것은 소나무와 잣나무만이 홀로 겨울과 여름에 푸르름을 지키고, 하늘에서 생명을 받은 것은 순임금만이 홀로 바른 도를 얻어 다행히 자기의 생명을 바르게 하여 남의 생명을 바르게 할 수 있습니다. 본시의 징험을 보존함은 두려움 없는 본질입니다. 용사가 홀로 천군만마 속에 용감히 뛰어듭니다. 명예를 추구하며 스스로를 닦는 자도 오히려 이러하거늘, 하물며 천지를 주재하고 만물을 품어 육체를 여관으로 삼고 귀와 눈을 겉모습으로 삼고 지혜가 아는 바를 하나로 여기며 마음에 일찍이 죽음이 없는 자이겠습니까? 그는 장차 날을 정해 높은 경지에 오르니 사람들이 그를 따릅니다. 그가 어찌 외물을 일삼겠습니까!"

신도가는 발이 하나 잘린 사람인데 정나라의 자산과 함께 백혼무인을 스승으로 모셨다. 자산이 신도가에게 말했다. "내가 먼저 나가면 그대는 멈추고, 그대가 먼저 나가면 나는 멈추겠다." 다음 날, 그들이 다시 같은 집 같은 자리에 함께 앉았다. 자산이 신도가에게 말했다. "내가 먼저 나가면 그대는 멈추고, 그대가 먼저 나가면 나는 멈추겠다. 이제 내가 나가려 하니 그대는 멈출 수 있겠는가? 아니면 멈추지 않겠는가? 또 그대는 정승을 보고도 피하지 않으니, 그대는 자신을 정승과 같게 여기는가?"

신도가가 말했다. "선생님 문하에, 원래 이런 정승이 있었습니까! 그대는 정승이라는 신분을 자랑하며 남을 업신여깁니까? 나는 들었습니다. '거울이 밝으면 먼지가 앉지 않고, 먼지가 앉으면 밝지 않다. 오래 현명한 사람과 있으면 허물이 없다.' 지금 그대가 본받는 큰 인물은 선생님이신데, 그대가 이런 말을 하다니, 너무 지나치지 않습니까?"

자산이 말했다. "그대는 이미 이 지경이 되었으면서도 요임금과 선함을 다투려 하며, 그대의 덕을 헤아려 보아도 스스로 반성하기에 부족하지 않습니까?"

신도가가 말했다. "자기 허물을 말하여 발이 잘리지 않아야 한다고 여기는 자가 많고, 자기 허물을 말하지 않아 두 발을 보존하지 않아야 한다고 여기는 자는 드뭅니다. 어쩔 수 없음을 알고 운명에 편안히 하는 것은 오직 덕 있는 자만이 할 수 있습니다. 예의 과녁 안을 거닐면 중앙이 맞기 쉬운 곳이지만, 맞지 않는 것은 운명입니다. 남들이 온전한 두 발로 나의 불완전한 발을 비웃을 때, 나는 여러 번 크게 화를 냈습니다. 그러나 선생님께 오면 곧 화가 가라앉고 돌아갔습니다. 선생님이 선함으로 나를 씻어 주신 것을 알지 못하겠습니까? 나는 선생님과 19년을 배웠는데, 그는 한 번도 내가 발이 잘린 사람이라고 여기지 않았습니다. 지금 그대는 나와 형체 안에서 배우면서도 형체 밖에서 나를 요구하니, 너무 지나치지 않습니까?"

자산이 불안해하며 얼굴빛을 바꾸어 말했다. "그대는 더 이상 말하지 마시오!"

노나라에 발이 하나 잘린 사람이 있었는데, 이름은 숙산무지였다. 그는 발뒤꿈치로 걸어서 공자를 만나러 갔다. 공자가 말했다. "그대가 삼가지 않아, 이전에 이미 이런 화를 입었소. 지금 와도 또 무슨 소용이 있겠소?"

무지가 말했다. "나는 시세를 알지 못하고 경솔하게 내 몸을 써서 발을 잃었소. 지금 온 것은, 발보다 더 귀한 것이 있어 그것을 보존하려 함이오. 하늘은 덮지 않는 것이 없고 땅은 싣지 않는 것이 없는데, 나는 선생님을 천지로 여겼소, 어찌 선생님이 이와 같은 사람인 줄 알았겠소!"

공자가 말했다. "나는 참으로 천박하오! 선생님은 어찌 들어오지 않으십니까? 들으신 바를 말씀해 주십시오!"

무지가 나갔다. 공자가 말했다. "제자들아 힘써라! 저 무지는 발이 하나 잘린 사람인데도 힘써 배워 지난 잘못을 보충하려 하거늘, 하물며 덕이 온전한 사람이겠느냐!"

무지가 노담에게 말했다. "공자는 지극한 사람에 비하면 아직 이르지 못한 것 같소? 그는 어찌 그렇게 학자로 자처하며 부지런히 구합니까? 그는 기이하고 괴상한 명성으로 천하에 알려지기를 구하지만, 지극한 사람이 이것을 자신의 족쇄로 여긴다는 것을 모릅니까?"

노담이 말했다. "어찌 직접 그에게 죽음과 삶을 하나로 보고 가함과 불가함을 한결같이 여기게 하여 그의 족쇄를 풀게 하지 않소? 그렇게 하면 되겠소?"

무지가 말했다. "이는 하늘이 그에게 내린 벌이니, 어찌 풀 수 있겠소!"

노애공이 공자에게 물었다. "위나라에 얼굴이 추한 사람이 있었는데, 이름은 애태타였소. 남자들이 그와 함께 있으면 그를 그리워하며 떠나지 않았소. 여자들이 그를 보면 부모에게 청하기를 '남의 아내가 되느니 차라리 이 분의 첩이 되겠다'고 한 자가 열 명도 넘었소. 그가 무엇을 주창했다는 말을 듣지 못했고, 항상 남에게 응할 뿐이었소. 그는 통치자의 지위로 남의 죽음을 구하지 않았고, 쌓아 둔 녹봉으로 남의 배를 채우지 않았소. 또 추한 얼굴로 천하를 놀라게 했으며, 오직 응할 뿐 주창하지 않았고, 지혜가 세상 밖에 나가지 않았소. 그런데도 남녀가 모두 그의 앞에 모였으니, 이는 반드시 보통 사람과 다른 점이 있을 것이오. 나는 그를 불러 보았소. 과연 추하여 천하를 놀라게 할 만했소. 나와 함께 있은 지 한 달도 못 되어 나는 그의 사람됨에 뜻이 있었고, 일 년도 못 되어 나는 그를 믿게 되었소. 나라에 재상이 없어 나는 나랏일을 그에게 맡기려 했소. 그는 냉담하게 뒤에야 응하고, 무심한 듯 사양하려 하였소. 나는 부끄러워 마침내 나랏일을 그에게 맡겼소. 얼마 지나지 않아 그는 나를 떠나 가버렸는데, 나는 근심하여 잃은 것 같고, 나와 함께 이 나라를 즐겁게 다스릴 사람이 없는 듯하였소. 이는 도대체 어떤 사람입니까?"

공자께서 말씀하셨다: “내가 일찍이 초나라에 사신으로 갔을 때, 마침 갓 죽은 어미 돼지에게서 젖을 빨고 있던 새끼 돼지들이 잠시 후에 모두 놀라 어미를 버리고 도망치는 것을 보았습니다. 어미 돼지가 자신을 보지 못하고, 살아 있는 모습 같지 않았기 때문입니다. 새끼 돼지들이 어미를 사랑하는 것은 그 형체를 사랑하는 것이 아니라, 그 형체를 주재하는 것을 사랑하는 것입니다. 전사한 사람은 장사 지낼 때 관을 장식하지 않고, 발이 잘린 사람은 신발에 대해 아까워할 이유가 없습니다. 모두 근본을 잃었기 때문입니다. 천자의 후궁이 되는 사람은 손톱을 자르지 않고 귀를 뚫지 않으며, 장가든 사람은 궁 밖에서만 거처하며 다시 부역하지 않습니다. 형체가 온전하기로서도 오히려 이러하거늘, 하물며 덕이 완전한 사람이겠습니까! 지금 애태타는 말하지 않아도 신뢰를 얻고, 공적이 없어도 친근함을 받아 사람들이 나라의 정사를 그에게 맡기면서도 그가 받아들이지 않을까 두려워하니, 이는 반드시 재질이 완전하고 덕행이 밖으로 드러나지 않는 사람입니다.”

애공께서 말씀하셨다: “무엇을 재질이 완전하다고 합니까?”

공자께서 말씀하셨다: “죽고 사는 것, 존재하고 사라지는 것, 곤궁하고 영달하는 것, 가난하고 부유하고 귀하고 천한 것, 현명함과 불초함, 헐뜯음과 칭찬, 배고픔과 목마름, 추위와 더위, 이것들은 모두 사물의 변화이며 운명의 운행입니다. 그것들이 밤낮으로 앞에서 교대로 바뀌지만, 지혜로는 그 시원을 헤아릴 수 없습니다. 그러므로 이러한 것들은 본성의 조화를 어지럽히기에 부족하고, 마음 깊은 곳에 침입할 수 없습니다. 마음을 화순하고 편안하게 하여 통달하면서도 즐거움을 잃지 않게 하고, 밤낮으로 끊임없이 하여 만물과 함께 봄볕을 받게 하는 것, 이것이 외물에 접하여 때에 맞는 마음을 순응하게 하는 것입니다. 이것을 재질이 완전하다고 합니다.”

“무엇을 덕행이 드러나지 않는다고 합니까?”

공자께서 말씀하셨다: “고요함은 물이 완전히 정지된 상태입니다. 그것은 준칙이 될 수 있으며, 마음은 고요함을 유지하고 겉으로는 흔들리지 않습니다. 덕행은 화합과 수양을 이루는 결과입니다. 덕행이 밖으로 드러나지 않으면 만물이 그것을 떠나지 않습니다.”

애공께서 어느 날 이 말씀을 민자에게 전하며 말씀하셨다: “처음에 나는 군주의 지위로 천하를 다스리며, 백성의 기강을 잡고 그들의 생사를 근심하여 스스로 매우 통달했다고 여겼습니다. 지금 지극한 사람의 말씀을 듣고 나는 아마도 실질이 없이 경솔하게 내 몸을 사용하여 나라를 위태롭게 할까 두렵습니다. 나와 공구는 군신 관계가 아니라, 덕으로 사귄 벗일 뿐입니다!”

한쪽 다리를 절고 곱사등이며 입술이 없는 사람이 위령공을 유세하자, 위령공이 그를 매우 좋아하여 다시 온전한 형체를 가진 사람들을 보니 그들의 목이 오히려 가늘게만 보였습니다. 목에 큰 혹이 달린 사람이 제환공을 유세하자, 제환공이 그를 매우 좋아하여 다시 온전한 형체를 가진 사람들을 보니 그들의 목이 오히려 가늘게만 보였습니다. 그러므로 덕행에 뛰어난 점이 있으면 형체는 사람에게 잊혀집니다. 사람이 마땅히 잊어야 할 형체를 잊지 않고, 마땅히 잊지 말아야 할 덕행을 잊는다면, 이것을 참된 망각이라고 합니다. 그러므로 성인은 마음이 노니는 바가 있어, 지혜를 재앙으로 여기고, 구속을 아교와 칠로 여기고, 덕을 베푸는 것을 사귐으로 여기고, 공교함을 장사치로 여깁니다. 성인은 도모하지 않으니 어찌 지혜가 필요하겠습니까? 깎지 않으니 어찌 아교와 칠이 필요하겠습니까? 잃은 것이 없으니 어찌 덕을 베푸는 것이 필요하겠습니까? 이익을 꾀하지 않으니 어찌 장사치가 필요하겠습니까? 이 네 가지는 하늘이 기르는 것입니다. 하늘이 기른다는 것은 하늘이 내린 음식입니다. 이미 하늘로부터 음식을 받았으니 또 어찌 인위가 필요하겠습니까! 사람의 형체를 지녔으나 사람의 떳떳한 정은 없습니다. 사람의 형체가 있으므로 사람들과 무리 지어 살고, 사람의 떳떳한 정이 없으므로 시비가 자신에게 붙지 않습니다. 작구나, 그것이 사람의 무리에 속함이여! 위대하구나, 그것이 홀로 천도와 일체가 됨이여!”

혜자가 장자에게 물었다: “사람이 본래 정이 없는 것입니까?”

장자가 말했다: “그렇습니다.”

혜자가 말했다: “사람이 정이 없다면 어떻게 사람이라 할 수 있습니까?”

장자가 말했다: “도가 그에게 용모를 부여하고, 하늘이 그에게 형체를 부여했으니 어떻게 사람이라 하지 않을 수 있습니까?”

혜자가 말했다: “이미 사람이라 일컬어졌는데 어떻게 정이 없을 수 있습니까?”

장자가 말했다: “이것은 내가 말하는 정이 아닙니다. 내가 말하는 무정함은 사람이 좋아하고 싫어함 때문에 안으로 자기 몸을 해치지 않고, 항상 자연에 순응하며 일부러 생명을 더하지 않는 것을 말합니다.”

혜자가 말했다: “생명을 더하지 않으면 어떻게 그 몸을 보존할 수 있습니까?”

장자가 말했다: “도가 그에게 용모를 부여하고, 하늘이 그에게 형체를 부여했으니, 좋아하고 싫어함 때문에 안으로 자기 몸을 해치지 마십시오. 지금 당신은 밖으로 정신을 소모하고, 안으로 정력을 피로하게 하여, 나무에 기대어 읊조리고 마른 오동나무에 기대어 졸고 있습니다. 하늘이 당신의 형체를 선택하였는데, 당신은 ‘견백’의 논쟁으로 떠들어대고 있습니다!”