변무 제팔

병생의 발가락과 기생의 손가락은 본성에서 나온 것인가? 그러나 상인의 덕을 넘어선 것이며, 부생의 혹과 드리운 사마귀는 형체에서 나온 것인가? 그러나 본성을 넘어선 것이다. 인의를 지나치게 행하고 그것을 활용하는 것은 비록 오장에 속하나 도덕의 바른 길이 아니다. 그러므로 발에 병생한 것은 쓸모없는 살을 이은 것이요, 손에 기생한 것은 쓸모없는 손가락을 낸 것이며, 오장의 정에 병생하고 기생함이 지나친 자는 인의의 시행에 간사하고 벗어나며 총명과 지혜의 운용에 지나친 것이다.

그러므로 지나치게 명철함을 추구하는 자는 오색을 어지럽히고 문채를 혼란시키니, 청황과 보불의 화려한 채색이 어찌 그러하지 않겠는가? 이주가 바로 이런 사람이다! 지나치게 청각을 추구하는 자는 오성을 어지럽히고 육률을 방종하게 하니, 금석사죽과 황종대려의 소리가 어찌 그러하지 않겠는가? 사광이 바로 이런 사람이다! 인의에 기생한 자는 덕을 높이고 본성을 막아 명성을 얻으려 하여, 천하로 하여금 생황을 불고 쇠북을 치듯이 미칠 수 없는 법도를 받들게 하니 어찌 그러하지 않겠는가? 증삼과 사추가 바로 이런 사람이다! 변설에 병생한 자는 말을 쌓고 문장을 엮으며 말을 바꾸어, 마음이 견백동이의 논변 사이를 방황하고 수고롭고 피곤하게 쓸모없는 말을 칭송하니 어찌 그러하지 않겠는가? 양주와 묵적이 바로 이런 사람이다. 그러므로 이것들은 모두 여분으로 병생하고 곁가지로 나온 것이니, 천하의 지극한 바른 도가 아니다.

그 지극한 바른 도는 만물의 생명의 본래 진실한 정을 잃지 않는 것이다. 그러므로 합쳐진 것을 병생이라 하지 않고, 나뉜 것을 기생이라 하지 않으며, 긴 것을 여분이라 하지 않고, 짧은 것을 부족이라 하지 않는다. 그러므로 오리의 다리는 비록 짧으나 이어주면 근심이 생기고, 학의 다리는 비록 길나 잘라내면 슬픔이 생긴다. 그러므로 본성이 긴 것은 끊지 말아야 하고, 본성이 짧은 것은 잇지 말아야 하며, 제거할 근심이 없는 것이다. 아, 인의가 어찌 인정에 맞지 않겠는가? 저 어진 사람들은 어찌 이렇게 근심이 많은가?

또한 발가락에 병생한 것은 베면 울고, 손가락에 기생한 것은 끊으면 곡한다. 이 두 경우는 어떤 것은 수가 많고 어떤 것은 수가 적으나, 근심을 일으킨다는 점에서는 같다. 지금 세상의 어진 사람들은 눈을 들어 세상의 화를 근심하고, 어질지 못한 사람들은 생명의 진실한 정을 버리고 부귀를 탐한다. 그러므로 인의가 어찌 인정에 맞지 않겠는가? 삼대 이후로 천하가 어찌 이렇게 시끄럽고 혼란한가?

또한 갈고리와 먹줄과 컴퍼스와 곱자에 의지하여 바로잡는 것은 사물의 본성을 깎아 손상시키는 것이요, 노끈과 아교와 칠에 의지하여 튼튼히 하는 것은 사물의 항상된 덕을 침범하는 것이며, 예악으로 사람을 굽히고 인의로 사람을 어루만져 천하의 마음을 편안하게 하는 것은 모두 사물의 떳떳함을 잃는 것이다. 천하에는 항상된 떳떳함이 있다. 이른바 떳떳함이란 구부러진 것이 갈고리에 의지하지 않고, 곧은 것이 먹줄에 의지하지 않으며, 둥근 것이 컴퍼스에 의지하지 않고, 네모난 것이 곱자에 의지하지 않으며, 붙은 것이 아교와 칠에 의지하지 않고, 묶인 것이 노끈에 의지하지 않는 것이다. 그러므로 천하 만물이 저절로 자라면서도 왜 자라는지 알지 못하고, 모두 각자 제자리를 얻었으면서도 왜 얻었는지 알지 못한다. 그러므로 고금의 이치는 다르지 않으며, 손상될 수 없는 것이다. 그런데 인의가 어찌 아교와 칠과 노끈처럼 도덕 사이에 얽히는가? 이것이 천하 사람을 미혹하게 하는 것이다!

작은 미혹은 방향을 바꾸고, 큰 미혹은 본성을 바꾼다. 어떻게 이것을 알 수 있는가? 우순이 인의를 내세워 천하를 어지럽힌 이후로, 천하 사람이 인의를 위해 달려가지 않는 자가 없었다. 이것이 어찌 인의로 사람의 본성을 바꾼 것이 아니겠는가?

그러므로 나는 시험삼아 논해 보겠다. 삼대 이후로 천하 사람이 외물 때문에 본성을 바꾸지 않은 자가 없었다! 소인은 이익을 위해 몸을 바치고, 선비는 명예를 위해 몸을 바치며, 대부는 가문을 위해 몸을 바치고, 성인은 천하를 위해 몸을 바친다. 그러므로 이 여러 부류의 사람들은 일이 다르고 명성과 호칭이 다르나, 본성을 해치고 몸을 외물에 바친다는 점에서는 같다. 노비와 동자, 두 사람이 함께 양을 치다가 모두 양을 잃었다. 노비가 무엇을 했는지 물으니, 대나무 책을 들고 글을 읽고 있었고, 동자가 무엇을 했는지 물으니, 주사위를 던지며 놀고 있었다. 이 두 사람은 일은 다르나 양을 잃었다는 점에서는 같다. 백이는 명예를 위해 수양산 아래에서 죽었고, 도척은 이익을 위해 동릉산 위에서 죽었다. 이 두 사람은 죽은 이유는 다르나, 생명을 해치고 본성을 손상시켰다는 점에서는 같다. 어찌 반드시 백이를 옳다 하고 도척을 그르다 해야 하는가? 천하 사람은 모두 외물에 몸을 바친다. 인의에 몸을 바친 자를 세속에서는 군자라 부르고, 재화에 몸을 바친 자를 세속에서는 소인이라 부른다. 그들이 외물에 몸을 바친 것은 같은데, 어떤 것은 군자라 하고 어떤 것은 소인이라 한다. 만약 생명을 해치고 본성을 손상시킨다는 관점에서 보면, 도척도 곧 백이요, 어찌 그 사이에서 군자와 소인을 구별하겠는가?

또한 본성을 인의에 매단 자는 비록 증삼이나 사추처럼 통달했다 하더라도 내가 말하는 좋은 것이 아니요, 본성을 오미에 매단 자는 비록 유아처럼 통달했다 하더라도 내가 말하는 좋은 것이 아니며, 본성을 오성에 매단 자는 비록 사광처럼 통달했다 하더라도 내가 말하는 총명이 아니요, 본성을 오색에 매단 자는 비록 이주처럼 통달했다 하더라도 내가 말하는 밝음이 아니다. 내가 말하는 좋은 것이란 인의를 가리키는 것이 아니라, 자기 본성에 스스로 얻는 것을 좋게 여길 뿐이다. 내가 말하는 좋은 것이란 이른바 인의를 가리키는 것이 아니라, 생명의 명령의 진실한 정을 따를 뿐이다. 내가 말하는 총명이란 외물을 듣는 것이 아니라, 자기 자신을 안으로 살필 뿐이다. 내가 말하는 밝음이란 외물을 보는 것이 아니라, 자기 본심을 스스로 볼 뿐이다. 자기 몸을 보지 않고 남만 보며, 스스로 얻지 않고 남에게서 얻기만 하는 자는 남이 얻은 것을 얻었으나 자기가 마땅히 얻을 것을 얻지 못한 자요, 남의 편안함에 적응했으나 자기 편안함에 편안하지 못한 자이다. 남의 편안함에 적응하고 자기 편안함에 편안하지 못한 자는, 도척과 백이라 할지라도 마찬가지로 간사하고 벗어난 행동이다. 나는 도덕에 부끄러워하므로, 위로는 감히 인의의 지조를 받들지 못하고, 아래로는 감히 간사하고 벗어난 행동을 하지 못한다.