尚同下
子墨子言曰：知者之事，必計國家百姓所以治者而爲之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。然計國家百姓之所以治者，何也？上之爲政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之爲政得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之爲政也，不得下之情，則是不明於民之善非也。若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，爲政若此，國衆必亂。故賞罰不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：唯能以尚同一義爲政，然後可矣。何以知尚同一義之可而爲政於天下也？然胡不審稽之古之治爲政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓爲人。若苟百姓爲人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義，逮至人之衆不可勝計也，則其所謂義者亦不可勝計。此皆是其義而非人之義，是以厚者有鬬而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者立爲天子，天子以其知力爲未足獨治天下，是以選擇其次立爲三公。三公又以其知力爲未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力爲未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立爲卿之宰。卿之宰又以其知力爲未足獨左右其君也，是以選擇其次立而爲鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰、鄉長家君，非特富貴游佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立后王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天助明也。
今此何爲人上而不能治其下，爲人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人爲善，將賞之，百姓不刑，將毀之。若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以爲善者未必可使勸也。上以若人爲暴，將罰之，百姓姓付，將舉之。若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以爲暴者未必可使沮也。故計上之賞譽不足以勸善，計其毀罰不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，將柰何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君發憲布令其家，曰：「若見愛利家者必以告，若見惡賊家者亦必以告。」若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，衆聞則非之。」是以徧若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以見善言之，見不善言之。家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同一義爲政故也。
家既已治，國之道盡此已邪？則未也。國之爲家數也甚多，此皆是其家而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同於國君。國君亦爲發憲布令於國之衆，曰：「若見愛利國者必以告，若見惡賊國者亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之，衆聞則非之。」是以徧若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之。國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所以治者，何也？唯能以尚同一義爲政故也。
國既已治矣，天下之道盡此已邪？則未也。天下之爲國數也甚多，此皆是其國而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦爲發憲布令於天下之衆，曰：「若見愛利天下者必以告，若見惡賊天下者亦必以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，衆聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，衆聞則非之。」是以徧天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以見善者善之，見不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同一義爲政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之爲說也，上用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下而不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰：治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此而先王無此，其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同爲政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然，曰：「小人見姦巧乃聞，不言也，發罪鈞。」此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外爲之人助之視聽者衆。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：「一目之視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手之彊也。」唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢人焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之；千里之外有暴人焉，其鄉里之人未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王爲聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉，一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也。然而使天下之爲寇亂盜賊者，周流天下無所重足而立者，何也？其以尚同爲政善也。
是故子墨子曰：凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。爲政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。是以子墨子曰：今天下王公大人士君子，中情將欲爲仁義，求爲上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察。尚同，爲政之本，而治國之要也。
墨子说道：明智的人做事，一定要考虑国家百姓之所以治理好的原因而去做，一定要考虑国家百姓之所以混乱的原因而避开它。然而考虑国家百姓之所以治理好的原因是什么呢？居上位的人施政，能了解下情就能治理好，不能了解下情就会混乱。怎么知道是这样呢？居上位的人施政能了解下情，这就明白百姓的善恶。如果明白百姓的善恶，就能得到善人而奖赏他，得到暴人而惩罚他。善人受到奖赏而暴人受到惩罚，那么国家必然治理好。居上位的人施政不能了解下情，这就不能明白百姓的善恶。如果不能明白百姓的善恶，就不能得到善人而奖赏他，不能得到暴人而惩罚他。善人得不到奖赏而暴人得不到惩罚，像这样施政，国家民众必然混乱。所以奖赏惩罚不能了解下情，这是不可不考察的。
然而考虑要了解下情，将怎么办呢？所以墨子说：只有能以上同统一义理来施政，然后才可以。怎么知道以上同统一义理就可以施政于天下呢？那么为什么不考察古代治理施政的说法呢？古时候上天刚开始生育民众，还没有首领，百姓都是个人。如果百姓都是个人，那就是一个人有一种义理，十个人有十种义理，一百个人有一百种义理，一千个人有一千种义理，等到人数多得数不清，那么他们所谓的义理也多得数不清。这都是认为自己的义理正确而认为别人的义理不正确，因此严重的有争斗而轻微的有争执。所以天下想要统一天下的义理，因此选择贤能的人立为天子，天子认为自己的智慧和能力不足以独自治理天下，因此选择次一等的人立为三公。三公又认为自己的智慧和能力不足以独自辅佐天子，因此分封国家设立诸侯。诸侯又认为自己的智慧和能力不足以独自治理自己的四境之内，因此选择次一等的人立为卿和宰。卿和宰又认为自己的智慧和能力不足以独自辅佐他们的君主，因此选择次一等的人立为乡长和家君。所以古代天子设立三公、诸侯、卿宰、乡长家君，不只是为了让他们富贵安逸而选择他们，而是将要让他们帮助治理混乱和刑罚政事。所以古代建立国家设置都城，就设立君主王公，配备卿士师长，这不是为了取乐，而是为了辨别并让他们帮助治理天下使其清明。
现在为什么居上位的人不能治理下属，居下位的人不能事奉上级？这就是上下互相残害。什么原因会这样呢？是因为义理不同。如果义理不同的人有党羽，居上位的人认为某人善良，将要奖赏他，百姓不以为然而将诋毁他。某人只得到了上的奖赏，却避开了百姓的诋毁，因此行善的人未必可以受到鼓励。居上位的人认为某人残暴，将要惩罚他，百姓却哀怜他并将赞誉他。某人只遭到了上的惩罚，却怀抱着百姓的赞誉，因此行暴的人未必可以受到阻止。所以考虑上的奖赏赞誉不足以鼓励行善，考虑上的诋毁惩罚不足以阻止行暴。这是什么原因呢？是因为义理不同。
既然这样，那么想要统一天下的义理，将怎么办呢？所以墨子说道：那么为什么不试让家君试用家君发布法令在他的家族中说：“如果见到爱护有利于家族的人一定要来报告，如果见到憎恶残害家族的人也一定要来报告。如果见到爱护有利于家族的人来报告，也就像爱护有利于家族的人一样，上位的人得到他就会奖赏他，众人听到就会赞誉他；如果见到憎恶残害家族的人不报告，也就像憎恶残害家族的人一样，上位的人得到他就会惩罚他，众人听到就会非难他。”因此遍及整个家族的人，都想要得到他们长官的奖赏赞誉，避开他们的诋毁惩罚。因此见到好的就报告，见到不好的就报告。家君得到善人就奖赏他，得到暴人就惩罚他。善人得到奖赏而暴人受到惩罚，那么家族必然治理好了。然而考虑这个家族之所以治理好的原因是什么呢？只是因为以上同统一义理来施政的缘故。
家族已经治理好了，治理国家的道理就完全在这里了吗？那还没有。国家的家族数量非常多，这都是认为自己的家族正确而认为别人的家族不正确，因此严重的有混乱而轻微的有争执。所以又让家君汇总他们家族的义理，以上同于国君。国君也为此发布法令给国内的民众，说：“如果见到爱护有利于国家的人一定要来报告，如果见到憎恶残害国家的人也一定要来报告。如果见到爱护有利于国家的人来报告，也就像爱护有利于国家的人一样，上位的人得到他就会奖赏他，众人听到就会赞誉他；如果见到憎恶残害国家的人不报告，也就像憎恶残害国家的人一样，上位的人得到他就会惩罚他，众人听到就会非难他。”因此遍及整个国家的人，都想要得到他们长官的奖赏赞誉，避开他们的诋毁惩罚。因此民众见到好的就报告，见到不好的就报告。国君得到善人就奖赏他，得到暴人就惩罚他。善人得到奖赏而暴人受到惩罚，那么国家必然治理好了。然而考虑这个国家之所以治理好的原因是什么呢？只是因为能以上同统一义理来施政的缘故。
国家已经治理好了，治理天下的道理就完全在这里了吗？那还没有。天下的国家数量非常多，这都是认为自己的国家正确而认为别人的国家不正确，因此严重的有战争而轻微的有争执。所以又让国君选录他们国家的义理，以上同于天子。天子也为此发布法令给天下的民众，说：“如果见到爱护有利于天下的人一定要来报告，如果见到憎恶残害天下的人也一定要来报告。如果见到爱护有利于天下的人来报告，也就像爱护有利于天下的人一样，上位的人得到他就会奖赏他，众人听到就会赞誉他；如果见到憎恶残害天下的人不报告，也就像憎恶残害天下的人一样，上位的人得到他就会惩罚他，众人听到就会非难他。”因此遍及天下的人，都想要得到他们长官的奖赏赞誉，避开他们的诋毁惩罚。因此见到好的就报告好的，见到不好的就报告。天子得到善人就奖赏他，得到暴人就惩罚他。善人得到奖赏而暴人受到惩罚，天下必然治理好了。然而考虑天下之所以治理好的原因是什么呢？只是因为能以上同统一义理来施政的缘故。
天下已经治理好了，天子又汇总天下的义理，以上同于上天。所以对于尚同这个学说，向上用它，天子可以治理天下；中间用它，诸侯可以治理他的国家；向下用它，家君可以治理他的家族。所以大用它可以治理天下而不狭隘，小用它可以治理一国一家而不阻塞，这就是所说的道理。所以说：治理天下的国家就像治理一个家族，使用天下的民众就像使用一个人。难道只有墨子有这个学说而先王没有这个学说吗？那也是有的。圣王都是用尚同来施政，所以天下治理。怎么知道是这样呢？在先王的书《大誓》的话中这样说：“小人看见奸诈巧伪的事就听说，不说的话，罪行与奸诈巧伪的人相同。”这是说看见淫乱邪僻的事不报告的人，他的罪也像淫乱邪僻的人一样。
所以古代的圣王治理天下，他们分派来作为自己左右羽翼的人都是贤良，在外帮助自己视听的人很多。所以和别人谋划事情，比别人先得到；和别人举荐事情，比别人先成功；光荣的名声和美好的声誉，比别人先传播。只因为能相信自身而从事政务，所以利益像这样大。古代有话说：“一只眼睛看，不如两只眼睛看；一只耳朵听，不如两只耳朵听；一只手操作，不如两只手强。”只因为能相信自身而从事政务，所以利益像这样大。所以古代的圣王治理天下，千里之外有贤人，他的乡里的人都还未全部听说见到，圣王就能得到并奖赏他；千里之外有暴人，他的乡里的人都还未全部听说见到，圣王就能得到并惩罚他。难道只因为圣王是耳聪目明吗？怎么能一看就能通见千里之外，一听就能通闻千里之外呢？圣王不去那里看，不到那里听。然而能使天下做寇乱盗贼的人，周游天下没有立足的地方，为什么呢？是因为以尚同施政好的缘故。
因此墨子说：凡是使民众尚同的人，如果爱护民众不深切，民众就不可以被使用。所以说：一定要深切爱护他们而使用他们，竭尽诚信而扶持他们，用富贵在前面引导他们，用严明的惩罚在后面率领他们。像这样施政，即使想要不和我相同，也将不可能得到。因此墨子说：现在天下的王公大人士君子，内心果真要施行仁义，追求做上等的士，上想要符合圣王之道，下想要符合国家百姓的利益，所以对于尚同的学说不可不考察。尚同，是施政的根本，也是治理国家的关键。