Ministros Perversos, Assassinos e Usurpadores

Todos os ministros perversos desejam seguir as intenções do soberano, a fim de obter uma posição de favor e intimidade. Portanto, aquilo que o soberano considera bom, os ministros louvam; aquilo que o soberano abomina, os ministros difamam. A natureza humana é esta: aqueles que compartilham as mesmas escolhas se aprovam mutuamente, enquanto aqueles com escolhas opostas se rejeitam. Ora, o que os ministros louvam é exatamente o que o soberano aprova — a isto se chama “mesma escolha”; o que os ministros difamam é exatamente o que o soberano rejeita — a isto se chama “mesma rejeição”. Nunca se ouviu falar de uma situação em que as escolhas sejam idênticas e, ainda assim, haja oposição entre as partes. Este é o método pelo qual os ministros obtêm confiança e favor. Se os ministros perversos, valendo-se de sua posição de confiança e favor, conseguem promover ou rebaixar os demais oficiais mediante difamação e louvor, é porque o soberano não os controla com técnicas de governo, nem os examina com verificação comparativa; ele certamente confiará nas palavras atuais deles com base na concordância passada consigo mesmo. Esta é a razão pela qual os ministros favoritos conseguem enganar o soberano e realizar seus interesses privados. Assim, o soberano, estando acima, será inevitavelmente enganado, enquanto os ministros, abaixo, ganharão poder excessivo — a isto se chama “ministro que domina o soberano”.

Quando um Estado tem um ministro que domina o soberano, todos os demais ministros não podem dedicar plenamente sua sabedoria e força para oferecer lealdade, nem os oficiais de todos os níveis podem cumprir a lei e servir ao bem público para realizar méritos. Como se pode provar isso? Buscar o que é seguro e vantajoso, e evitar o que é perigoso e prejudicial, é a natureza humana comum. Ora, se os ministros que se esforçam para estabelecer méritos, dedicam toda sua sabedoria e oferecem lealdade total, acabam em dificuldades pessoais e pobreza familiar, sofrendo desgraças junto com seus pais e filhos; enquanto aqueles que praticam atos perversos para enganar o soberano e subornam os poderosos com bens se tornam nobres e ricos, desfrutando de favores junto com suas famílias — como poderia alguém abandonar o caminho seguro e vantajoso para se dirigir a uma situação perigosa e prejudicial? Se a administração do Estado é tão equivocada, e o soberano deseja que abaixo não haja perversidade e que os oficiais cumpram a lei, isso é impossível de alcançar, e também é bastante evidente. Portanto, os ministros próximos, sabendo que a lealdade e a confiança não podem trazer segurança e benefício, certamente dirão: “Servir ao soberano com lealdade e confiança, acumulando méritos para buscar segurança, é como um cego que deseja conhecer a verdade do preto e branco — não há esperança. Se, por meio da retidão moral e do ensino do caminho correto, sem buscar riqueza e nobreza, servir ao soberano para buscar segurança, é como um surdo que deseja distinguir a clareza dos sons — ainda mais sem esperança. Já que ambos os métodos não podem trazer segurança, como poderia eu não conspirar com outros, enganar o soberano e praticar atos perversos para obter interesses privados, a fim de agradar os poderosos?” Dessa forma, eles certamente não considerarão a retidão do soberano. Quanto aos oficiais e burocratas, sabendo que a retidão não pode trazer segurança, dirão: “Servir ao soberano com integridade para buscar segurança é como tentar desenhar um círculo ou quadrado sem um compasso ou esquadro — não há esperança. Se, cumprindo a lei e não formando facções, administrar o governo para buscar segurança, é como coçar a cabeça com o pé — ainda mais sem esperança. Já que ambos os métodos não podem trazer segurança, como poderia eu não abandonar a lei e praticar interesses privados para agradar os poderosos?” Dessa forma, eles certamente não considerarão as leis do soberano. Assim, muitos se tornam poderosos por meio de interesses privados, enquanto poucos servem ao soberano segundo a lei. Consequentemente, o soberano fica isolado acima, enquanto os ministros formam facções privadas abaixo — esta é a razão pela qual Tian Chengzi pôde assassinar o Duque Jian de Qi.

Aqueles que possuem métodos e técnicas, como ministros, podem apresentar palavras baseadas em técnicas, esclarecendo as leis do soberano acima e restringindo os ministros perversos abaixo, para assim honrar o soberano e estabilizar o Estado. Portanto, quando as palavras das técnicas são apresentadas diante do soberano, as recompensas e punições certamente serão aplicadas em seguida. Se o soberano realmente compreender as técnicas dos sábios, sem se ater às opiniões mundanas, julgar o certo e o errado com base nos nomes e realidades, e examinar as palavras por meio de verificação comparativa, então os ministros próximos e favoritos, sabendo que o engano não pode trazer segurança, dirão: “Se eu não eliminar atos perversos e interesses privados, e não dedicar toda minha força e sabedoria para servir ao soberano, mas, ao contrário, conspirar com outros e fazer difamações e louvores arbitrários para buscar segurança, isso é como carregar um peso de mil juncos e cair num abismo insondável, buscando sobreviver — não há esperança.” Os oficiais e burocratas também saberão que praticar atos perversos não pode trazer segurança, e dirão: “Se eu não usar a integridade e a retidão para cumprir a lei e servir ao bem público, mas, ao contrário, usar a ganância para violar a lei e buscar interesses privados, isso é como escalar o pico de uma alta montanha e cair num vale profundo, buscando sobreviver — não há esperança.” O caminho da segurança e do perigo é tão claro; como poderiam os ministros próximos enganar o soberano com palavras vazias, e como ousariam os oficiais, com ganância, explorar o povo? Portanto, os ministros podem oferecer lealdade sem serem enganados, e os subordinados podem cumprir seus deveres sem gerar ressentimento. Esta é a razão pela qual Guan Zhong governou Qi e Shang Yang fortaleceu Qin.

Visto isso, os sábios, ao governar o Estado, já possuem métodos que forçam as pessoas a amá-los, em vez de depender de outros que os amem para trabalhar por eles. Depender de outros que os amem para trabalhar por eles é perigoso; depender da inevitabilidade de que ajam assim é seguro. Entre soberano e ministros não há laços de sangue; se o caminho da retidão pode trazer benefícios, os ministros se esforçarão para servir ao soberano; se o caminho da retidão não pode trazer segurança, os ministros praticarão interesses privados para ofender o soberano. O soberano esclarecido compreende este princípio; portanto, estabelece o caminho dos interesses e danos para iluminar o mundo. Assim, mesmo que o soberano não instrua pessoalmente os oficiais, nem procure ativamente os perversos com os olhos, o Estado já estará bem governado. O soberano não depende de ter olhos tão aguçados quanto os de Li Lou para ver claramente, nem ouvidos tão apurados quanto os de Shi Kuang para ouvir com sabedoria. Se os olhos, sem depender das técnicas, confiassem apenas na visão para ver claramente, o que se vê seria pouco — este não é um método para não ser enganado. Se os ouvidos, sem depender do poder, confiassem apenas na audição para ouvir com sabedoria, o que se ouve seria pouco — este não é um método para não ser enganado. O soberano esclarecido faz com que todos no mundo sejam forçados a ver por ele e ouvir por ele. Assim, estando no fundo do palácio, sua clareza ilumina os quatro mares, e ninguém no mundo pode enganá-lo ou iludi-lo — por quê? Porque os métodos da confusão e da desordem foram abolidos, e o poder da sabedoria e da percepção prevalece. Portanto, os Estados que sabem usar o poder são estáveis; aqueles que não sabem confiar no poder são perigosos. Antigamente, os costumes do Estado de Qin eram tais que soberano e ministros abandonavam as leis e praticavam interesses privados; por isso, o Estado era caótico, o poder militar fraco e a posição do soberano baixa. Shang Yang persuadiu o Duque Xiao de Qin a mudar as leis e transformar os costumes, esclarecer o bem público, recompensar a denúncia de atos perversos, restringir o comércio e a indústria e favorecer a agricultura. Naquela época, o povo de Qin estava acostumado aos velhos costumes e acreditava que os criminosos podiam ser perdoados e que os sem mérito podiam se tornar nobres e ilustres; por isso, violavam facilmente a nova lei. Então, aqueles que violavam a nova lei eram punidos severamente e com certeza; aqueles que denunciavam atos perversos recebiam recompensas generosas e confiáveis. Assim, nenhum perverso escapava da captura, e muitos eram punidos; o povo se ressentia, e as críticas chegavam diariamente aos ouvidos do soberano. O Duque Xiao de Qin não deu ouvidos a essas discussões e continuou a implementar as leis de Shang Yang. Mais tarde, o povo soube que os criminosos seriam certamente executados, e que muitos denunciavam atos privados e perversos; assim, ninguém ousava violar a lei, e as punições não tinham mais onde ser aplicadas. Portanto, o Estado tornou-se estável e o poder militar forte, o território se expandiu e o soberano tornou-se nobre. A razão para isso é que a punição por encobrir crimes era pesada, e a recompensa por denunciar atos perversos era generosa. Este é também o método para fazer com que todos no mundo vejam e ouçam por si. A técnica suprema de governar o Estado já está muito clara, mas os estudiosos do mundo não a compreendem.

Além disso, os estudiosos estúpidos do mundo, que desconhecem a verdadeira situação da ordem e da desordem, tagarelam sem parar, recitando em grande volume os livros antigos para perturbar a administração do tempo presente; sua inteligência não é suficiente para evitar as armadilhas e os buracos, e ainda criticam irracionalmente aqueles que possuem métodos. Quem ouve seus discursos corre perigo, quem adota seus planos cai na confusão; isso é o cúmulo da estupidez e a profundidade máxima do desastre. Eles têm a mesma fama de debatedores que os homens de método, mas na prática diferem por milhares de léguas — é o que se chama de mesmo nome, mas essência diferente. Comparados aos homens de método, os estudiosos estúpidos do mundo são como formigueiros diante de altas montanhas, distantes demais. E o sábio examina a essência do certo e do errado, perscruta a realidade da ordem e da desordem. Por isso, ao governar o Estado, o sábio estabelece leis claras e severas, institui punições rigorosas, para salvar o povo da confusão, eliminar as calamidades do mundo, fazer com que os fortes não oprimam os fracos, a multidão não maltrate os poucos, os idosos tenham um bom fim, os órfãos e as crianças cresçam, as fronteiras não sejam invadidas, soberano e ministros se aproximem mutuamente, pais e filhos se preservem uns aos outros, e não haja desgraças de morte ou cativeiro — esta é a maior das realizações! Os estúpidos, porém, não compreendem e, ao contrário, consideram isso tirania. Os estúpidos, de fato, desejam a estabilidade, mas odeiam os meios que a trazem; todos detestam o perigo, mas amam os meios que o causam. Como se sabe disso? Punições severas e castigos pesados são o que o povo odeia, mas são o que torna o Estado estável; compadecer-se do povo e aliviar as punições é o que o povo ama, mas é o que torna o Estado perigoso. O sábio estabelece leis para governar o Estado, e certamente contraria os costumes para se conformar com o Caminho. Quem compreende isso concorda com o Caminho e difere do comum; quem não compreende isso discorda do Caminho e se iguala ao comum. No mundo, poucos compreendem isso, e assim o Caminho é negado.

Estar em uma posição contrária ao Caminho, sofrer as calúnias da multidão, estar imerso nas opiniões do tempo presente, e ainda assim querer enfrentar um soberano severo em busca de segurança — não é extremamente difícil? É por isso que os sábios nunca conseguem se destacar no mundo até a morte. O irmão mais novo do Rei Zhuang de Chu, o Senhor Chunshen, tinha uma concubina chamada Yu. A esposa legítima do Senhor Chunshen tinha um filho chamado Jia. Yu queria que o Senhor Chunshen abandonasse sua esposa legítima; então, ela mesma feriu seu próprio corpo, mostrou-o ao Senhor Chunshen e, chorando, disse: “Poder ser sua concubina é para mim uma grande sorte. Ainda assim, se eu obedecer à senhora, não posso servi-lo; se obedecer a você, não posso servi-la. Eu, por natureza, não sou virtuosa, e minhas forças não bastam para servir a dois senhores ao mesmo tempo; pela situação, não posso obedecer a ambos. Prefiro morrer diante de você a morrer nas mãos da senhora. Se eu for morta, e o senhor ainda favorecer alguém próximo, espero que examine bem a questão, para não ser motivo de riso.” O Senhor Chunshen então acreditou no engano da concubina Yu e abandonou sua esposa legítima. Yu queria ainda matar Jia para que seu próprio filho se tornasse herdeiro; então, ela mesma rasgou o forro interno de sua roupa íntima, mostrou-o ao Senhor Chunshen e, chorando, disse: “Já faz muito tempo que sou favorecida por você, e Jia certamente sabe disso; hoje ele tentou me violentar à força. Eu lutei com ele, e ele rasgou minha roupa. A falta de piedade filial deste filho não tem maior exemplo.” O Senhor Chunshen enfureceu-se e matou Jia. Assim, a esposa foi abandonada por causa do engano de Yu, e o filho morreu por isso. Visto isso, o amor de um pai por seu filho pode ainda ser destruído por calúnias. Nas relações entre soberano e ministros, não há a afeição entre pai e filho, e as calúnias dos grupos de ministros não se limitam à boca de uma concubina; então, por que se admirar de que sábios e virtuosos sejam mortos? É por isso que Shang Yang foi desmembrado por carros em Qin, e Wu Qi foi esquartejado em Chu. Todo aquele que é ministro, se tem culpa, naturalmente não deseja ser executado; se não tem mérito, todos desejam ser honrados e ilustres. Mas o sábio, ao governar o Estado, não concede recompensas a quem não tem mérito, e certamente aplica punições a quem tem culpa. Sendo assim, os homens de método, como ministros, já são naturalmente fáceis de serem prejudicados pelos ministros pérfidos próximos; a menos que haja um soberano esclarecido, eles não podem fazer valer suas propostas.

Os estudiosos do mundo que aconselham os soberanos não dizem: "É preciso apoiar-se no poder imponente para conter os ministros perversos", mas todos afirmam: "Basta a benevolência, a retidão, a graça e o amor". Os soberanos do mundo louvam a fama da benevolência e da retidão sem examinar os seus efeitos reais; por isso, os casos graves levam à ruína do Estado e à morte do soberano, e os casos leves resultam na perda de território e na humilhação do soberano. Com que se pode provar isto? Dar esmolas aos pobres é o que o mundo chama de benevolência e retidão; ter piedade do povo e não suportar aplicar punições e execuções é o que o mundo chama de graça e amor. Se se dá esmolas aos pobres, então aqueles que não têm mérito recebem recompensas; se não se suporta aplicar punições e execuções, então os violentos e rebeldes não cessam. Num Estado onde há quem não tenha mérito e receba recompensas, o povo não se esforçará no exterior para resistir ao inimigo e decepar cabeças, nem no interior se apressará a cultivar a terra e a trabalhar arduamente; todos desejarão usar riquezas e bens para subornar os poderosos e ricos, praticar boas ações privadas para estabelecer renome, a fim de obter altos cargos e grossos salários. Assim, os ministros perversos e egoístas aumentam cada vez mais, e os violentos e rebeldes ganham cada vez mais poder; neste caso, como não esperar que o Estado pereça? Castigos severos são o que o povo teme; punições pesadas são o que o povo detesta. Por isso, o sábio expõe aquilo que o povo teme para proibir o mal, e estabelece aquilo que o povo detesta para prevenir a perversidade; assim, o Estado fica estável e a desordem não ocorre. Portanto, compreendo que a benevolência, a retidão, a graça e o amor não são suficientes para serem usados, enquanto castigos severos e punições pesadas podem ser empregados para governar o Estado. Sem a força do chicote e a proteção do freio e do arreio, nem mesmo Zao Fu conseguiria domar um cavalo; sem as regras do esquadro e do compasso e os padrões do fio de prumo, nem mesmo Wang Er conseguiria fazer algo quadrado ou redondo; sem o poder imponente e as leis de recompensas e punições, nem mesmo Yao e Shun conseguiriam governar bem um Estado. Ora, os soberanos do mundo abandonam levianamente as punições pesadas e as execuções severas, praticam a graça e o amor, e ainda desejam realizar a empresa de hegemonia e realeza; isso também é impossível de alcançar. Por isso, quem é hábil em ser soberano esclarece as recompensas e estabelece benefícios para encorajar o povo, fazendo com que o povo receba recompensas pelos seus méritos, e não pela benevolência e retidão; usa castigos severos e punições pesadas para proibir o povo, fazendo com que o povo seja executado pelos seus crimes, e não perdoado pela graça e pelo amor. Assim, aqueles sem mérito não acalentam esperanças, e os culpados não escapam por sorte. Quem se apoia em carros sólidos e bons cavalos pode superar no terreno seco os perigos das encostas e dos desfiladeiros; quem confia na segurança dos barcos e na conveniência dos remos pode atravessar para sempre as dificuldades dos rios e dos mares; quem domina as estratégias das técnicas e das leis, e aplica punições pesadas e execuções severas, pode realizar a empresa de hegemonia e realeza. Governar um Estado com técnicas e recompensas e punições é como, ao andar em terra seca, ter carros sólidos e bons cavalos, e, ao andar na água, ter barcos leves e remos convenientes. Aqueles que se valem disso acabam por obter sucesso. Yi Yin obteve isso, e o rei Tang de Shang reinou como rei; Guan Zhong obteve isso, e o duque Huan de Qi tornou-se hegemônico; Shang Yang obteve isso, e o Estado de Qin tornou-se poderoso. Estes três homens compreendiam claramente a arte da hegemonia e da realeza, discerniam a razão de governar e fortalecer, e não se deixavam prender pelas palavras do vulgo; coincidiram com a vontade dos soberanos esclarecidos da época, e puderam ser empregados diretamente, sendo homens comuns do povo, e colocados na posição de ministros principais; ocupando os cargos e governando o Estado, tiveram o efeito real de engrandecer o soberano e expandir o território: a isso se chama ministro digno de valor. O rei Tang de Shang obteve Yi Yin e, com cem léus de terra, tornou-se Filho do Céu; o duque Huan de Qi obteve Guan Zhong e tornou-se o primeiro dos cinco hegemonias, reunindo repetidamente os senhores feudais e corrigindo de um só golpe o mundo; o duque Xiao de Qin obteve Shang Yang, e o seu território se expandiu, e o seu exército se fortaleceu. Portanto, quando há ministros leais, no exterior não há a calamidade de Estados inimigos, no interior não há a preocupação de ministros rebeldes, e o Estado perdura por muito tempo em paz sob o céu, enquanto a fama se transmite às gerações posteriores; a isso se chama ministro leal. Quanto a Yu Rang, que foi ministro do conde Zhi, nem em cima conseguiu persuadir o seu soberano a compreender a arte das técnicas e das leis para evitar a calamidade das dificuldades, nem em baixo conseguiu comandar os seus súditos para estabilizar o seu Estado. Quando Zhao Xiangzi matou o conde Zhi, Yu Rang chegou a pintar a sua pele de preto, cortar o seu nariz, e destruir a sua aparência, para vingar o conde Zhi junto de Zhao Xiangzi. Isso, embora tivesse a fama de arruinar o corpo e sacrificar a vida para servir o soberano com lealdade, na verdade não trouxe nenhum benefício ao conde Zhi. Isso é o que eu desprezo, mas os soberanos do mundo consideram-no ministro leal e o exaltam. Na antiguidade, houve Bo Yi e Shu Qi; o rei Wu ofereceu-lhes o mundo, mas eles não o aceitaram, e ambos morreram de fome no monte Shouyang. Ministros como estes não temem punições pesadas, não cobiçam recompensas grossas; não podem ser proibidos por castigos, nem podem ser impelidos por recompensas; a isso se chama ministro inútil. Estes são os que eu desprezo e quero rejeitar, mas os soberanos do mundo consideram-nos sábios e os procuram.

O provérbio diz: "Quem tem lepra tem pena do soberano." Esta é uma expressão irreverente. No entanto, embora assim seja, na antiguidade não havia provérbios vãos; não se pode deixar de examinar cuidadosamente. Isto é dito a respeito dos soberanos que são sequestrados, assassinados e mortos. Quando o soberano não tem técnicas para governar os seus ministros, embora tenha longa vida e belas capacidades, os grandes ministros aproveitam a ocasião para se apoderar do poder, monopolizar os assuntos do Estado, decidir com arbítrio, e cada um se ocupa dos seus interesses privados. Eles temem os irmãos mais velhos do soberano e os heróis e homens eminentes, e servem-se do poder do soberano para impedir que estes os proíbam e matem; por isso, matam os soberanos virtuosos e idosos e estabelecem soberanos jovens e fracos, depõem os herdeiros legítimos e estabelecem aqueles que não deveriam ser estabelecidos. Por isso, os Anais da Primavera e do Outono registam: "O príncipe Wei de Chu estava para ir a Zheng em missão diplomática; antes de sair das fronteiras, ouviu que o rei de Chu estava doente e voltou. Então, entrou no palácio para visitar o doente, e com a fita do seu barrete estrangulou o rei de Chu e o matou, e então se estabeleceu como rei. Cui Zhu, de Qi, tinha uma esposa muito bela, e o duque Zhuang de Qi cometia adultério com ela, indo repetidamente à casa de Cui Zhu. Quando o duque Zhuang foi, o discípulo de Cui Zhu, Jia Ju, conduziu os discípulos de Cui Zhu para atacar o duque Zhuang; o duque Zhuang entrou na câmara interior e pediu para dividir o Estado com eles; Cui Zhu não consentiu; o duque Zhuang pediu para se suicidar no templo ancestral; Cui Zhu também não obedeceu; então o duque Zhuang fugiu, saltando o muro norte. Jia Ju atirou uma flecha ao duque Zhuang, acertando-lhe na coxa; o duque Zhuang caiu, e os discípulos de Cui Zhu mataram-no com alabardas, e estabeleceram o seu irmão mais novo, o duque Jing." O que se viu nos tempos recentes: quando Li Dui detinha o poder em Zhao, deixou o senhor principal (o rei Wuling de Zhao) morrer de fome durante cem dias; quando Zhuo Chi detinha o poder em Qi, arrancou os tendões do rei Min de Qi, pendurou-o na viga do salão do templo, e ele morreu após uma noite. Por isso, quem tem lepra, embora tenha abcessos e furúnculos no corpo, para cima, comparado com os factos dos Anais da Primavera e do Outono, ainda não chegou ao ponto de ser estrangulado pela fita do barrete ou ter a coxa trespassada por uma flecha; para baixo, comparado com os factos dos tempos recentes, ainda não chegou ao ponto de morrer de fome ou ter os tendões arrancados. Portanto, os soberanos que são sequestrados, assassinados e mortos, a ansiedade e o medo nos seus corações, o sofrimento e a tortura nos seus corpos, certamente são piores do que os que têm lepra. Visto por este ângulo, mesmo que "quem tem lepra tenha pena do soberano" também é aceitável.