Corrigir a Maldade

Furar o casco de tartaruga para adivinhação e calcular com a erva mil-folhas, mostrando o hexagrama como "Grande Auspício", e então atacar o Estado de Yan, foi o que fez o Estado de Zhao. Furar o casco de tartaruga para adivinhação e calcular com a erva mil-folhas, mostrando o hexagrama como "Grande Auspício", e então atacar o Estado de Zhao, foi o que fez o Estado de Yan. Ju Xin serviu em Yan, mas não obteve méritos; ao contrário, levou o Estado à ruína. Zou Yan serviu em Yan, mas não obteve méritos; ao contrário, fez com que os caminhos de governança do Estado se extinguissem. Os Estados de Zhao e Dai primeiro obtiveram sucesso contra Yan, e depois contra Qi; mas, estando em desordem, consideravam-se de elevada integridade moral e julgavam-se equivalentes ao poder de Qin. Isso não se devia a que a tartaruga de Zhao fosse divina e a de Yan, enganosa. Zhao também já havia furado o casco de tartaruga e calculado com a erva mil-folhas para atacar Yan ao norte, preparando-se para coagir Yan a enfrentar Qin, e o hexagrama mostrou "Grande Auspício". Assim que começaram a atacar Daliang, Qin enviou tropas para Shangdang; quando o exército chegou a Li, seis cidades foram tomadas; ao alcançar Yangcheng, Qin conquistou Ye; Pang Yuan moveu suas tropas para o sul, e todo o território de Zhang foi perdido. Por isso digo: a tartaruga de Zhao, mesmo que não pudesse prever a longo prazo a questão de Yan, deveria ao menos prever a curto prazo a questão de Qin. Qin, com seu "Grande Auspício", expandiu seu território com resultados concretos e resgatou Yan com justa causa. Zhao, com seu "Grande Auspício", teve suas terras reduzidas, seu exército humilhado, e seu governante morreu frustrado. Isso também não se deve a que a tartaruga de Qin fosse divina e a de Zhao, enganosa. Outrora, Wei atacou por muitos anos ao leste, anexando completamente as terras de Tao e Wei; mas, ao atacar por muitos anos ao oeste, perdeu seu próprio Estado. Isso não se deveu a que as constelações Fenglong, Wuxing, Taiyi, Wangxiang, Sheti, Liushen, Wugua, Tianhe, Yinqiang e Suixing estivessem muitos anos a oeste, nem a que Tianque, Huni, Xingsing, Huoying e Kuitai estivessem muitos anos a leste. Por isso digo: tartarugas, mil-folhas, fantasmas e espíritos não são suficientes para determinar vitória ou derrota; as posições das estrelas não são suficientes para decidir guerras. No entanto, confiar nelas não há nada mais tolo do que isso.

Os antigos reis esforçaram-se ao máximo em aproximar-se do povo e dedicaram-se a tornar as leis claras. Quando as leis são claras, os ministros leais são encorajados; quando as punições são firmes, os ministros perversos são reprimidos. Onde ministros leais são encorajados e ministros perversos reprimidos, resultando em vasto território e soberano respeitado, é o caso de Qin. Onde os oficiais formam facções, conspirando uns com os outros para ocultar o caminho certo e promover interesses privados, resultando em território reduzido e soberano desprezado, é o caso dos Estados a leste das Montanhas Xia. A destruição de Estados caóticos e fracos é a natureza das coisas; a hegemonia de Estados estáveis e fortes é o princípio desde os tempos antigos. O Rei Goujian de Yue confiou na grande tartaruga Dapeng para lutar contra Wu, mas não pôde vencer; tornou-se servo e foi escravo em Wu. Após retornar ao seu Estado, abandonou a tartaruga, tornou as leis claras e aproximou-se do povo para vingar-se de Wu; então, Fuchai foi capturado. Portanto, confiar em fantasmas e espíritos leva a menosprezar as leis; confiar em Estados vassalos leva a colocar o Estado em perigo. Cao confiou em Qi e não obedeceu a Song; quando Qi atacou Chu, Song destruiu Cao. Xing confiou em Wu e não obedeceu a Qi; quando Yue atacou Wu, Qi destruiu Xing. Xu confiou em Chu e não obedeceu a Wei; quando Chu atacou Song, Wei destruiu Xu. Zheng confiou em Wei e não obedeceu a Han; quando Wei atacou Chu, Han destruiu Zheng. Agora, Han é fraco mas confia em grandes Estados; o soberano é negligente e obedece a Qin e Wei, confiando que Qi e Chu agirão em seu favor, mas o pequeno Estado tende cada vez mais à destruição. Portanto, confiar nos outros não é suficiente para expandir o território, e Han não vê isso. Chu atacou Xu e Yan para guerrear contra Wei; Qi atacou Ren e Hu para enfraquecer Wei; isso não foi suficiente para preservar Zheng, e Han não sabe. Estes são aqueles que, não esclarecendo suas próprias leis e proibições para governar o Estado, confiam em ajuda externa e causam a própria destruição do Estado.

Por isso digo: quem compreende a estratégia de governar o Estado, mesmo que o Estado seja pequeno, pode torná-lo rico; se as recompensas e punições são respeitosas e sinceras, mesmo que o povo seja pouco, pode torná-lo forte. Se as recompensas e punições não têm padrão, mesmo que o Estado seja grande, o exército enfraquece; a terra já não é sua terra, o povo já não é seu povo. Sem terra e sem povo, nem Yao nem Shun poderiam reinar, nem as Três Dinastias (Xia, Shang e Zhou) poderiam ser fortes. O soberano, por sua vez, concede recompensas excessivas; os ministros, por sua vez, obtêm ganhos indevidos. Quem abandona as leis e discute os méritos dos reis e soberanos antigos, o soberano confia-lhe o Estado. Por isso digo: isso é esperar obter os méritos dos antigos, usando as recompensas dos antigos para recompensar os homens de hoje. O soberano, assim, concede recompensas excessivas; os ministros, assim, obtêm ganhos indevidos. Quando o soberano concede recompensas excessivas, os ministros tornam-se oportunistas; quando os ministros obtêm ganhos indevidos, os méritos não são honrados. Aqueles sem mérito recebem recompensas, então os recursos se esgotam e o povo se ressente; com recursos esgotados e povo ressentido, o povo não se esforça ao máximo. Portanto, recompensas excessivas fazem perder o povo; punições excessivas fazem o povo não temer. Se há recompensas que não encorajam e punições que não proíbem, então, mesmo que o Estado seja grande, certamente estará em perigo.

Por isso digo: quem tem pequena inteligência não deve ser encarregado de grandes planos; quem tem pequena lealdade não deve ser encarregado das leis. O Rei Gong de Chu e o Duque Li de Jin lutaram em Yanling; o exército de Chu foi derrotado, e o Rei Gong foi ferido. Durante o combate intenso, o Ministro da Guerra Zifan estava com sede e queria beber água; seu servo Shu Guyang ofereceu-lhe um copo de vinho. Zifan disse: "Tire isso, é vinho." Shu Guyang disse: "Não é vinho." Zifan pegou e bebeu. Zifan gostava naturalmente de vinho; achou o sabor doce e não conseguiu parar, embriagou-se e deitou-se. O Rei Gong queria lutar novamente e planejar os assuntos militares; enviou alguém para chamar Zifan, mas Zifan recusou, alegando doença cardíaca. O Rei Gong foi de carruagem visitá-lo; ao entrar na tenda, sentiu o cheiro de vinho e voltou, dizendo: "Na batalha de hoje, eu, o solitário, fui ferido nos olhos. Aquele em quem confiava era o Ministro da Guerra; e o Ministro da Guerra está assim. Isso é destruir a sociedade de Chu e não se importar com meu povo. Eu, o solitário, não tenho ninguém com quem lutar novamente." Retirou o exército e partiu, decapitando Zifan para expô-lo ao público. Por isso digo: Shu Guyang ofereceu vinho; não era por maldade contra Zifan; seu coração era leal e amava-o, mas isso foi justamente suficiente para matá-lo. Isso é praticar pequena lealdade que prejudica a grande lealdade. Por isso digo: a pequena lealdade é a ruína da grande lealdade. Se alguém de pequena lealdade for encarregado das leis, certamente perdoará crimes e agirá com afeto mútuo; assim, estará em harmonia com os subordinados, mas prejudicará a administração do povo.

Quando o Estado de Wei acabava de promover o "Li Pi" (Código de Leis) e seguia os decretos, aqueles que tinham mérito eram certamente recompensados, e aqueles que cometiam crimes eram certamente punidos, corrigindo energicamente todo o reino e exercendo sua autoridade sobre os Estados vizinhos. Mas quando as leis foram negligenciadas e as recompensas distribuídas de forma arbitrária, o Estado começou a enfraquecer dia após dia. Quando o Estado de Zhao acabava de promover o "Guo Lü" (Lei Nacional) e seguia estritamente as ordens do exército, a população era numerosa e as forças militares poderosas, expandindo seu território até os Estados de Qi e Yan. Mas quando o "Guo Lü" foi negligenciado e os nomeados para cargos eram de capacidade fraca, o Estado começou a enfraquecer dia após dia. Quando o Estado de Yan acabava de promover o "Feng Fa" (Observância das Leis) e era cauteloso nas decisões dos tribunais, anexou para leste terras do Estado de Qi e para sul ocupou completamente o território de Zhongshan. Mas quando o "Feng Fa" já havia desaparecido e as decisões dos tribunais deixaram de ser utilizadas, os associados próximos disputavam entre si o poder, e as decisões eram tomadas seguindo os subordinados. Então, a força militar enfraqueceu, o território foi reduzido, e o Estado foi controlado por inimigos vizinhos. Por isso se diz: Quem promove o império da lei torna-se forte; quem negligencia o império da lei torna-se fraco. A diferença entre forte e fraco é tão evidente, mas os soberanos do mundo não agem conforme isso; a ruína do Estado é merecida. O ditado popular diz: "Se uma família tem uma indústria fixa, mesmo na fome não passará fome; se um Estado tem leis fixas, mesmo em perigo não perecerá." Abandonar as leis fixas e seguir opiniões privadas faz com que os ministros dissimulem sua sabedoria e talento; uma vez que os ministros dissimulam sua sabedoria e talento, as proibições legais não podem ser estabelecidas. Isso é praticar o caminho das suposições arbitrárias e abandonar o caminho da boa governança. O caminho da boa governança é eliminar aquilo que prejudica a lei; assim, não se será enganado por sabedoria e talento, nem iludido por reputações vazias. No passado, Shun enviou um oficial para controlar as inundações; antes que as ordens fossem dadas, ele já tinha méritos, e Shun o matou. Yu realizou uma assembleia de senhores feudais no Monte Kuaiji; o senhor de Fangfeng chegou atrasado, e Yu o matou. Vendo isso, aqueles que agem antes das ordens são mortos, e aqueles que agem depois das ordens são decapitados; assim, os antigos valorizavam a obediência aos decretos. Portanto, o espelho permanece claro e sem ação, e a beleza ou feiura se refletem naturalmente; a balança permanece reta e sem ação, e o peso leve ou pesado se mede naturalmente. Agitar o espelho impede que ele seja claro; agitar a balança impede que ela seja reta; isso se refere à lei. Assim, os reis antigos tomaram o Caminho (Dao) como norma e a lei como fundamento. Quando o fundamento é bem governado, a reputação é honrada; quando o fundamento é caótico, a reputação se extingue. Todo aquele cuja sabedoria e talento são claros e penetrantes age com base em fundamentos e para quando não há fundamento. Portanto, sabedoria e talento são caminhos individuais, que não podem ser transmitidos a outros. Já o Caminho e a lei são perfeitos e completos, enquanto a sabedoria e o talento têm muitos erros. Pendurar a balança permite saber se algo é justo; colocar o compasso permite saber se algo é redondo; esses são métodos perfeitos. O soberano esclarecido faz com que o povo siga o Caminho; por isso, ele está em paz e tem méritos. Abandonar o compasso e usar a habilidade manual, abandonar a lei e usar a sabedoria, são caminhos de confusão. O soberano obtuso faz com que o povo se enfeite com sabedoria, pois não conhece o Caminho; por isso, ele se esforça e não tem méritos. Abandonar as proibições legais e seguir pedidos privados faz com que os ministros vendam cargos públicos no alto e obtenham recompensas na base; assim, os benefícios vão para as casas particulares e a autoridade fica com os ministros. Portanto, o povo não tem a intenção de servir ao soberano com todas as suas forças, mas se dedica a fazer alianças com os superiores. Se o povo gosta de fazer alianças com os superiores, então os bens materiais fluem para cima e os hábeis na oratória são empregados. Dessa forma, aqueles com méritos são cada vez menos. Os ministros perversos são cada vez mais promovidos, enquanto os ministros capazes se retiram; então o soberano fica confuso e não sabe como agir, e o povo se reúne sem saber qual caminho seguir. Isso é o erro de abandonar as proibições legais, desprezar os méritos e feitos, promover a reputação e seguir pedidos privados. Todo aquele que corrompe a lei certamente estabelece falsidades apoiando-se em coisas para buscar intimidade, e também gosta de falar sobre coisas raras no mundo; esta é a razão pela qual os soberanos tirânicos e os governantes confusos são enganados, e pela qual os ministros leais e os conselheiros sábios são prejudicados. Por isso, quando os ministros elogiam os méritos de Yi Yin e Guan Zhong, eles encontram base para se afastar da lei e embelezar sua sabedoria; quando elogiam a lealdade de Bi Gan e Wu Zixu, que foram mortos, encontram pretexto para fazer advertências veementes. Elogiar os sábios no topo e elogiar os violentos na base não pode ser comparado; tais ações devem ser proibidas. O soberano estabelece a lei, considerando-a correta; hoje, muitos ministros estabelecem sua própria sabedoria privada e consideram a lei incorreta; isso é usar a sabedoria para distorcer, excedendo a lei para estabelecer a sabedoria privada. Tais ações devem ser proibidas; este é o caminho do soberano.

O caminho do soberano esclarecido deve necessariamente compreender a distinção entre o público e o privado, promover claramente o sistema legal e remover os favores privados. As ordens devem ser executadas, as proibições devem ser cumpridas; esta é a justiça pública do soberano. Necessariamente realizar seus próprios interesses privados, ser fiel aos amigos, não poder ser encorajado por recompensas, não poder ser impedido por punições; esta é a justiça privada dos ministros. Quando a justiça privada é praticada, a desordem se instala; quando a justiça pública é praticada, a estabilidade prevalece; portanto, há distinção entre público e privado. Os ministros têm interesses privados e têm justiça pública. Cultivar-se com pureza e agir com imparcialidade, ocupar cargos sem interesse privado, é a justiça pública dos ministros. Agir com impureza e seguir desejos privados, buscar o bem-estar pessoal e o lucro familiar, é o interesse privado dos ministros. Quando um soberano esclarecido está no poder, os ministros removem seus interesses privados e praticam a justiça pública. Quando um soberano obtuso está no poder, os ministros removem a justiça pública e praticam seus interesses privados. Portanto, soberano e ministros têm pensamentos diferentes. O soberano nutre os ministros com estratégias, e os ministros servem ao soberano com estratégias; a relação entre soberano e ministros é baseada em estratégias. Prejudicar a si mesmo para beneficiar o Estado, o ministro não fará; prejudicar o Estado para beneficiar o ministro, o soberano não fará. A realidade do ministro é que prejudicar a si mesmo não traz benefício; a realidade do soberano é que prejudicar o Estado não traz proximidade. Soberano e ministros são aqueles que se unem por estratégias. Quanto a enfrentar perigos e certamente lutar até a morte, esgotando sabedoria e força, isso é promovido pela lei. Por isso, os reis antigos clarificavam as recompensas para encorajá-los e aumentavam as punições para intimidá-los. Quando recompensas e punições são claras, o povo luta até a morte com eficácia; quando o povo luta até a morte com eficácia, as forças militares são fortes e o soberano é honrado. Quando recompensas e punições não são claras, o povo busca obter sem mérito e espera escapar da punição mesmo tendo culpa; então as forças militares enfraquecem e o soberano se torna humilde. Por isso, os reis antigos e os conselheiros sábios esgotavam sua sabedoria e força. Portanto, diz-se: O público e o privado não podem deixar de ser distintos; as proibições legais não podem deixar de ser cautelosas; os reis antigos conheciam este princípio.