Os Dois Poderes
Os meios pelos quais um monarca esclarecido controla seus súditos são apenas duas alavancas de poder. Essas duas alavancas são a punição e a recompensa. O que se entende por punição e recompensa? Responde-se: matar é punição, e recompensar é recompensa. Os súditos temem o castigo e cobiçam a recompensa; portanto, se o monarca detém pessoalmente a punição e a recompensa, todos os súditos temerão sua autoridade e buscarão suas recompensas. No entanto, os ministros perversos não agem assim: para aqueles que odeiam, obtêm punição do monarca para incriminá-los; para aqueles que amam, obtêm recompensa do monarca para presenteá-los. Se o monarca não faz com que o poder e o benefício da recompensa e punição emanem de si mesmo, mas permite que os súditos as administrem, então todo o povo temerá esses súditos e desprezará o monarca, apegando-se a eles e afastando-se do soberano. Esta é a calamidade de o monarca perder a punição e a recompensa. A razão pela qual o tigre pode dominar o cão são suas garras e dentes; se o tigre abandonasse suas garras e dentes e deixasse o cão usá-los, então o tigre seria dominado pelo cão. O monarca usa a punição e a recompensa para controlar os súditos; se o monarca as abandona e permite que os súditos as usem, então o monarca será controlado pelos súditos. Assim, Tian Chang, em nome do soberano, pedia títulos e salários para distribuir entre os ministros e, em particular, emprestava grãos em grandes medidas para beneficiar o povo. Isso fez com que o Duque Jian de Qi perdesse a recompensa, e Tian Chang a usasse, resultando no assassinato do Duque Jian. Zi Han disse ao Soberano de Song: "Coisas como recompensas e concessões são o que o povo ama; o soberano deve administrá-las pessoalmente. Coisas como execuções e punições são o que o povo odeia; permita-me cuidar delas." Assim, o Soberano de Song perdeu a punição, e Zi Han a usou, resultando no sequestro do Soberano de Song. Tian Chang usou apenas a recompensa e o Duque Jian foi assassinado; Zi Han usou apenas a punição e o Soberano de Song foi sequestrado. Portanto, se agora um súdito usa tanto a punição quanto a recompensa, o perigo para o monarca contemporâneo é maior do que o do Duque Jian e do Soberano de Song. Assim, aqueles monarcas que são sequestrados, assassinados ou enganados, e que perdem tanto a punição quanto a recompensa para os súditos, sem cair na ruína, nunca existiram.
Se o monarca deseja proibir a vilania, deve examinar se a forma e o nome correspondem; forma e nome referem-se às palavras e aos feitos. Quando um súdito expõe sua proposta, o monarca, com base nela, lhe atribui uma tarefa, e depois exige resultados conforme o que ele fez. Se os resultados correspondem ao que foi feito, e o que foi feito corresponde à sua proposta, recompensa-se; se os resultados não correspondem ao que foi feito, ou o que foi feito não corresponde à sua proposta, pune-se. Assim, entre os súditos, aqueles cujas palavras são grandiosas mas os resultados pequenos são punidos; não se pune o pequeno resultado, mas sim a falta de correspondência entre resultado e nome. Aqueles cujas palavras são modestas mas os resultados grandes também são punidos; não é que se desgoste do grande resultado, mas considera-se que o dano da falta de correspondência entre resultado e nome é mais grave do que o benefício de um grande resultado, por isso se pune. Antigamente, o Marquês Zhao de Han, embriagado, adormeceu. O servo encarregado dos chapéus, vendo o soberano com frio, colocou-lhe uma vestimenta. Quando o marquês acordou, ficou contente e perguntou aos que estavam ao lado: "Quem me vestiu?" Responderam: "O servo dos chapéus." Então, o marquês puniu tanto o servo das vestes quanto o servo dos chapéus. Puniu o servo das vestes por negligência de dever; puniu o servo dos chapéus por exceder sua função. Não é que não detestasse o frio, mas considerava o dano de exceder a função mais grave que o frio. Portanto, um monarca esclarecido, ao empregar súditos, não permite que eles ultrapassem seus cargos para obter méritos, nem que façam propostas inadequadas. Quem ultrapassa o cargo é executado; quem faz propostas inadequadas é punido. Cada um mantém seu próprio cargo, e o que diz corresponde ao que faz; assim, os súditos não podem formar facções ou conspirar entre si.
O monarca tem duas calamidades: se nomear homens sábios, os súditos usarão sua sabedoria para sequestrar o monarca; se nomear aleatoriamente, os assuntos se deteriorarão e não terão sucesso. Assim, se o monarca ama a sabedoria, todos os súditos embelezarão suas condutas para satisfazer os desejos do monarca, e assim a verdadeira natureza dos súditos não será revelada; se a verdadeira natureza não é revelada, o monarca não pode distinguir entre bons e maus súditos. Portanto, como o Rei Goujian de Yue amava a coragem, entre o povo muitos desprezavam a morte; como o Rei Ling de Chu amava cinturas finas, no reino muitos passavam fome; como o Duque Huan de Qi era ciumento e amava a luxúria, então Shu Diao se castrou a si mesmo para administrar o harém; o Duque Huan amava iguarias finas, então Yi Ya cozinhou a cabeça de seu próprio filho e a ofereceu; o Rei Kuai de Yan amava a sabedoria, então Zi Zhi recusou publicamente o trono. Portanto, se o monarca mostra o que odeia, os súditos escondem os indícios; se o monarca mostra o que ama, os súditos exageram suas habilidades. Quando os desejos do monarca são manifestados, os súditos têm uma base para suas ações. Assim, Zi Zhi fingiu sabedoria para usurpar o trono, e Shu Diao e Yi Ya usaram os desejos do monarca para prejudicá-lo. No final, o Rei Kuai de Yan morreu em meio à desordem, e o Duque Huan de Qi teve seu cadáver apodrecendo com vermes saindo do palácio, sem ser enterrado. Por quê? É a calamidade de o monarca emprestar sua verdadeira natureza aos súditos. A verdadeira natureza dos súditos não é necessariamente amar seu monarca; é por causa de grandes interesses. Se o monarca não esconde sua verdadeira natureza, não oculta os indícios de seus gostos e aversões, e permite que os súditos tenham oportunidade de prejudicá-lo, então não será difícil para os súditos se tornarem como Zi Zhi ou Tian Chang. Portanto, diz-se: "Elimina os gostos, elimina as aversões, e os súditos revelarão sua verdadeira natureza." Quando os súditos revelam sua verdadeira natureza, o monarca não será enganado.
