A Base do Espírito (Shen)

O Imperador Amarelo perguntou a Qi Bo: "Todas as regras da acupuntura devem, antes de tudo, basear-se no espírito (shen) do paciente. Sangue, vasos, nutrição (ying), qi, essência (jing) e espírito (shen) — essas cinco coisas são armazenadas pelos cinco órgãos (zang). Quando elas se dissipam excessivamente e se afastam dos cinco órgãos, isso leva à perda da essência, ao voo disperso da alma etérea (hun) e da alma corpórea (po), à confusão da vontade e ao afastamento da sabedoria e do planejamento do corpo. O que causa isso? É culpa do Céu ou erro humano? O que significam virtude (de), qi, vida, essência, espírito, alma etérea, alma corpórea, coração, intenção (yi), vontade (zhi), pensamento (si), reflexão (lü) e sabedoria (zhi)? Peço que me explique o princípio." Qi Bo respondeu: "O que o Céu nos concede é a virtude; o que a Terra nos concede é o qi. A virtude e o qi fluem e se entrelaçam mutuamente, e assim surge a vida. Portanto, a fonte original da vida é chamada de essência; a interação das duas essências, yin e yang, é chamada de espírito; o que acompanha o movimento do espírito é chamado de alma etérea; o que acompanha a entrada e saída da essência é chamado de alma corpórea; o que é capaz de assumir e lidar com as coisas externas é o coração; o que o coração recorda é chamado de intenção; o que a intenção retém e acumula é chamado de vontade; as mudanças repetidas com base na vontade são chamadas de pensamento; o que, a partir do pensamento, se estende ao longe em busca é chamado de reflexão; o que, a partir da reflexão, lida adequadamente com as coisas é chamado de sabedoria. Assim, o sábio que nutre a vida certamente se adapta às mudanças das quatro estações e ao clima de frio e calor, harmoniza as emoções de alegria e raiva para se contentar com o ambiente em que vive, regula o yin e o yang para coordenar o duro e o mole. Dessa forma, o qi perverso não o invade, e ele pode alcançar a longevidade e desfrutar plenamente seus anos de vida.

Portanto, o medo, o pavor e a reflexão excessiva prejudicam o espírito. Quando o espírito é ferido, a pessoa fica amedrontada e inquieta, e os fluidos corporais se perdem incessantemente. A tristeza que fere os órgãos internos faz com que a essência se exaura e a vida se perca. A alegria excessiva faz com que o qi do espírito se disperse e não consiga se armazenar internamente. A preocupação excessiva faz com que o mecanismo do qi se obstrua e não consiga circular. A raiva intensa faz com que o espírito da pessoa fique confuso e perca a ordem. O medo faz com que o qi do espírito se agite e se disperse, sem conseguir se conter.

O coração: se for prejudicado por medo, pavor e reflexão excessiva, isso fere o espírito. Quando o espírito é ferido, a pessoa fica amedrontada e perde o autocontrole. Isso leva ao emagrecimento muscular, à pele e pelos ásperos, à tez opaca e seca, e a morte ocorre no inverno. O baço: se a preocupação não for resolvida, isso fere a intenção. Quando a intenção é ferida, há opressão e agitação no peito, os quatro membros não conseguem se levantar, a pele e pelos ficam ásperos, a tez opaca e seca, e a morte ocorre na primavera. O fígado: se a tristeza fere os órgãos internos, isso fere a alma etérea. Quando a alma etérea é ferida, a pessoa fica delirante e esquecida, sem clareza; sem clareza, o comportamento se torna desordenado. O paciente apresenta contração do escroto, espasmos e contração dos tendões, as costelas não conseguem se levantar, a pele e pelos ficam ásperos, a tez opaca e seca, e a morte ocorre no outono. O pulmão: se a alegria excessiva não tem moderação, isso fere a alma corpórea. Quando a alma corpórea é ferida, a pessoa enlouquece; quem enlouquece não tem consciência dos outros em sua mente, a pele fica seca, a pele e pelos ásperos, a tez opaca e seca, e a morte ocorre no verão. O rim: se a raiva intensa não cessa, isso fere a vontade. Quando a vontade é ferida, a pessoa facilmente esquece o que disse antes, a coluna lombar não consegue se curvar ou estender, a pele e pelos ficam ásperos, a tez opaca e seca, e a morte ocorre no final do verão. O medo prolongado que não é resolvido fere a essência. Quando a essência é ferida, há dor nos ossos e articulações, fraqueza e frio nas extremidades, e a essência frequentemente se perde por si só, em emissões involuntárias. Portanto, os cinco órgãos (zang) são responsáveis por armazenar a essência e o qi; eles não podem ser feridos. Se feridos, a essência e o qi se perdem, levando à deficiência de yin; a deficiência de yin leva à falta de qi; a falta de qi leva à morte. Assim, o médico que usa a acupuntura deve observar a forma do paciente para compreender a condição de existência ou perda da essência, do espírito, da alma etérea e da alma corpórea, bem como o significado de sua obtenção ou perda. Se esses cinco tipos de qi já estiverem todos feridos, a acupuntura não poderá tratá-los.

O fígado armazena o sangue; no sangue reside a alma etérea. Quando o qi do fígado é deficiente, surge o medo; quando o qi do fígado é excessivo, surge a raiva. O baço armazena a nutrição (ying); na nutrição reside a intenção. Quando o qi do baço é deficiente, os quatro membros não conseguem funcionar e os cinco órgãos (zang) não ficam tranquilos; quando o qi do baço é excessivo, há distensão abdominal e dificuldade para urinar e evacuar. O coração armazena os vasos sanguíneos; nos vasos reside o espírito. Quando o qi do coração é deficiente, surge a tristeza; quando o qi do coração é excessivo, a pessoa ri sem parar. O pulmão armazena o qi; no qi reside a alma corpórea. Quando o qi do pulmão é deficiente, há obstrução nasal e respiração curta; quando o qi do pulmão é excessivo, há chiado ofegante, opressão no peito e respiração com o rosto voltado para cima. O rim armazena a essência; na essência reside a vontade. Quando o qi do rim é deficiente, há frio nas mãos e pés; quando o qi do rim é excessivo, há distensão abdominal. Os cinco órgãos (zang) ficam desarmônicos. É necessário examinar minuciosamente as formas das doenças dos cinco órgãos, compreendendo assim a deficiência ou excesso de seu qi, e ajustá-los com cuidado."