Tratado sobre a Máquina de Jade e os Zang Verdadeiros

O Imperador Amarelo perguntou: "Na primavera, o pulso parece uma corda de instrumento musical. Como se define o pulso em corda?" Qi Bo respondeu: "O pulso da primavera corresponde ao fígado, pertence à madeira do leste, e é o símbolo do início do crescimento de todos os seres. Assim, quando a energia do pulso chega, é suave, leve, vazia e deslizante, reta e longa, por isso é chamado de pulso em corda. Se isso é contrariado, é um pulso doentio." O Imperador Amarelo disse: "Como se define a contrariedade?" Qi Bo disse: "Quando a energia do pulso chega plena e forte, isso se chama excesso, indicando doença na superfície do corpo; quando a energia do pulso chega não plena e fraca, isso se chama deficiência, indicando doença no interior do corpo." O Imperador Amarelo disse: "O excesso e a deficiência do pulso da primavera, que doenças causam respectivamente?" Qi Bo disse: "O excesso causa esquecimento, espírito perturbado, tontura e vertigem, provocando doenças no topo da cabeça; a deficiência causa dor no peito que se estende às costas, e para baixo, plenitude nos dois hipocôndrios." O Imperador Amarelo disse: "Bem dito."

"O pulso do verão parece um gancho. Como se define o pulso em gancho?" Qi Bo disse: "O pulso do verão corresponde ao coração, pertence ao fogo do sul, e é o símbolo do crescimento exuberante de todos os seres. Assim, quando a energia do pulso chega, é vigorosa, e quando vai, é fraca, por isso é chamado de pulso em gancho. Se isso é contrariado, é um pulso doentio." O Imperador Amarelo disse: "Como se define a contrariedade?" Qi Bo disse: "Quando a energia do pulso chega vigorosa e também vai vigorosa, isso se chama excesso, indicando doença na superfície do corpo; quando a energia do pulso chega não vigorosa, mas vai vigorosa, isso se chama deficiência, indicando doença no interior do corpo." O Imperador Amarelo disse: "O excesso e a deficiência do pulso do verão, que doenças causam respectivamente?" Qi Bo disse: "O excesso causa calor no corpo e dor na pele, desenvolvendo-se em úlceras de impetigo; a deficiência causa confusão mental no coração, para cima, tosse e expectoração, para baixo, perda de qi." O Imperador Amarelo disse: "Bem dito."

"O pulso do outono parece uma bóia. Como se define o pulso flutuante?" Qi Bo disse: "O pulso do outono corresponde ao pulmão, pertence ao metal do oeste, e é o símbolo da colheita e amadurecimento de todos os seres. Assim, quando a energia do pulso chega, é leve, vazia e flutuante, chega rápida e vai dispersa, por isso é chamado de pulso flutuante. Se isso é contrariado, é um pulso doentio." O Imperador Amarelo disse: "Como se define a contrariedade?" Qi Bo disse: "Quando a energia do pulso chega, leve como penas, mas o centro é firme e os dois lados vazios, isso se chama excesso, indicando doença na superfície do corpo; quando a energia do pulso chega, leve como penas e fraca, isso se chama deficiência, indicando doença no interior do corpo." O Imperador Amarelo disse: "O excesso e a deficiência do pulso do outono, que doenças causam respectivamente?" Qi Bo disse: "O excesso causa qi reverso, dor nas costas e opressão no coração; a deficiência causa ofegância, respiração curta, pouco qi e tosse, para cima, hemoptise, para baixo, pode-se ouvir ruídos de catarro na garganta." O Imperador Amarelo disse: "Bem dito."

"O pulso do inverno parece o qi de acampamento. Como se define o pulso em acampamento?" Qi Bo disse: "O pulso do inverno corresponde ao rim, pertence à água do norte, e é o símbolo do fechamento e armazenamento de todos os seres. Assim, quando a energia do pulso chega, é profunda e golpeia o dedo, por isso é chamado de pulso em acampamento. Se isso é contrariado, é um pulso doentio." O Imperador Amarelo disse: "Como se define a contrariedade?" Qi Bo disse: "Quando a energia do pulso chega dura como uma pedra lançada, isso se chama excesso, indicando doença na superfície do corpo; quando a energia do pulso vai rápida como um pulso rápido, isso se chama deficiência, indicando doença no interior do corpo." O Imperador Amarelo disse: "O excesso e a deficiência do pulso do inverno, que doenças causam respectivamente?" Qi Bo disse: "O excesso causa preguiça no corpo, dor no pulso das costas, falta de qi e relutância em falar; a deficiência causa sensação de vazio suspenso no coração, como fome, frio na região mole abaixo dos hipocôndrios, dor no meio das costas, plenitude no baixo ventre e anormalidades na urina." O Imperador Amarelo disse: "Bem dito."

O Imperador Amarelo disse: "A ordem das quatro estações tem mudanças de conformidade e contrariedade, mas o pulso do baço, o que ele governa sozinho?" Qi Bo disse: "O pulso do baço pertence à terra, é o órgão solitário, usado para irrigar e nutrir os quatro órgãos vizinhos." O Imperador Amarelo disse: "Então, o bom e o mau do pulso do baço podem ser observados?" Qi Bo disse: "O bom pulso do baço não pode ser visto diretamente, mas o mau pulso do baço pode ser visto." O Imperador Amarelo disse: "Como o mau pulso do baço pode ser visto?" Qi Bo disse: "Seu pulso, quando chega como fluxo de água, isso se chama excesso, indicando doença na superfície do corpo; quando é duro como bico de pássaro, isso se chama deficiência, indicando doença no interior do corpo." O Imperador Amarelo disse: "O senhor disse que o baço é o órgão solitário, situado no centro e pertencente à terra, irrigando os quatro lados. Seu excesso e deficiência, que doenças causam respectivamente?" Qi Bo disse: "O excesso causa incapacidade de levantar os quatro membros; a deficiência causa obstrução dos nove orifícios, chamada de dupla rigidez."

O Imperador Amarelo, assustado, levantou-se, prostrou-se duas vezes e disse: "Bem dito. Eu compreendi a grande essência do pulso, este é o princípio mais profundo sob o céu. As mudanças das cinco cores e do pulso, medindo o normal e o anormal, a chave está num único qi. O qi divino se move sem parar; se parar, não pode se mover, e perde-se a vitalidade. Este princípio essencial, próximo e sutil, deve ser gravado em jade, guardado no palácio, recitado todas as manhãs, chamado de Mecanismo de Jade."

Os cinco órgãos recebem a energia doente do órgão que os gera, transmitem-na ao órgão que eles controlam, a energia doente permanece no órgão que os gera, e morrem no órgão que os controla. Quando a doença está prestes a causar a morte, certamente primeiro se transmite ao órgão que a controla, e então o paciente morre. Isso se refere à transmissão reversa da energia doente, por isso causa a morte. O fígado recebe a energia doente do coração, transmite-a ao baço, a energia doente permanece no rim, e ao chegar ao pulmão, morre. O coração recebe a energia doente do baço, transmite-a ao pulmão, a energia doente permanece no fígado, e ao chegar ao rim, morre. O baço recebe a energia doente do pulmão, transmite-a ao rim, a energia doente permanece no coração, e ao chegar ao fígado, morre. O pulmão recebe a energia doente do rim, transmite-a ao fígado, a energia doente permanece no baço, e ao chegar ao coração, morre. O rim recebe a energia doente do fígado, transmite-a ao coração, a energia doente permanece no pulmão, e ao chegar ao baço, morre. Todos esses são casos de transmissão reversa que levam à morte. Dividindo um dia e uma noite em cinco períodos, isso é usado para prever a rapidez ou lentidão da hora da morte." O Imperador Amarelo disse: "Os cinco órgãos estão interligados, e a transferência da energia doente tem uma ordem fixa. Quando os cinco órgãos estão doentes, cada um transmite ao órgão que controla. Se não for tratado, conforme a regra, em três meses ou seis meses, ou em três dias ou seis dias, ao percorrer todos os cinco órgãos, deve morrer; isso é a transmissão na ordem do controle. Portanto, diz-se: 'Quem pode distinguir o pulso yang sabe de onde vem a doença; quem pode distinguir o pulso yin sabe a data da morte.' Isso se refere a saber que, quando a energia doente chega ao órgão que a oprime, ocorre a morte."

Portanto, o vento patogênico é o precursor de todas as doenças. Agora, quando o vento-frio invade o corpo humano, faz com que todos os pelos se eriçam, a pele se feche e haja febre; nesse momento, pode-se usar o método de induzir a transpiração para dissipá-lo. Ou pode surgir síndrome de Bi, dormência, tumefação e dor; nesse momento, podem-se usar métodos como compressas quentes, moxabustão e acupuntura para removê-lo. Se não for tratado a tempo, o patógeno entra e se aloja no pulmão, chamando-se Bi pulmonar, que causa tosse e respiração ofegante. Se ainda não for tratado, o pulmão transmite a doença ao fígado, denominando-se Bi hepático, também chamado de síndrome de Jue, manifestando-se como dor nas costelas e vômito de alimentos; nesse momento, podem-se usar métodos como massagem ou acupuntura. Se ainda não for tratado, o fígado transmite a doença ao baço, denominando-se vento esplênico, que causa icterícia, calor no abdômen, agitação mental e urina amarela; nesse momento, podem-se usar métodos como massagem, medicamentos e banhos medicinais. Se ainda não for tratado, o baço transmite a doença ao rim, denominando-se Jia tipo Shan, com calor e dor no baixo ventre, urina com muco branco, também chamada de doença de Gu; nesse momento, podem-se usar métodos como massagem e medicamentos. Se ainda não for tratado, o rim transmite a doença ao coração, causando contração e tensão mútua dos meridianos e vasos, denominando-se Chi; nesse momento, podem-se usar métodos como moxabustão e medicamentos. Se ainda não for tratado, após dez dias, conforme a regra, deve ocorrer a morte. O rim, por transmitir a doença ao coração, e o coração, por sua vez, transmite a doença de volta ao pulmão, causando calafrios e febre; conforme a regra, deve ocorrer a morte em três anos. Essa é a ordem de transmissão das doenças. No entanto, para doenças de início súbito, não é necessário seguir essa ordem de transmissão no tratamento, ou algumas transmissões não seguem a sequência. As que não seguem a sequência são devidas a emoções como preocupação, medo, tristeza, alegria e raiva, que fazem com que o qi patogênico não se transmita na ordem, causando assim doenças graves. Portanto, a alegria excessiva leva a grande deficiência, e o qi do rim aproveita a deficiência para invadir; a grande raiva faz com que o qi do fígado invada aproveitando a deficiência; a tristeza faz com que o qi do pulmão invada aproveitando a deficiência; o medo faz com que o qi do baço invada aproveitando a deficiência; a preocupação faz com que o qi do coração invada aproveitando a deficiência. Esse é o princípio disso. Portanto, as doenças têm cinco tipos, cinco vezes cinco resultam em vinte e cinco variações, bem como suas transmissões. Transmissão significa invadir aproveitando a deficiência.

Os grandes ossos emaciados, as grandes carnes deprimidas, o peito cheio de qi, respiração difícil, com o corpo subindo e descendo ao respirar; a expectativa de vida é de seis meses; se aparecer o pulso de órgão verdadeiro, pode-se prever a data específica da morte. Grandes ossos emaciados, grandes carnes deprimidas, peito cheio de qi, respiração difícil, dor no peito que se irradia para o ombro e pescoço; a expectativa de vida é de um mês; se aparecer o pulso de órgão verdadeiro, pode-se prever a data específica da morte. Grandes ossos emaciados, grandes carnes deprimidas, peito cheio de qi, respiração difícil, dor no peito que se irradia para o ombro e pescoço, febre no corpo, músculos emagrecidos e ulcerados; aparecendo o pulso de órgão verdadeiro, a morte ocorre em dez dias. Grandes ossos emaciados, grandes carnes deprimidas, medula dos ombros consumida internamente, movimentos ainda mais debilitados; se o pulso de órgão verdadeiro ainda não apareceu, a expectativa de vida é de um ano; se aparecer, pode-se prever a data específica da morte. Grandes ossos emaciados, grandes carnes deprimidas, peito cheio de qi, dor no abdômen, desconforto no coração, ombro, pescoço e corpo com febre, músculos ulcerados e emagrecidos, órbitas oculares deprimidas; aparecendo o pulso de órgão verdadeiro, se os olhos não veem as pessoas, a morte é imediata; se ainda veem as pessoas, a morte ocorre quando o qi do órgão que é superado pelo outro estiver no comando. Se houver fraqueza súbita, ataque de vento patogênico, invasão rápida do patógeno, fechamento e interrupção do qi dos cinco órgãos, obstrução dos canais dos vasos, impossibilidade de circulação do qi e do sangue, como se a pessoa tivesse caído ou se afogado, não se pode prever a data da morte. Se o pulso estiver interrompido e não vier, ou se entre uma inspiração e expiração o pulso bater cinco ou seis vezes, mesmo que a forma do corpo e os músculos não estejam emagrecidos, e o pulso de órgão verdadeiro não tenha aparecido, ainda assim ocorrerá a morte. O pulso do fígado verdadeiro, ao chegar, é tenso tanto interna quanto externamente, como se pressionasse uma lâmina de faca, afiado e temível, ou como se pressionasse a corda de uma cítara; a cor da face é verde-esbranquiçada sem brilho, os pelos se quebram, e ocorre a morte. O pulso do coração verdadeiro, ao chegar, é duro e golpeante, como se pressionasse sementes de coix, uma após a outra; a cor da face é vermelho-escura sem brilho, os pelos se quebram, e ocorre a morte. O pulso do pulmão verdadeiro, ao chegar, é grande e vazio, como se uma pena tocasse a pele humana; a cor da face é branco-avermelhada sem brilho, os pelos se quebram, e ocorre a morte. O pulso do rim verdadeiro, ao chegar, é golpeante e interrompido, como se estalasse o dedo contra uma pedra, com som de estalo; a cor da face é preto-amarelada sem brilho, os pelos se quebram, e ocorre a morte. O pulso do baço verdadeiro, ao chegar, é mole e ora rápido ora lento; a cor da face é amarelo-esverdeada sem brilho, os pelos se quebram, e ocorre a morte. Todos os pulsos de órgão verdadeiro que aparecem levam à morte, sem possibilidade de tratamento. Huangdi disse: Quando aparece o pulso de órgão verdadeiro, diz-se que ocorrerá a morte; por quê? Qibo disse: Os cinco órgãos recebem o qi do estômago; o estômago é a raiz dos cinco órgãos. O qi dos órgãos não pode chegar por si mesmo ao meridiano do pulmão da mão Taiyin; deve depender do qi do estômago para chegar ao Taiyin. Portanto, cada um dos cinco órgãos, conforme sua própria estação, chega por si mesmo ao Taiyin. Assim, quando o qi patogênico supera o qi correto, a essência declina. Por isso, quando a doença é grave, o qi do estômago não pode chegar ao Taiyin junto com o qi do órgão, e então o qi do órgão verdadeiro aparece sozinho. Aparecer sozinho significa que o qi da doença superou o qi do órgão; por isso se diz que ocorrerá a morte. Huangdi disse: Muito bem.

Huangdi disse: Em geral, ao tratar doenças, é necessário observar a forma do corpo, a cor da face e o brilho do paciente, bem como a pujança ou declínio do pulso, e se a doença é nova ou antiga; então tratar no momento oportuno, sem perder a ocasião. Se a forma do corpo e a cor da face estiverem coordenadas, chama-se tratável; se o brilho for úmido e fluido, chama-se fácil de curar; se o pulso seguir as quatro estações, chama-se tratável; se o pulso for mole e fluido, isso é manifestação da presença de qi do estômago, chama-se fácil de tratar; o tratamento deve aproveitar a oportunidade. Se a forma do corpo e a cor da face não estiverem coordenadas, chama-se difícil de tratar; se a cor da face for ressecada e sem brilho, chama-se difícil de curar; se o pulso for firme e duro, chama-se agravamento da doença; se o pulso for contrário às quatro estações, chama-se não tratável. É necessário examinar cuidadosamente essas quatro situações difíceis e informá-las claramente ao paciente.

O que se chama de pulso contrário às quatro estações é: na primavera aparecer pulso de pulmão (pertencente ao outono), no verão aparecer pulso de rim (pertencente ao inverno), no outono aparecer pulso de coração (pertencente ao verão), no inverno aparecer pulso de baço (pertencente ao verão longo); esses pulsos manifestam-se como suspensos, cortantes, profundos e ásperos; chama-se contrário às quatro estações. Se ainda não apareceu a forma do pulso correspondente aos cinco órgãos, nas estações primavera e verão o pulser for profundo e áspero, e nas estações outono e inverno o pulso for flutuante e grande, também se chama contrário às quatro estações. Pacientes com febre têm o pulso paradoxalmente calmo; pacientes com diarreia têm o pulso paradoxalmente grande e caudaloso; pacientes com perda de sangue têm o pulso paradoxalmente firme; doenças internas têm o pulso firme e duro; doenças externas têm o pulso não firme e duro; todos esses são casos difíceis de tratar.

Huangdi disse: Ouvi dizer que, com base na deficiência e plenitude, pode-se julgar a vida e a morte; desejo conhecer os detalhes. Qibo disse: Cinco tipos de plenitude levam à morte, e cinco tipos de deficiência também levam à morte. Huangdi disse: Desejo ouvir o que são as cinco plenitudes e as cinco deficiências. Qibo disse: Pulso cheio e pleno, pele quente, abdômen distendido, obstrução da urina e das fezes, agitação mental; isso se chama cinco plenitudes. Pulso fino e pequeno, pele fria, respiração fraca, diarreia incessante de urina e fezes, incapacidade de ingerir alimentos; isso se chama cinco deficiências. Huangdi disse: Às vezes, pacientes com cinco plenitudes ou cinco deficiências conseguem sobreviver; por quê? Qibo disse: Se o mingau ralo conseguir entrar no estômago e a diarreia parar, então o paciente com deficiência pode sobreviver; se o corpo suar e a urina e as fezes estiverem desobstruídas, então o paciente com plenitude pode sobreviver. Esses são os sinais disso.