Exposição Clara dos Cinco Qis

Os cinco sabores e os órgãos a que se dirigem: o sabor ácido entra no fígado, o sabor picante entra no pulmão, o sabor amargo entra no coração, o sabor salgado entra no rim, o sabor doce entra no baço. A isto se chama as cinco entradas.

As doenças causadas pelo desequilíbrio do qi dos cinco órgãos: quando o qi do coração não se expande, manifesta-se como arroto; quando o qi do pulmão está obstruído, manifesta-se como tosse; quando o qi do fígado está estagnado, manifesta-se como fala excessiva; quando o qi do baço não se move, manifesta-se como regurgitação ácida; quando o qi do rim é insuficiente, manifesta-se como bocejos e espirros; quando o qi do estômago sobe em contracorrente, manifesta-se como soluço, podendo até surgir medo; as doenças do intestino grosso e do intestino delgado manifestam-se como diarreia; quando o fluido do aquecedor inferior transborda, forma-se edema; quando a transformação do qi da bexiga está obstruída, manifesta-se como dificuldade em urinar (lóng bì); quando a bexiga não consegue conter, manifesta-se como enurese; quando o qi da vesícula biliar está estagnado, manifesta-se como irritabilidade. A isto se chama as cinco doenças.

As alterações emocionais resultantes da reunião da essência e do qi dos cinco órgãos: quando a essência e o qi se reúnem no coração, há riso excessivo e incontrolável; quando se reúnem no pulmão, há tristeza; quando se reúnem no fígado, há preocupação; quando se reúnem no baço, há medo; quando se reúnem no rim, há pavor. A isto se chama as cinco reuniões, causadas pela debilidade e subsequente reunião da essência e do qi dos cinco órgãos.

As energias perversas que os cinco órgãos detestam: o coração detesta o calor, o pulmão detesta o frio, o fígado detesta o vento, o baço detesta a umidade, o rim detesta a secura. A isto se chama as cinco aversões.

Os fluidos transformados pelos cinco órgãos: o coração transforma em suor, o pulmão transforma em muco nasal, o fígado transforma em lágrimas, o baço transforma em saliva, o rim transforma em cuspe. A isto se chama os cinco fluidos.

As proibições alimentares dos cinco sabores: o sabor picante move a esfera do qi; nas doenças do qi, não se deve comer muito do sabor picante. O sabor salgado move a esfera do sangue; nas doenças do sangue, não se deve comer muito do sabor salgado. O sabor amargo move os ossos; nas doenças dos ossos, não se deve comer muito do sabor amargo. O sabor doce move os músculos; nas doenças dos músculos, não se deve comer muito do sabor doce. O sabor ácido move os tendões; nas doenças dos tendões, não se deve comer muito do sabor ácido. A isto se chama as cinco proibições: não se deve permitir que o doente coma em excesso.

Os locais onde as doenças ocorrem: as doenças yin ocorrem nos ossos, as doenças yang ocorrem no sangue, as doenças yin ocorrem nos músculos, as doenças yang ocorrem no inverno, as doenças yin ocorrem no verão. A isto se chama as cinco ocorrências.

As transformações patológicas causadas pela perturbação das energias perversas: quando a energia perversa invade a esfera yang, manifesta-se como síndrome de mania (kuáng); quando invade a esfera yin, manifesta-se como síndrome de bloqueio (bì); quando a energia perversa se acumula na esfera yang, manifesta-se como doenças do topo da cabeça; quando se acumula na esfera yin, manifesta-se como perda da voz; quando a energia perversa entra na esfera yin a partir da yang, o paciente fica calmo; quando sai da esfera yin para a yang, o paciente fica irritadiço. A isto se chama as cinco desordens.

Os pulsos manifestados pela energia perversa nos cinco órgãos: na primavera, surge o pulso peludo (máo) do outono; no verão, surge o pulso pétreo (shí) do inverno; no verão longo, surge o pulso em corda (xián) da primavera; no outono, surge o pulso em gancho (gōu) do verão; no inverno, surge o pulso de substituição (dài) do verão longo. A isto se chama yin saindo para yang, manifestando-se como irritabilidade, sendo uma doença incurável. A isto se chama as cinco perversidades: as doenças têm o mesmo nome, mas todas são mortais, impossíveis de tratar.

As atividades espirituais armazenadas nos cinco órgãos: o coração armazena o espírito (shén), o pulmão armazena o alento corpóreo (pò), o fígado armazena a alma etérea (hún), o baço armazena a intenção (yì), o rim armazena a vontade (zhì). A isto se chama o que os cinco órgãos armazenam.

Os tecidos que os cinco órgãos governam: o coração governa os vasos sanguíneos, o pulmão governa a pele e os pelos, o fígado governa os tendões, o baço governa os músculos, o rim governa os ossos. A isto se chama os cinco governos.

As doenças causadas por cinco tipos de excesso de trabalho: usar os olhos por muito tempo lesa o sangue; deitar-se por muito tempo lesa o qi; sentar-se por muito tempo lesa os músculos; ficar em pé por muito tempo lesa os ossos; caminhar por muito tempo lesa os tendões. A isto se chama as cinco lesões por excesso de trabalho.

A correspondência dos pulsos dos cinco órgãos com as quatro estações: o pulso do fígado é em corda (xián), o pulso do coração é em gancho (gōu), o pulso do baço é de substituição (dài), o pulso do pulmão é peludo (máo), o pulso do rim é pétreo (shí). A isto se chama os pulsos dos cinco órgãos.