Grande Tratado sobre as Cinco Movimentações do Qi

O Imperador Amarelo estava sentado no Salão da Claridade, começando a corrigir os princípios astronômicos, observando as regiões mais distantes em todas as direções e examinando as regras do movimento das cinco fases. Então, convidou o Mestre Celestial Qi Bo e perguntou: "Nos tratados, diz-se que o movimento e o repouso do Céu e da Terra têm como princípios a clareza espiritual; a ascensão e descida do yin e do yang manifestam-se através do frio e do calor como sinais. Eu ouvi do Senhor as leis dos cinco movimentos. O que o Senhor ensina é exatamente que a energia dos cinco movimentos governa cada ano, começando pelo ano de Jiazi para determinar a ordem dos cinco movimentos. Por isso, exponho esta questão. Gui Yu Qu disse: 'O movimento da Terra governa os anos de Jia e Ji; o movimento do Metal governa os anos de Yi e Geng; o movimento da Água governa os anos de Bing e Xin; o movimento da Madeira governa os anos de Ding e Ren; o movimento do Fogo governa os anos de Wu e Gui.' Nos anos de Zi e Wu, o Fogo Menor do Soberano governa o céu; nos anos de Chou e Wei, a Terra Úmida Maior governa o céu; nos anos de Yin e Shen, o Fogo Ministro Menor governa o céu; nos anos de Mao e You, o Metal Seco da Claridade governa o céu; nos anos de Chen e Xu, a Água Fria Maior do Sol governa o céu; nos anos de Si e Hai, o Vento Madeira da Decadência governa o céu. Isso não corresponde às leis do yin e do yang. Qual é a razão?"

Qi Bo disse: "Isso esclarece os princípios do yin e do yang do Céu e da Terra. Aquilo que pode ser contado com números é o yin e o yang no corpo humano, e portanto pode ser combinado com números e deduzido. Quanto ao yin e yang, pode-se contar de um a dez, estender até cem, de mil pode-se contar, estender até dez mil. O yin e yang entre o Céu e a Terra não podem ser calculados por números, mas devem ser conhecidos através do método de tomar imagens e comparar categorias."

O Imperador Amarelo disse: "Desejo ouvir por onde essas leis começam." Qi Bo disse: "Esta pergunta é realmente clara! Consultei as palavras do livro 'Registros do Começo Supremo do Céu': A energia do Céu Vermelho atravessa as constelações de Niu, Nü e a parte Wu; a energia do Céu Amarelo atravessa as constelações de Xin, Wei e a parte Ji; a energia do Céu Azul atravessa as constelações de Wei, Shi, Liu, Gui; a energia do Céu Branco atravessa as constelações de Kang, Di, Mao, Bi; a energia do Céu Negro atravessa as constelações de Zhang, Yi, Lou, Wei. As chamadas partes Wu e Ji referem-se às constelações de Kui, Bi, Jiao, Zhen; estas são as portas entre o Céu e a Terra. O início das mudanças climáticas é o lugar onde as leis naturais são geradas; não se pode deixar de compreender isso."

O Imperador Amarelo disse: "Bem dito! Nos tratados, diz-se que o Céu e a Terra são o alto e o baixo de todas as coisas, e a esquerda e a direita são os caminhos do movimento do yin e do yang. Não compreendo o que isso significa." Qi Bo disse: "O chamado alto e baixo refere-se à energia que governa o céu em cada ano, estando em cima, e a energia que está na fonte, embaixo, manifestando assim a posição do yin e do yang. O chamado esquerda e direita refere-se à posição da energia que governa o céu: se a energia que governa o céu é o Vento Madeira da Decadência, então à esquerda está o Fogo Menor do Soberano, e à direita está a Água Fria Maior do Sol; se a energia que governa o céu é o Fogo Menor do Soberano, então à esquerda está a Terra Úmida Maior, e à direita está o Vento Madeira da Decadência; se a energia que governa o céu é a Terra Úmida Maior, então à esquerda está o Fogo Ministro Menor, e à direita está o Fogo Menor do Soberano; se a energia que governa o céu é o Fogo Ministro Menor, então à esquerda está o Metal Seco da Claridade, e à direita está a Terra Úmida Maior; se a energia que governa o céu é o Metal Seco da Claridade, então à esquerda está a Água Fria Maior do Sol, e à direita está o Fogo Ministro Menor; se a energia que governa o céu é a Água Fria Maior do Sol, então à esquerda está o Vento Madeira da Decadência, e à direita está o Metal Seco da Claridade. Isto é posicionar-se de frente para o norte para determinar a localização, falando da posição esquerda e direita quando a energia que governa o céu se manifesta."

O Imperador Amarelo disse: "O que é a posição inferior da fonte?" Qi Bo disse: "Se o Vento Madeira da Decadência governa o céu em cima, então o Fogo Ministro Menor está na fonte embaixo, com o Metal Seco da Claridade à esquerda e a Terra Úmida Maior à direita; se o Fogo Menor do Soberano governa o céu em cima, então o Metal Seco da Claridade está na fonte embaixo, com a Água Fria Maior do Sol à esquerda e o Fogo Ministro Menor à direita; se a Terra Úmida Maior governa o céu em cima, então a Água Fria Maior do Sol está na fonte embaixo, com o Vento Madeira da Decadência à esquerda e o Metal Seco da Claridade à direita; se o Fogo Ministro Menor governa o céu em cima, então o Vento Madeira da Decadência está na fonte embaixo, com o Fogo Menor do Soberano à esquerda e a Água Fria Maior do Sol à direita; se o Metal Seco da Claridade governa o céu em cima, então o Fogo Menor do Soberano está na fonte embaixo, com a Terra Úmida Maior à esquerda e o Vento Madeira da Decadência à direita; se a Água Fria Maior do Sol governa o céu em cima, então a Terra Úmida Maior está na fonte embaixo, com o Fogo Ministro Menor à esquerda e o Fogo Menor do Soberano à direita. Isto é posicionar-se de frente para o sul para determinar a localização, falando da posição esquerda e direita quando a energia da fonte se manifesta."

"As energias de cima e de baixo interagem mutuamente, o frio e o calor sobrepõem-se um ao outro; quando as energias se harmonizam, há paz; quando não se harmonizam, ocorre doença." O Imperador Amarelo disse: "Quando as energias se harmonizam mas ainda assim ocorre doença, por quê?" Qi Bo disse: "Isso ocorre porque a energia de baixo sobrepõe-se à energia de cima, estando em posição inadequada."

O Imperador Amarelo disse: "Como é a situação do movimento e do repouso?" Qi Bo disse: "A energia que governa o céu em cima move-se para a direita; a energia que está na fonte embaixo move-se para a esquerda; após girar um ciclo completo à esquerda e à direita, reencontram-se novamente." O Imperador Amarelo disse: "Ouvi de Gui Yu Qu que o que corresponde à Terra é estacionário. Agora o Senhor diz que a energia de baixo se move para a esquerda; não compreendo o que isso significa e desejo ouvir como isso ocorre." Qi Bo disse: "O movimento e o repouso do Céu e da Terra, a alternância e repetição das cinco fases, mesmo Gui Yu Qu apenas observou os sinais aproximados, ainda não compreendendo completamente. Quanto à função da transformação, o Céu manifesta fenômenos, a Terra gera formas; o Sol, a Lua e os cinco planetas movem-se no céu; as cinco fases aderem à Terra. A Terra é aquilo que carrega e gera as formas e categorias das coisas; o Céu é aquilo que organiza as essências correspondentes ao céu. O movimento da forma e da essência é como a raiz e os ramos; erguendo a cabeça para observar os fenômenos celestes, embora distantes, podem ser conhecidos."

O Imperador Amarelo disse: "A Terra está numa posição inferior?" Qi Bo disse: "A Terra está abaixo do homem, mas existe dentro do Grande Vazio." O Imperador Amarelo disse: "Em que se apoia para se sustentar?" Qi Bo disse: "É a força da grande energia que a sustenta. A energia da secura a seca; a energia do calor a evapora; a energia do vento a move; a energia da umidade a umedece; a energia do frio a solidifica; a energia do fogo a aquece. Assim, as energias do vento e do frio estão embaixo; as energias da secura e do calor estão em cima; a energia da umidade está no meio; a energia do fogo viaja entre elas; as energias do frio e do calor penetram nas seis direções, fazendo assim com que o vazio produza transformação. Portanto, se a energia da secura é excessiva, a Terra resseca; se a energia do calor é excessiva, a Terra fica muito quente; se a energia do vento é excessiva, a Terra treme; se a energia da umidade é excessiva, a Terra fica lamacenta; se a energia do frio é excessiva, a Terra racha; se a energia do fogo é excessiva, a Terra fica endurecida."

O Imperador Amarelo disse: "Como se diagnosticam as mudanças do Céu e da Terra através dos pulsos?" Qi Bo disse: "As mudanças das energias do Céu e da Terra, os surtos de vitória e de retorno, não se manifestam no diagnóstico dos pulsos. O 'Método dos Pulsos' diz: As mudanças do Céu e da Terra não podem ser diagnosticadas pelos pulsos; é disso que se fala."

O Imperador Amarelo disse: "E quanto à energia intercalar?" Qi Bo disse: "Conforme o local onde a energia intercalar está, diagnostica-se nos pulsos dos lados esquerdo e direito." O Imperador Amarelo disse: "Como se diagnostica?" Qi Bo disse: "Se o pulso está em conformidade com a energia, há paz; se está em desacordo com a energia, há doença; se o pulso aparece numa posição inadequada, há doença; se o pulso alterna de posição, há doença; se o pulso perde sua posição original, é perigoso; se os pulsos de polegar e de polegar oposto são contrários, há morte; se o yin e o yang se cruzam, há morte. Primeiro, estabeleça o movimento anual do ano, para compreender a energia do ano; os pulsos esquerdo e direito manifestam-se em conformidade; só então se pode falar sobre a conformidade ou adversidade da vida e da morte."

O Imperador Amarelo disse: "Como o frio, o calor, a secura, a umidade, o vento e o fogo correspondem ao corpo humano? E como se transformam em relação às dez mil coisas?" Qi Bo disse: "O Oriente produz a energia do vento; o vento promove a energia da madeira; a madeira produz o sabor azedo; o azedo nutre o fígado; o fígado gera os tendões e vasos; os tendões e vasos geram o coração. No céu, é o fenômeno misterioso; no homem, é o caminho da nutrição da vida; na terra, é a transformação. A transformação produz os cinco sabores; o caminho da nutrição produz sabedoria; o misterioso produz clareza espiritual; a transformação produz a energia. A clareza espiritual, no céu, é a energia do vento; na terra, é a energia da madeira; no corpo humano, são os tendões e vasos; na energia, é a suavidade; nos cinco órgãos, é o fígado. Sua natureza é o calor; sua virtude é a paz; sua função é o movimento; sua cor é o verde; sua transformação é a prosperidade; seus insetos são os peludos; seu governo é a dispersão; sua estação é a propagação; sua mudança é quebrar e arrancar; seu desastre é a queda; seu sabor é o azedo; sua emoção é a raiva. A raiva fere o fígado; a tristeza pode controlar a raiva; o vento fere o fígado; a secura pode controlar o vento; o sabor azedo fere os tendões; o sabor picante pode controlar o azedo."

O Sul gera o calor, o calor nutre a energia do fogo, o fogo produz o sabor amargo, o amargo nutre o coração, o coração gera os vasos sanguíneos, e os vasos sanguíneos nutrem o baço. No céu, é o calor; na terra, é o fogo; no corpo humano, são os vasos sanguíneos; no mecanismo do qi, é a respiração; nos cinco órgãos, é o coração. Sua natureza é o calor estival, sua virtude é a manifestação brilhante, sua ação é a agitação, sua cor é o vermelho, sua transformação é o exuberante, sua classe de insetos são os alados, sua ordem é a claridade, sua estação é o vapor sufocante, sua mudança é o ardor escaldante, sua calamidade é a queima, seu sabor é o amargo, sua emoção é a alegria. A alegria fere o coração; o medo pode conter a alegria. O calor fere o mecanismo do qi; o frio pode conter o calor. O amargo fere o mecanismo do qi; o salgado pode conter o amargo.

O Centro gera a umidade, a umidade nutre a energia da terra, a terra produz o sabor doce, o doce nutre o baço, o baço gera os músculos, e os músculos nutrem os pulmões. No céu, é a umidade; na terra, é a terra; no corpo humano, são os músculos; no mecanismo do qi, é o preenchimento; nos cinco órgãos, é o baço. Sua natureza é o repouso e a contenção, sua virtude é a umidificação, sua ação é a transformação, sua cor é o amarelo, sua transformação é a plenitude, sua classe de insetos são os sem casca. Sua ordem é a quietude, sua estação são as nuvens e chuvas, sua mudança é o fluxo da água e umidade, sua calamidade é o transbordamento e rompimento da água e umidade, seu sabor é o doce, sua emoção é a reflexão. A reflexão fere o baço; a ira pode conter a reflexão. A umidade fere os músculos; o vento pode conter a umidade. O doce fere o baço; o azedo pode conter o doce.

O Oeste gera a secura, a secura nutre a energia do metal, o metal produz o sabor picante, o picante nutre os pulmões, os pulmões geram a pele e pelos, e a pele e pelos nutrem os rins. No céu, é a secura; na terra, é o metal; no corpo humano, são a pele e pelos; no mecanismo do qi, é a consumação; nos cinco órgãos, são os pulmões. Sua natureza é o frescor, sua virtude é a pureza e contenção, sua ação é a firmeza, sua cor é o branco, sua transformação é a contração, sua classe de insetos são os de carapaça, sua ordem é a rigidez e rapidez, sua estação é o nevoeiro e orvalho, sua mudança é o aniquilamento, sua calamidade é o envelhecimento e murchamento, seu sabor é o picante, sua emoção é a tristeza. A tristeza fere os pulmões; a alegria pode conter a tristeza. O calor fere a pele e pelos; o frio pode conter o calor. O picante fere a pele e pelos; o amargo pode conter o picante.

O Norte gera o frio, o frio nutre a energia da água, a água produz o sabor salgado, o salgado nutre os rins, os rins geram a medula óssea, e a medula óssea nutre o fígado. No céu, é o frio; na terra, é a água; no corpo humano, são os ossos; no mecanismo do qi, é a firmeza; nos cinco órgãos, são os rins. Sua natureza é o rigor gelado, sua virtude é o frio, sua ação é o recolhimento, sua cor é o preto, sua transformação é a quietude e contenção, sua classe de insetos são os escamosos, sua ordem é a quietude, sua estação é o gelo, sua mudança é a solidificação e o rigor, sua calamidade é o granizo, seu sabor é o salgado, sua emoção é o medo. O medo fere os rins; a reflexão pode conter o medo. O frio fere o sangue; a secura pode conter o frio. O salgado fere o sangue; o doce pode conter o salgado. As energias das cinco direções alternam-se no comando das estações, cada uma com sua antecedência ou atraso; o que não está em sua posição devida é qi perverso, o que está em sua posição devida é qi correto.

O Imperador Amarelo disse: Como se dão as transformações das doenças? Qi Bo disse: Quando os qi se harmonizam entre si, a doença é leve; quando não se harmonizam, a doença é grave.

O Imperador Amarelo disse: Como é a situação do qi que preside o ano? Qi Bo disse: Quando o qi está em excesso, ele domina o qi que ele pode vencer e oprime o qi que ele não pode vencer. Quando o qi é insuficiente, então o qi que ele não pode vencer o oprime e o invade, e o qi que ele pode vencer também o despreza e o oprime. Aquele que oprime os outros acaba sendo prejudicado pelo qi perverso; a razão pela qual se é oprimido e se recebe o qi perverso é a falta de temor. O Imperador Amarelo disse: Bem dito.