Grande Tratado sobre os Seis Sutis Mecanismos

O Imperador Amarelo perguntou: Ah, o Caminho do Céu é verdadeiramente profundo! É como enfrentar nuvens flutuantes, ou como olhar para baixo num abismo sem fundo — o abismo pode ser medido, mas as nuvens flutuantes não têm margem conhecida. O Mestre disse repetidamente que é necessário seguir o Caminho do Céu com cautela. Eu ouvi e guardei no coração, mas no íntimo sinto-me estranho, sem saber o que isto significa. Espero que o Mestre possa falar livremente e completar este assunto, para que nunca se apague, perdure sem interrupção, e o Caminho do Céu possa ser ouvido por mim?

Qi Bo prostrou-se e fez duas reverências, respondendo: Vossa pergunta sobre o Caminho do Céu é verdadeiramente clara! Isto é, na verdade, seguir a ordem do Céu e as estações de prosperidade e declínio.

O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir como são a prosperidade e o declínio dos seis intervalos do Caminho do Céu (o ritmo das seis energias cósmicas dividido em seis passos).

Qi Bo disse: Acima e abaixo têm suas posições, esquerda e direita têm seus marcos. Assim, à direita do Shao Yang, o Yang Ming governa; à direita do Yang Ming, o Tai Yang governa; à direita do Tai Yang, o Jue Yin governa; à direita do Jue Yin, o Shao Yin governa; à direita do Shao Yin, o Tai Yin governa; à direita do Tai Yin, o Shao Yang governa. Isto é o que se chama a posição marcadora da energia cósmica, observada voltando-se para o sul. Por isso se diz: Seguir a ordem do Céu e as estações de prosperidade e declínio, mover a sombra do gnômon para determinar a direção, ficar ereto e esperar por ela — é disto que se fala.

Acima do Shao Yang, a energia do fogo governa, e no meio vê-se o Jue Yin; acima do Yang Ming, a energia da secura governa, e no meio vê-se o Tai Yin; acima do Tai Yang, a energia do frio governa, e no meio vê-se o Shao Yin; acima do Jue Yin, a energia do vento governa, e no meio vê-se o Shao Yang; acima do Shao Yin, a energia do calor governa, e no meio vê-se o Tai Yang; acima do Tai Yin, a energia da umidade governa, e no meio vê-se o Yang Ming. Isto é o que se chama a raiz. Abaixo da raiz está a energia do meio; abaixo da energia do meio está a posição marcadora da energia cósmica. Raiz e marcador são diferentes, e as reações da energia manifestam-se em fenómenos distintos.

O Imperador Amarelo disse: Há energias que chegam quando chega o tempo, há energias que chegam mas não no tempo certo, e há energias que ainda não chegaram mas vêm antes (excesso). Porquê?

Qi Bo disse: Quando a energia chega quando chega o tempo, chama-se harmonia; quando a energia chega mas não no tempo certo, a energia que vem é insuficiente; quando a energia ainda não chegou mas vem antes, a energia que vem é excessiva.

O Imperador Amarelo disse: O que acontece quando a energia chega mas não no tempo certo, ou quando ainda não chegou mas vem antes?

Qi Bo disse: Corresponder é favorável, não corresponder é desfavorável; desfavorável gera transformação, e transformação leva à doença.

O Imperador Amarelo disse: Bom. Por favor, fale sobre a manifestação dessa correspondência.

Qi Bo disse: O crescimento dos dez mil seres é a manifestação da correspondência; no que toca à energia, o pulso é a manifestação da correspondência.

O Imperador Amarelo disse: Bom. Desejo ouvir como são as posições geográficas que correspondem às energias dos seis intervalos.

Qi Bo disse: À direita da claridade manifesta (referindo-se ao equinócio da primavera no Leste) está a posição do fogo do soberano; à direita do fogo do soberano, recuando um passo, o fogo ministerial governa; mais um passo, a energia da terra governa; mais um passo, a energia do metal governa; mais um passo, a energia da água governa; mais um passo, a energia da madeira governa; mais um passo, o fogo do soberano governa. Abaixo do fogo ministerial, a energia da água suporta-o; abaixo da posição da água, a energia da terra suporta-a; abaixo da posição da terra, a energia do vento suporta-a; abaixo da posição do vento, a energia do metal suporta-a; abaixo da posição do metal, a energia do fogo suporta-a; abaixo do fogo do soberano, a essência yin suporta-o.

O Imperador Amarelo disse: Porquê?

Qi Bo disse: O excesso causa dano, e o suporte é para controlar; controlado, pode gerar transformação, manifestando-se externamente como prosperidade e declínio; o dano leva à ruína e desordem, e a transformação leva a grandes doenças.

O Imperador Amarelo disse: E como são a prosperidade e o declínio?

Qi Bo disse: O que não está na sua posição correta é perverso; o que está na sua posição correta é correto; o perverso causa transformação violenta, o correto causa transformação suave.

O Imperador Amarelo disse: O que se chama estar na posição correta?

Qi Bo disse: Quando o movimento da madeira encontra o ano do Coelho, o movimento do fogo encontra o ano do Cavalo, o movimento da terra encontra os anos das quatro estações (Dragão, Cão, Boi, Carneiro), o movimento do metal encontra o ano do Galo, o movimento da água encontra o ano do Rato — isto é o que se chama "encontro anual", e é uma manifestação de energia harmoniosa.

O Imperador Amarelo disse: E não estar na posição correta, como é?

Qi Bo disse: É quando o movimento anual não se encontra com o encontro anual.

O Imperador Amarelo disse: Nos anos do movimento da terra, encontra-se acima o Tai Yin; nos anos do movimento do fogo, encontra-se acima o Shao Yang ou o Shao Yin; nos anos do movimento do metal, encontra-se acima o Yang Ming; nos anos do movimento da madeira, encontra-se acima o Jue Yin; nos anos do movimento da água, encontra-se acima o Tai Yang — o que é isto?

Qi Bo disse: Isto é a união da energia do céu com o movimento anual. Por isso, o "Livro da Raiz do Céu" chama-lhe "Mandato Celestial".

O Imperador Amarelo disse: Como se compara o Mandato Celestial com o encontro anual?

Qi Bo disse: Isto é a união do Grande Um com o Mandato Celestial.

O Imperador Amarelo disse: Como são a nobreza e a humildade entre eles?

Qi Bo disse: O Mandato Celestial é como o oficial da lei, a posição anual é como o oficial executor, e o Grande Um com o Mandato Celestial é como o nobre.

O Imperador Amarelo disse: Quando a energia perversa invade o corpo humano, o que acontece?

Qi Bo disse: Quem é atingido pelo oficial da lei adoece rapidamente e de forma perigosa; quem é atingido pelo oficial executor adoece lentamente e de forma persistente; quem é atingido pelo nobre adoece violentamente e morre.

O Imperador Amarelo disse: E quando as posições são trocadas?

Qi Bo disse: Quando o soberano está na posição do ministro, é favorável; quando o ministro está na posição do soberano, é desfavorável; desfavorável, a doença aproxima-se e o dano é rápido; favorável, a doença afasta-se e o dano é leve — isto é o que se chama o princípio dos dois fogos (fogo do soberano e fogo ministerial).

O Imperador Amarelo disse: Bom. Desejo ouvir como é o "passo"?

Qi Bo disse: O chamado passo é sessenta graus com excesso; assim, vinte e quatro passos acumulados completam cem marcas e formam um dia.

O Imperador Amarelo disse: Como são as mudanças correspondentes entre as seis energias cósmicas e as cinco fases?

Qi Bo disse: As posições têm começo e fim, a energia tem energia inicial e energia média, acima e abaixo são diferentes, e os métodos de investigação também diferem.

O Imperador Amarelo disse: E como se faz a investigação?

Qi Bo disse: A energia do céu começa em Jia, a energia da terra começa em Zi; Zi e Jia combinam-se, e chama-se "estabelecimento do ano". Observando cautelosamente as suas estações, a energia pode ser prevista.

O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir como são o começo e o fim, cedo ou tarde, das seis energias cósmicas num ano.

Qi Bo disse: A vossa pergunta é verdadeiramente clara! No ano de Jia Zi: a energia inicial começa a partir de uma marca de água e termina em oitenta e sete marcas e meia; a segunda energia começa em oitenta e sete marcas e seis partes e termina em setenta e cinco marcas; a terceira energia começa em setenta e seis marcas e termina em sessenta e duas marcas e meia; a quarta energia começa em sessenta e duas marcas e seis partes e termina em cinquenta marcas; a quinta energia começa em cinquenta e uma marcas e termina em trinta e sete marcas e meia; a sexta energia começa em trinta e sete marcas e seis partes e termina em vinte e cinco marcas. Isto é o que se chama "primeiro seis", e é a medida do Céu.

No ano de Yi Chou: a energia inicial começa em vinte e seis marcas e termina em doze marcas e meia; a segunda energia começa em doze marcas e seis partes e termina em cem marcas sob a água; a terceira energia começa em uma marca e termina em oitenta e sete marcas e meia; a quarta energia começa em oitenta e sete marcas e seis partes e termina em setenta e cinco marcas; a quinta energia começa em setenta e seis marcas e termina em sessenta e duas marcas e meia; a sexta energia começa em sessenta e duas marcas e seis partes e termina em cinquenta marcas. Isto é o que se chama "seis dois", e é a medida do Céu.

No ano de Bing Yin: a energia inicial começa em cinquenta e uma marcas e termina em trinta e sete marcas e meia; a segunda energia começa em trinta e sete marcas e seis partes e termina em vinte e cinco marcas; a terceira energia começa em vinte e seis marcas e termina em doze marcas e meia; a quarta energia começa em doze marcas e seis partes e termina em cem marcas sob a água; a quinta energia começa em uma marca e termina em oitenta e sete marcas e meia; a sexta energia começa em oitenta e sete marcas e seis partes e termina em setenta e cinco marcas. Isto é o que se chama "seis três", e é a medida do Céu.

No ano de Ding Mao: a energia inicial começa em setenta e seis marcas e termina em sessenta e duas marcas e meia; a segunda energia começa em sessenta e duas marcas e seis partes e termina em cinquenta marcas; a terceira energia começa em cinquenta e uma marcas e termina em trinta e sete marcas e meia; a quarta energia começa em trinta e sete marcas e seis partes e termina em vinte e cinco marcas; a quinta energia começa em vinte e seis marcas e termina em doze marcas e meia; a sexta energia começa em doze marcas e seis partes e termina em cem marcas sob a água. Isto é o que se chama "seis quatro", e é a medida do Céu.

A seguir, no ano de Wu Chen: a energia inicial começa novamente a partir de uma marca, continuando assim sem fim, em ciclo repetido.

O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir como é o período de um ano?

Qi Bo disse: Vossa pergunta é realmente minuciosa! Quando o Sol completa um ciclo celeste, o qi celeste começa na primeira marca; quando o Sol completa dois ciclos celestes, o qi celeste começa na vigésima sexta marca; quando o Sol completa três ciclos celestes, o qi celeste começa na quinquagésima primeira marca; quando o Sol completa quatro ciclos celestes, o qi celeste começa na septuagésima sexta marca; quando o Sol completa cinco ciclos celestes, o qi celeste retorna ao início na primeira marca — isto é chamado de um período. Assim, os anos Yin, Wu e Xu compartilham a mesma conjunção do qi anual; os anos Mao, Wei e Hai compartilham a mesma conjunção; os anos Chen, Shen e Zi compartilham a mesma conjunção; os anos Si, You e Chou compartilham a mesma conjunção; isso se repete infinitamente.

O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir como isso funciona.

Qi Bo disse: Quem discute o céu deve investigar sua origem, quem discute a terra deve investigar sua posição, quem discute o homem deve investigar a interseção dos qis.

O Imperador Amarelo disse: O que se chama de interseção dos qis?

Qi Bo disse: Entre as posições superior e inferior, está o meio da interseção dos qis, que é o lugar onde o homem habita. Por isso se diz: Acima do eixo celeste, o qi celeste governa; abaixo do eixo celeste, o qi terrestre governa; na fronteira da interseção dos qis, o qi humano a segue, e os dez mil seres dela dependem — é disso que se trata.

O Imperador Amarelo disse: O que se chama de qi inicial e qi médio?

Qi Bo disse: O qi inicial totaliza trinta graus e um pouco mais, e o qi médio é igual.

O Imperador Amarelo disse: Qual é a função do qi inicial e do qi médio?

Qi Bo disse: Servem para distinguir o céu e a terra.

O Imperador Amarelo disse: Desejo compreender completamente.

Qi Bo disse: O qi inicial é o qi terrestre, o qi médio é o qi celeste.

O Imperador Amarelo disse: Como são sua ascensão e descida?

Qi Bo disse: A ascensão e descida dos qis são o resultado da interação entre céu e terra.

O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir como é essa interação.

Qi Bo disse: Após ascender, deve descer; o que desce é o qi celeste. Após descer, deve ascender; o que ascende é o qi terrestre. O qi celeste desce e flui para a terra; o qi terrestre ascende e sobe ao céu. Portanto, o alto e o baixo se convocam mutuamente, a ascensão e a descida se dependem mutuamente, e assim se geram as transformações.

O Imperador Amarelo disse: Muito bem. Frio e umidade se encontram, secura e calor se enfrentam, vento e fogo se confrontam; há algum intervalo entre eles?

Qi Bo disse: Os qis têm qi vitorioso e qi de retorno; a ocorrência do qi vitorioso e do qi de retorno tem virtude, transformação, função e mudança; havendo mudança, o qi perverso se estabelece.

O Imperador Amarelo disse: O que se chama de perverso?

Qi Bo disse: A origem dos dez mil seres vem da “transformação”; o extremo dos dez mil seres é causado pela “mudança”; mudança e transformação perseguem-se mutuamente, sendo a raiz do sucesso e do fracasso. Assim, o qi tem ida e retorno, a função tem rapidez e lentidão; havendo estas quatro condições, ocorre transformação e mudança, e o vento se gera.

O Imperador Amarelo disse: Rapidez, lentidão, ida e retorno são a causa da geração do vento; e transformação e mudança, portanto, são apenas mudanças de prosperidade e declínio. Sucesso e fracasso dependem e se ocultam mutuamente nisso; por quê?

Qi Bo disse: Sucesso e fracasso dependem e se ocultam mutuamente, originando-se do movimento; o movimento não cessa, e então a mudança se produz.

O Imperador Amarelo perguntou: Há um período fixo? Qi Bo respondeu: A ausência de nascimento e transformação é o período de repouso. O Imperador Amarelo perguntou: Por acaso não há crescimento e transformação? Qi Bo respondeu: Se a função de entrada e saída do qi for abolida, então o mecanismo divino da vida se destrói; se a função de ascensão e descida do qi cessar, então a raiz da vida se torna isolada e perigosa. Portanto, sem a entrada e saída do qi, não se pode completar o processo vital de nascimento, crescimento, maturidade, envelhecimento e morte; sem a ascensão e descida do qi, não se pode completar o processo de transformação de nascimento, crescimento, transformação, colheita e armazenamento. Assim, ascensão, descida, entrada e saída não faltam em nenhum ser. Portanto, a forma corporal é o local das atividades de transformação; uma vez que a forma corporal se dissolve, as atividades de transformação também cessam. Por isso, não há ser que não entre e saia, nem ser que não ascenda e desça. As mudanças têm grande e pequeno porte, os períodos têm proximidade e distância; a existência destes quatro movimentos (ascensão, descida, entrada, saída) tem seu valor em manter a normalidade; se violarem a regra, o desastre sobrevém. Por isso se diz: Sem forma corporal, não há calamidade — é disso que se trata.

O Imperador Amarelo disse: Muito bem. Por acaso há casos sem nascimento e transformação? Qi Bo respondeu: Vossa pergunta é realmente minuciosa! Quem pode se alinhar com o grande Dao, somente o Verdadeiro Homem pode fazê-lo. O Imperador Amarelo disse: Muito bem.