Grande Tratado sobre as Mutações na Interação do Qi

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O Imperador Amarelo perguntou: “As cinco fases alternam-se no governo, correspondendo no alto ao ciclo celestial; o yin e o yang se alternam em movimento, o frio e o calor se sucedem mutuamente; o qi correto e o qi perverso se atacam; o interior e o exterior do corpo humano perdem a harmonia; o qi e o sangue dos seis meridianos flutuam sem estabilidade; o qi dos cinco órgãos se excede ou declina, havendo excesso e insuficiência, domínio exclusivo e incorporação mútua. Desejo compreender as leis iniciais disso, bem como seus nomes fixos. Pode me permitir ouvi-los?”

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Qi Bo prostrou-se, bateu a cabeça no chão e respondeu: “Vossa pergunta é muito clara! Isto visa elucidar os princípios do grande Dao. É algo que o Céu valoriza, transmitido pelos mestres antigos. Embora eu não seja inteligente, já ouvi no passado seus pontos essenciais.”

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O Imperador Amarelo disse: “Ouvi dizer que encontrar a pessoa adequada e não transmitir é chamado de perder o Dao; transmitir a uma pessoa inadequada é desrespeitar e vazar o tesouro celestial. Minha virtude é realmente superficial e insuficiente para suportar o Dao supremo; mas o povo numeroso lamenta não poder completar seu tempo de vida. Desejo que o Mestre preserve o grande Dao no infinito e o transmita sem limites. Eu presido este assunto e o executo conforme ele. O que devo fazer?”

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Qi Bo disse: “Permita-me falar detalhadamente. O clássico superior diz: O que se chama Dao é conhecer acima os padrões celestiais, abaixo os padrões terrestres e no meio os assuntos humanos. Pode durar por muito tempo. É disso que se trata.”

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O Imperador Amarelo perguntou: “O que isso significa?”

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Qi Bo disse: “O qi fundamental tem cada um sua posição. A posição no Céu é a ordem celestial; a posição na Terra é a ordem terrestre; compreender as mudanças do qi humano são os assuntos humanos. Portanto, o qi em excesso chega antes do tempo sazonal, e o qi insuficiente chega depois do tempo sazonal. Isso é chamado de governo e transformação, e o corpo humano lhes corresponde.”

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O Imperador Amarelo perguntou: “Nas mudanças das cinco fases, como é o caso do excesso?”

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Qi Bo disse: “Quando o movimento da madeira está em excesso, o qi do vento se espalha, e o baço terra é invadido pelo qi perverso. As pessoas sofrem de diarreia, diminuição da alimentação, peso no corpo, opressão e depressão, borborigmo, plenitude abdominal. No céu, corresponde ao planeta Sui (Júpiter). Em casos graves, há ira súbita fácil, tontura e vertigem, doenças no ápice da cabeça. O qi de transformação não pode governar corretamente, o qi de vida age sozinho; nuvens e coisas voam, grama e árvores não têm paz, até mesmo balançam e perdem folhas. Em vez disso, aparecem dor no flanco e vômito violento. Se o pulso de Chongyang cessar, a pessoa morre sem tratamento. No céu, corresponde ao planeta Taibai (Vênus).”

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Quando o movimento do fogo está em excesso, o calor intenso do verão se espalha, e o pulmão metal é invadido pelo qi perverso. As pessoas sofrem de malária, falta de qi, tosse e respiração ofegante, sangramento externo, sangramento interno, diarreia, garganta seca, surdez, calor no peito, calor nos ombros e costas. No céu, corresponde ao planeta Yinghuo (Marte). Em casos graves, há dor no peito, plenitude abaixo dos flancos, dor nos flancos, dor entre o peito, costas e escápulas, dor na face interna de ambos os braços, calor no corpo e dor óssea, seguidos de eczema exsudativo. O qi de coleta não pode se mover, o qi de crescimento se manifesta sozinho, chuva e geada fria descem. No céu, corresponde ao planeta Chen (Mercúrio). Se sobrevier o governante fogo Shaoyin ou o ministro fogo Shaoyang, o fogo se torna intenso, fontes e poços secam, todas as coisas se ressecam. Em vez disso, as pessoas têm delírio e agitação, tosse e respiração ofegante com som, diarreia grave com sangramento incessante. Se o pulso de Taiyuan cessar, a pessoa morre sem tratamento. No céu, corresponde ao planeta Yinghuo.

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Quando o movimento da terra está em excesso, a chuva e a umidade se espalham, e o rim água é invadido pelo qi perverso. As pessoas sofrem de dor abdominal, frio nos quatro membros, mau humor, peso no corpo, opressão e depressão. No céu, corresponde ao planeta Zhen (Saturno). Em casos graves, há atrofia muscular, fraqueza nos pés que não podem se contrair, espasmos fáceis ao andar, dor sob os pés, surgimento de retenção hídrica, plenitude abdominal, diminuição da alimentação, incapacidade de levantar os quatro membros. A doença ocorre no tempo em que o movimento da terra domina. O qi de armazenamento se esconde, o qi de transformação age sozinho; fontes jorram, rios transbordam, pântanos secos produzem peixes, vento e chuva irrompem, diques de terra se rompem, peixes aparecem em terra firme. As pessoas sofrem de plenitude abdominal, fezes líquidas, borborigmo. Em vez disso, se a diarreia for grave e o pulso de Taixi cessar, a pessoa morre sem tratamento. No céu, corresponde ao planeta Sui.

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Quando o movimento do metal está em excesso, o qi da secura se espalha, e o fígado madeira é invadido pelo qi perverso. As pessoas sofrem de dor em ambos os flancos inferiores e no baixo ventre, olhos vermelhos e doloridos, feridas nos cantos dos olhos, ouvidos que não ouvem sons. Se o qi de matança for excessivo, há peso no corpo, opressão e depressão, dor no peito que se estende às costas, plenitude em ambos os flancos com dor que se estende ao baixo ventre. No céu, corresponde ao planeta Taibai. Em casos graves, há respiração ofegante, tosse e qi rebelde, dor nos ombros e costas, e doenças no cóccix, genitais, coxas, joelhos, panturrilhas, barrigas das pernas e pés. No céu, corresponde ao planeta Yinghuo. O qi de coleta é violento, o qi de vida desce, grama e árvores se recolhem, secam e caem. Em vez disso, as pessoas têm dor súbita, incapacidade de virar os flancos, tosse e qi rebelde graves com sangramento. Se o pulso de Taichong cessar, a pessoa morre sem tratamento. No céu, corresponde ao planeta Taibai.

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Quando o movimento da água está em excesso, o qi do frio se espalha, e o qi perverso invade o coração fogo. As pessoas sofrem de calor no corpo, inquietação mental, agitação, palpitações, desmaio yin, frio tanto no alto quanto no baixo, delírio, dor no coração. O qi frio chega antes do tempo. No céu, corresponde ao planeta Chen. Em casos graves, há abdômen distendido, edema nas panturrilhas, respiração ofegante e tosse, sudorese noturna, medo do vento. Grande chuva desce, poeira e névoa são nebulosas e estagnadas. No céu, corresponde ao planeta Zhen. Se sobrevier o frio água Taiyang, chuva, neve, gelo e geada não descem conforme a estação; a umidade altera a forma das coisas. Em vez disso, as pessoas têm plenitude abdominal, borborigmo, fezes líquidas, indigestão, sede e vertigem. Se o pulso de Shenmen cessar, a pessoa morre sem tratamento. No céu, corresponde aos planetas Yinghuo e Chen.

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O Imperador Amarelo disse: “Muito bem! E no caso da insuficiência, como é?”

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Qi Bo disse: “Vossa pergunta é muito detalhada! Quando o movimento da madeira é insuficiente, o qi da secura então age grandemente; o qi de vida não responde à estação, grama e árvores florescem tardiamente. Se o qi de matança for excessivo, os galhos das árvores duras racham e secam, tudo murcha e fica ressecado. No céu, corresponde ao planeta Taibai. As pessoas sofrem de vazio frio no aquecedor médio, dor nos flancos e hipocôndrios, dor no baixo ventre, borborigmo, fezes líquidas. Chuvas frias descem fora de tempo. No céu, corresponde ao planeta Taibai; seus grãos correspondentes são verdes. Se sobrevier o metal seco Yangming, o qi de vida perde seu comando, grama e árvores florescem duas vezes, o qi de transformação então se torna urgente. No céu, corresponde aos planetas Taibai e Zhen; seu domínio faz com que as coisas verdes envelheçam precocemente. Quando o qi de vingança chega, há calor intenso e fogo fluente, a umidade se torna seca, grama e árvores tenras e frágeis queimam e murcham; a parte inferior renasce, flores e frutos ocorrem ao mesmo tempo. As pessoas sofrem de febre e calafrios, úlceras, erupções cutâneas, abscessos. No céu, corresponde aos planetas Yinghuo e Taibai; seus grãos são brancos e firmes. O orvalho branco desce antes do tempo, o qi de colheita e matança opera, a chuva fria fere todas as coisas. Insetos roem as coisas amarelas e doces; o baço terra é invadido pelo qi perverso. O qi vermelho se transforma posteriormente; o qi do coração é tratado tardiamente; vence no alto o pulmão metal; o qi branco então é subjugado; os grãos não amadurecem. As pessoas sofrem de tosse, congestão nasal e coriza. No céu, corresponde aos planetas Yinghuo e Taibai.”

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Quando o movimento do fogo é insuficiente, o qi do frio então age grandemente; o qi de crescimento não pode governar; todas as coisas florescem e depois condensam abaixo. Se for excessivamente sombrio, o qi yang não pode transformar e nutrir, então destrói a beleza florida. No céu, corresponde ao planeta Chen. As pessoas sofrem de dor no peito, plenitude abaixo dos flancos, dor em ambos os flancos, dor no peito, costas, entre as escápulas e na face interna de ambos os braços, opressão e vertigem, dor no coração, perda súbita da voz, grande plenitude no tórax e abdômen abaixo dos flancos, e dor que se estende mutuamente para a região lombar e costas. Em casos graves, há dificuldade em flexionar e estender, os quadris parecem separados. No céu, corresponde aos planetas Yinghuo e Chen; seus grãos são vermelhos. Quando o qi de vingança chega, poeira e estagnação se acumulam, grande chuva está para descer; o qi negro então é humilhado. As pessoas sofrem de fezes aquosas como de pato, plenitude abdominal, incapacidade de ingerir alimentos, frio no abdômen, borborigmo, diarreia como jorro, dor abdominal, espasmos súbitos, atrofia e paralisia, pés incapazes de sustentar o corpo. No céu, corresponde aos planetas Zhen e Chen; os grãos negros não amadurecem.

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Quando o movimento da terra é insuficiente, o qi do vento então age grandemente; o qi de transformação não pode emitir ordens; grama e árvores são exuberantes e florescem, balançam excessivamente, florescem mas não dão frutos. No céu, corresponde ao planeta Sui. As pessoas sofrem de diarreia com alimentos não digeridos, cólera, peso no corpo, dor abdominal, tremor de ossos e tendões, espasmos e dores musculares, facilidade para se irritar. O qi do ano age; insetos hibernantes retornam precocemente; todos sofrem de frio no centro. No céu, corresponde aos planetas Sui e Zhen; seus grãos são amarelos. Quando o qi de vingança chega, o governo de colheita se torna severo e urgente; árvores famosas envelhecem e caem; dor súbita no peito e flancos, que se estende para o baixo ventre; facilidade para suspirar; insetos roem as coisas amarelas e doces; o qi perverso se hospeda no baço; os grãos amarelos então diminuem a produção; as pessoas comem menos e não sentem o sabor dos alimentos; os grãos verdes também são prejudicados. No céu, corresponde aos planetas Taibai e Sui. Se sobrevier o vento madeira Jueyin, as águas correntes não congelam, insetos hibernantes aparecem, o qi de armazenamento não pode ser usado, o qi branco não pode se vingar. No céu, corresponde ao planeta Sui; as pessoas então estão em paz.”

Quando o movimento do metal é insuficiente, o fogo ardente então se propaga, a energia da vida então se exerce, a energia do crescimento domina exclusivamente, e os dez mil seres por isso florescem e prosperam. A secura e a queimação seguem-se, e no céu corresponde à estrela Vênus (Yinghuo). As pessoas sofrem muito de peso nos ombros e nas costas, obstrução nasal, espirros, hemorragias anais e diarreia torrencial; a energia da colheita então se atrasa, e no céu corresponde à estrela Júpiter (Taibai), cujos grãos são firmes e com barbas. Quando a energia da vingança chega, então chuvas frias subitamente caem, granizo, neve e geada descem, ferindo e matando os dez mil seres. O yin se torna excessivo e rejeita o yang, a energia yang sobe em direção à cabeça, causando dor no crânio e na nuca, estendendo-se ao topo da fontanela com febre. No céu corresponde à estrela Mercúrio (Chenxing), os grãos vermelhos não amadurecem, e as pessoas sofrem muito de úlceras na boca; em casos graves, dor no coração.

Quando o movimento da água é insuficiente, a energia da umidade então se propaga amplamente, a energia do crescimento é, ao contrário, exercida, sua transformação é rápida, e chuvas de verão caem muitas vezes. No céu corresponde à estrela Saturno (Zhenxing). As pessoas sofrem muito de distensão abdominal, peso no corpo, diarreia aquosa, úlceras frias com secreção, dores nos quadris e coxas que ocorrem, desconforto nos joelhos, panturrilhas, coxas e articulações dos joelhos, inquietação, fraqueza e sensação de frio nos pés, dor sob os pés; em casos graves, inchaço no dorso do pé. A energia do armazenamento não pode exercer seu governo, a energia dos rins não pode equilibrar-se. No céu corresponde à estrela Mercúrio (Chenxing), cujos grãos são negros. Se houver o regresso do Taiyin (umidade-terra) ao céu, então grande frio ocorre muitas vezes, os insetos hibernantes se escondem precocemente, gelo sólido se acumula na terra, a luz do sol não pode exercer seu tratamento, e as pessoas sofrem muito de doenças frias nas partes inferiores; em casos graves, distensão abdominal e inchaço. No céu corresponde à estrela Saturno (Zhenxing), que governa os grãos amarelos. Quando a energia da vingança chega, então grandes ventos subitamente irrompem, as gramíneas caem e as árvores perdem as folhas, o crescimento não se mostra fresco, a tez frequentemente muda, os tendões e ossos se contraem e espasmos, os músculos tremem e pulsam, os olhos veem com visão turva, objetos aparecem com fissuras, erupções cutâneas surgem nos músculos, energias perversas se acumulam no peito e diafragma, dores no coração e abdômen ocorrem, a energia amarela é então prejudicada, os grãos não amadurecem. No céu corresponde à estrela Júpiter (Suixing).

O Imperador Amarelo disse: Bem falado! Desejo ouvir sobre as leis das estações.

Qibo disse: Vossa pergunta é verdadeiramente detalhada! Quando o movimento da madeira é insuficiente, se na primavera houver a transformação de galhos que ressoam e harmonia dos tubos musicais, então no outono haverá o governo de orvalho e névoa fresca. Se na primavera houver a energia vitoriosa de tristeza e destruição, então no verão haverá a energia vingativa de calor ardente e queimação. Seu desastre está no leste, o órgão correspondente é o fígado, e sua doença reside internamente nas costelas e flancos, externamente nas articulações.

Quando o movimento do fogo é insuficiente, se no verão houver a transformação de brilho e luz, então no inverno haverá o governo de geada severa e frio. Se no verão houver a energia vitoriosa de tristeza, condensação e frio intenso, então de tempos em tempos haverá a energia vingativa de poeira, névoa e grandes chuvas. Seu desastre está no sul, o órgão correspondente é o coração, e sua doença reside internamente no peito, tórax e costelas, externamente nos meridianos.

Quando o movimento da terra é insuficiente, se nas quatro estações houver a transformação de poeira, nuvens e umidade que umedecem, então na primavera haverá o governo de galhos que ressoam e brotos que rompem o solo. Se nas quatro estações ocorrer a mudança de tremor, arrancamento e turbilhão, então no outono haverá a energia vingativa de matança e chuvas excessivas. Seu desastre está nas quatro estações, o órgão correspondente é o baço, e sua doença reside internamente no coração e abdômen, externamente nos músculos e nos quatro membros.

Quando o movimento do metal é insuficiente, se no verão houver a estação de brilho, calor e vapor sufocante, então no inverno haverá a resposta de condensação severa e ordem. Se no verão ocorrer a mudança de calor ardente, queimação e labaredas, então no outono haverá a energia vingativa de granizo, geada e neve. Seu desastre está no oeste, o órgão correspondente é o pulmão, e sua doença reside internamente no peito, tórax, costelas e ombros-costas, externamente na pele e pelos.

Quando o movimento da água é insuficiente, se nas quatro estações houver a transformação de torrentes, umidade e poeira-nuvens, então de tempos em tempos haverá a resposta de ventos harmoniosos e crescimento. Se nas quatro estações ocorrer a mudança de poeira, névoa e chuvas súbitas, então de tempos em tempos haverá a energia vingativa de turbilhão e arrancamento. Seu desastre está no norte, o órgão correspondente é o rim, e sua doença reside internamente na cintura, coluna vertebral e medula óssea, externamente nos joelhos, panturrilhas e articulações dos joelhos.

O governo dos cinco movimentos é como uma balança: o que está alto, abaixa-o; o que está baixo, eleva-o; a transformação corresponde, a mudança vinga. Esta é a razão do nascimento, crescimento, transformação, colheita e armazenamento, e é a lei normal do qi. Se for anormal, o céu e a terra ficam obstruídos nos quatro lados. Por isso se diz: "O movimento do céu e da terra é registrado pelo espírito; o ciclo do yin e yang é manifesto pelos sinais do frio e do calor." Isso é o que se quer dizer.

O Imperador Amarelo disse: O que Vós haveis explicado sobre as mudanças dos cinco qi e as leis correspondentes às quatro estações pode ser considerado extremamente detalhado. No entanto, o movimento e a mudança do qi frequentemente ocorrem ao contato, irrompem sem tempo fixo e subitamente causam desastres. Como se pode prever isso?

Qibo disse: O movimento e a mudança do qi não são fixos por natureza; no entanto, a virtude, a transformação, o governo, o desastre e a variação dos cinco qi têm cada um seus próprios sinais.

O Imperador Amarelo perguntou: O que isso significa?

Qibo disse: O leste gera o vento, o vento gera a madeira. Sua virtude é espalhar a harmonia; sua transformação é gerar e florescer; seu governo é abrir e expandir; sua estação é o vento; sua mudança é agitar e dispersar; seu desastre é cair e dispersar-se. O sul gera o calor, o calor gera o fogo. Sua virtude é manifestar brilho; sua transformação é florescer e ser denso; seu governo é iluminar e brilhar; sua estação é o calor; sua mudança é derreter e fundir; seu desastre é queimar e chamuscar. O centro gera a umidade, a umidade gera a terra. Sua virtude é vapor úmido e quente; sua transformação é completar e ser abundante; seu governo é ser calmo e estável; sua estação é a umidade; sua mudança é chuvas torrenciais repentinas; seu desastre é chuvas prolongadas e rompimentos. O oeste gera a secura, a secura gera o metal. Sua virtude é ser puro e limpo; sua transformação é contrair e recolher; seu governo é ser forte e urgente; sua estação é a secura; sua mudança é matar e murchar; seu desastre é envelhecer e cair. O norte gera o frio, o frio gera a água. Sua virtude é ser triste e frio; sua transformação é ser puro e tranquilo; seu governo é coagular e ser severo; sua estação é o frio; sua mudança é ser rigoroso e gélido; seu desastre é gelo, neve, granizo e geada. Portanto, ao observar o movimento do qi, há virtude, transformação, governo, estação, mudança e desastre. Os dez mil seres são por isso afetados, e o corpo humano também lhes corresponde.

O Imperador Amarelo disse: As leis dos movimentos anuais que Vós haveis explicado, incluindo insuficiência e excesso, correspondem todas às cinco estrelas no céu. Agora, virtude, transformação, governo, estação, desastre e variação não aparecem constantemente, mas ocorrem subitamente. As cinco estrelas também mudarão com isso?

Qibo disse: As cinco estrelas herdam o Caminho do Céu para se mover, portanto não se movem sem razão; não há nada que não corresponda aos sinais celestes. No entanto, movimentos súbitos são causados pela mutação do qi em interação; as cinco estrelas não correspondem a tais mutações. Por isso se diz "correspondem ao regular, mas não ao mutante". Esse é o princípio.

O Imperador Amarelo perguntou: Como elas correspondem?

Qibo disse: Cada uma segue a lei de sua própria transformação qi.

O Imperador Amarelo perguntou: Como são a rapidez, a lentidão, a direção favorável e a contrária das cinco estrelas?

Qibo disse: Permanecer na órbita por muito tempo, mover-se em direção contrária e ter brilho pequeno chama-se "inspecionar o que está abaixo". Seguir a órbita para se afastar, afastar-se e rapidamente retornar, passando tortuosamente, chama-se "inspecionar as falhas omitidas". Permanecer por muito tempo e circular em torno, às vezes se afastando, às vezes se aproximando, chama-se "avaliar o desastre e a virtude". O tempo de resposta próximo faz o desastre ser pequeno; o tempo de resposta distante faz o desastre ser grande. Se o brilho for o dobro do normal, sua ação de transformação é intensa; se for o triplo do normal, o desastre aparece imediatamente. Se for a metade do normal, sua ação de transformação é enfraquecida; se for um terço do normal, isso se chama "visitar o que está abaixo", inspecionando a virtude e a falha abaixo. Quem tem virtude recebe bênção; quem tem falha recebe punição. Portanto, quando os sinais estelares aparecem, os que estão em posição alta e distante são pequenos; os que estão em posição baixa e próxima são grandes. Assim, estrela grande indica alegria ou ira próximas; estrela pequena indica bênção ou desgraça distantes. Se o movimento anual é excessivo, então a estrela que governa o movimento se desloca para o norte; se o movimento anual está em harmonia com o Céu, cada uma segue sua órbita normal. Portanto, se o movimento anual é excessivo, a estrela que é controlada perde sua cor e assume a cor de sua estrela mãe; se o movimento anual é insuficiente, a estrela que é controlada assume a cor negra daquilo que não pode vencer. As pessoas apenas olham com temor, mas não conhecem o mistério; diante dos sinais estelares confusos e complexos, quem pode julgar o auspicioso e o nefasto? Agir sem ordem e sem verificação, só se pode usar a majestade dos sinais celestes para advertir os príncipes.

O Imperador Amarelo perguntou: Como é a resposta do desastre?

Qibo disse: Também cada uma segue a lei da transformação qi. Portanto, quando a estação chega, há prosperidade e declínio; quando as estrelas se aproximam, há direção favorável e contrária; o tempo de permanência tem duração longa e curta; os sinais estelares aparecem com bondade e maldade; a atribuição das constelações tem vitória e derrota; a resposta tem auspicioso e nefasto.

O Imperador Amarelo perguntou: O que significam bondade e maldade?

Qi Bo disse: “Há alegria, há ira, há tristeza, há pesar, há umidade e há secura. Essas são as manifestações constantes dos astros, e é necessário observá-las com cautela.”

O Imperador Amarelo perguntou: “Esses seis tipos de manifestações astrais, com posições altas e baixas diferentes, produzem as mesmas correspondências?”

Qi Bo respondeu: “Embora as manifestações astrais apareçam em alturas diferentes, suas correspondências são as mesmas. Portanto, o corpo humano também as corresponde.”

O Imperador Amarelo disse: “Bem dito. Então, quanto à virtude, transformação, ordens governamentais, e os movimentos e alterações das estações, como são?”

Qi Bo disse: “Virtude, transformação, ordens governamentais, estações e calamidades não podem ser aumentadas mutuamente. O vigor do qi vitorioso e do qi de retorno não pode ser multiplicado mutuamente. As idas e vindas, grandes e pequenas, não podem ultrapassar umas às outras. As funções de ascensão e descida não podem faltar mutuamente. Cada uma segue seu próprio movimento e assim corresponde.”

O Imperador Amarelo perguntou: “Como ocorre o surgimento das doenças?”

Qi Bo disse: “A virtude e a transformação são a benignidade do qi; as ordens governamentais e as estações são a manifestação do qi; as mudanças e variações são os sinais do qi de retorno; as calamidades e danos são o início das lesões. Quando o qi se restringe mutuamente e se equilibra, há harmonia; quando não conseguem se restringir mutuamente, surge a doença; se o qi patogênico for recebido novamente, a doença se agrava.”

O Imperador Amarelo disse: “Bem dito. Esta é a teoria sutil e luminosa, a obra dos grandes sábios, que elucida o grande caminho, penetra o infinito e alcança o ilimitado. Ouvi dizer que quem é hábil em falar do Céu certamente pode aplicá-lo ao homem; quem é hábil em falar do antigo certamente pode verificar no presente; quem é hábil em falar do qi certamente pode manifestá-lo nas dez mil coisas; quem é hábil em falar das correspondências certamente pode igualar-se às transformações do Céu e da Terra; quem é hábil em falar da transformação e das mudanças certamente pode compreender os princípios do divino. Exceto vós, quem poderia expor uma doutrina tão profunda?” Então, escolheu um dia e hora auspiciosos, guardou-a no tesouro espiritual, recitou-a todas as manhãs e a nomeou “Grande tratado sobre as variações da interação do Qi”. Sem jejum e purificação, não ousava abri-la, transmitindo-a com cautela.