Grande Tratado sobre os Seis Ciclos Primordiais de Governo

O Imperador Amarelo perguntou: "As mudanças dos seis qis, os qis dominantes, os qis de vingança, a invasão perversa, o tratamento principal, bem como a aplicação ordenada dos sabores doce, amargo, picante, salgado, azedo e insípido, eu já conheço. Quanto à geração e transformação dos cinco movimentos, às vezes correspondem aos cinco qis, às vezes se opõem a eles, às vezes seguem o qi celestial e contrariam o qi terrestre, às vezes seguem o qi terrestre e contrariam o qi celestial, às vezes se harmonizam mutuamente, às vezes não se harmonizam, ainda não compreendi o princípio disso. Desejo conhecer completamente as leis do Caminho celestial, seguir os padrões da ordem terrestre, harmonizar os cinco movimentos, coordenar a transformação dos qis, fazer com que o superior e o inferior se correspondam mutuamente sem interferência, que o movimento de ascensão e descensão do céu e da terra não perca sua regularidade, que os cinco movimentos se difundam e circulem normalmente, sem violar suas funções, e usar os cinco sabores para regular; deve-se seguir ou contrariar? Como proceder?"

Qi Bo prostrou-se e fez uma reverência, respondendo: "Que pergunta elevada! Isso são as leis do céu e da terra, a raiz das mudanças e transformações. Quem, senão um sábio imperador, poderia investigar completamente os princípios mais profundos? Embora eu não seja inteligente, permita-me expor os princípios disso, para que nunca se apaguem e, por muito tempo, não se alterem."

O Imperador Amarelo disse: "Espero que o senhor deduza e exponha em ordem, de acordo com a sequência de suas categorias, distinga suas posições e domínios atribuídos, diferencie sua raiz e seu domínio principal, manifeste seus números de qi, esclareça sua transformação normal do qi; posso ouvir isso?"

Qi Bo disse: "Primeiro, é necessário estabelecer o ano para esclarecer seu movimento do qi. As leis do movimento dos cinco movimentos metal, madeira, água, fogo e terra; a geração e transformação dos seis qis frio, calor, secura, umidade, vento e fogo ao descerem ou subirem; então o Caminho celestial pode se manifestar, o qi do povo pode ser regulado e tratado, a contração e expansão do yin e yang podem ser observadas de perto sem confusão. Quanto aos movimentos do qi que podem ser contados, permita-me explicá-los um por um."

O Imperador Amarelo disse: "Nos anos em que a água fria do Sol (Taiyang) domina, como é sua administração?"

Qi Bo disse: "Estes são os anos de registro Chen e Xu (com Taiyang Hanshui comandando o céu). Taiyang Hanshui comanda o céu, Tai Jiao (movimento da madeira em excesso) domina o movimento, Taiyin Shitu está na fonte. Nos anos Ren Chen e Ren Xu, seu movimento é o vento, sua transformação normal é o som do vento uivando e os dez mil seres brotando e rompendo o solo, sua mudança anormal é o abalo, a quebra e o arrancamento, sua doença é vertigem, tremor e visão turva. A sequência de excesso e deficiência de Jiao (movimento da madeira), Zheng (movimento do fogo), Gong (movimento da terra), Shang (movimento do metal), Yu (movimento da água) é: Tai Jiao (excesso do movimento da madeira), Shao Zheng (deficiência do movimento do fogo), Tai Gong (excesso do movimento da terra), Shao Shang (deficiência do movimento do metal), Tai Yu (excesso do movimento da água).

Taiyang Hanshui comanda o céu, Tai Zheng (excesso do movimento do fogo) domina o movimento, Taiyin Shitu está na fonte. Nos anos Wu Chen e Wu Xu, é igual ao Zheng Zheng (movimento do fogo equilibrado), seu movimento é o calor, sua transformação normal é a luz brilhante e quente, o vapor quente e abafado, sua mudança anormal é a chama intensa e fervente, sua doença é a estagnação do qi do calor. A sequência de Zheng (movimento do fogo), Gong (movimento da terra), Shang (movimento do metal), Yu (movimento da água), Jiao (movimento da madeira) é: Tai Zheng (excesso do movimento do fogo), Shao Gong (deficiência do movimento da terra), Tai Shang (excesso do movimento do metal), Shao Yu (deficiência do movimento da água), Shao Jiao (deficiência do movimento da madeira).

Taiyang Hanshui comanda o céu, Tai Gong (excesso do movimento da terra) domina o movimento, Taiyin Shitu está na fonte. Nos anos Jia Chen (ano de reunião) e Jia Xu (ano de reunião), seu movimento é a poeira úmida e escura, sua transformação normal é suave, úmida, espessa e nutritiva, sua mudança anormal é o choque, o flutuar e a rapidez súbita, sua doença é a umidade pesada e a sensação de queda. A sequência de Gong (movimento da terra), Shang (movimento do metal), Yu (movimento da água), Jiao (movimento da madeira), Zheng (movimento do fogo) é: Tai Gong (excesso do movimento da terra), Shao Shang (deficiência do movimento do metal), Tai Yu (excesso do movimento da água), Tai Jiao (excesso do movimento da madeira), Shao Zheng (deficiência do movimento do fogo).

Taiyang Hanshui comanda o céu, Tai Shang (excesso do movimento do metal) domina o movimento, Taiyin Shitu está na fonte. Nos anos Geng Chen e Geng Xu, seu movimento é o fresco, sua transformação normal é o nevoeiro e orvalho, o som do vento frio e seco, sua mudança anormal é a matança e o murchamento, sua doença é a secura, o peito e as costas cheios e o abdômen distendido. A sequência de Shang (movimento do metal), Yu (movimento da água), Jiao (movimento da madeira), Zheng (movimento do fogo), Gong (movimento da terra) é: Tai Shang (excesso do movimento do metal), Shao Yu (deficiência do movimento da água), Shao Jiao (deficiência do movimento da madeira), Tai Zheng (excesso do movimento do fogo), Shao Gong (deficiência do movimento da terra).

Taiyang Hanshui comanda o céu, Tai Yu (excesso do movimento da água) domina o movimento, Taiyin Shitu está na fonte. Nos anos Bing Chen (concordância celestial) e Bing Xu (concordância celestial), seu movimento é o frio, sua transformação normal é a condensação, a tristeza e o rigor, sua mudança anormal é o gelo, a neve, a geada e o granizo, sua doença é o grande qi frio estagnado nos vales (espaços das articulações). A sequência de Yu (movimento da água), Jiao (movimento da madeira), Zheng (movimento do fogo), Gong (movimento da terra), Shang (movimento do metal) é: Tai Yu (excesso do movimento da água), Tai Jiao (excesso do movimento da madeira), Shao Zheng (deficiência do movimento do fogo), Tai Gong (excesso do movimento da terra), Shao Shang (deficiência do movimento do metal).

Em todos esses anos em que Taiyang Hanshui comanda o céu, a transformação do qi ocorre mais cedo que o tempo normal. O qi celestial é matador, o qi terrestre é calmo, o qi frio desce ao grande vazio, o qi yang não pode exercer sua função, a água e a terra se coordenam mutuamente, e no céu correspondem à estrela Chen (Mercúrio) e à estrela Zhen (Saturno). Os grãos da estação são pretos e amarelos. Sua administração é severa, sua ordem é lenta. Quando o grande qi da água fria domina, os lagos não têm chamas de qi yang subindo, então o qi do fogo espera a oportunidade para irromper. O shaoyang Xianghuo comanda o terceiro qi, e as chuvas da estação então cessam. Depois que a chuva é extremamente intensa e se dissipa, retorna ao domínio do Taiyin Shitu, as nuvens se reúnem no polo norte, o qi da transformação úmida então se espalha, a umidade nutre e flui sobre os dez mil seres, o qi frio se espalha na parte superior, o trovão se move na parte inferior. O qi frio-úmido persiste na intersecção dos qis. O povo é propenso a doenças de frio-umidade, manifestando-se como atrofia muscular, fraqueza nas pernas sem poder contrair, diarreia e sangramento excessivo.

Primeiro qi (qi principal Jueyin Fengmu, qi visitante Shaoyang Xianghuo): o qi terrestre se move, o clima se torna muito quente, a grama e as árvores florescem precocemente. O povo é propenso a epidemias, e doenças de calor então ocorrem, com sintomas de febre corporal, dor de cabeça, vômito e úlceras na pele.

Segundo qi (qi principal Shaoyin Junhuo, qi visitante Yangming Zaojin): o grande qi fresco chega em vez disso, o povo se sente triste, a grama e as árvores encontram o qi frio, o qi do fogo então é suprimido. O povo é propenso a estagnação do qi, distensão torácica e abdominal, e o qi frio começa a ocorrer.

Terceiro qi (qi principal Shaoyang Xianghuo, qi visitante Taiyang Hanshui): o qi que comanda o céu espalha sua administração, o qi frio flui, e a chuva cai. O povo é propenso a doenças de frio, mas em vez disso aparece calor interno, ocorrendo abscessos, diarreia, calor no coração e turvação mental; se não tratado, leva à morte.

Quarto qi (qi principal Taiyin Shitu, qi visitante Jueyin Fengmu): o vento e a umidade lutam, o qi do vento se transforma em chuva, os dez mil seres então crescem, transformam-se e amadurecem. O povo é propenso a grande calor, respiração curta, atrofia muscular, fraqueza nas pernas e diarreia com substâncias vermelhas e brancas.

Quinto qi (qi principal Yangming Zaojin, qi visitante Shaoyin Junhuo): o qi yang retoma sua função, a grama e as árvores então crescem, transformam-se e amadurecem, e o povo se sente confortável.

Qi final (qi principal Taiyang Hanshui, qi visitante Taiyin Shitu): o qi na fonte obtém sua correção, a ordem da umidade atua, o qi yin se condensa no grande vazio, a poeira e a escuridão obscurecem os campos. O povo se sente triste, e o vento frio chega. Se houver anormalidade (referindo-se à gravidez), pode causar a morte da gestante.

Portanto, neste ano, é adequado usar o sabor amargo para secar a umidade e aquecer o interior. Deve-se certamente reduzir seu qi estagnado, primeiro auxiliar sua fonte de geração e transformação, suprimir seu movimento excessivo do qi, apoiar seu qi que não pode vencer, não permitir que se torne excessivamente vigoroso e cause doenças. Consumir os grãos correspondentes ao ano para preservar o qi verdadeiro, evitar os qis vazios e perversos para estabilizar o qi correto. De acordo com a semelhança e diferença dos movimentos do qi, usar mais ou menos para controlar. O que é igual ao frio-úmido, usar secura e calor para resolver; o que é diferente do frio-úmido, usar secura e umidade para resolver. Portanto, para o igual, usar mais drogas secas e quentes; para o diferente, usar menos drogas secas e úmidas. Ao usar medicamentos frios, evitar a ordem fria; ao usar medicamentos frescos, evitar a ordem fresca; ao usar medicamentos quentes, evitar a ordem quente; ao usar medicamentos quentes, evitar a ordem quente. As mesmas regras se aplicam a alimentos e bebidas. Se houver um qi emprestado (referindo-se ao clima anormal), deve-se tratar contrariamente à regra. Violar este princípio causará doença. Isso é o que se chama de tratar de acordo com a estação."

O Imperador Amarelo disse: "Bem falado. Nos anos em que o Yangming Zaojin domina, como é sua administração?"

Qibo disse: Este é o ano do ciclo Maoyou (Metal Yangming, Secura, comanda o céu). O Metal Yangming, Secura, comanda o céu; o Menor Jiao (Movimento da Madeira insuficiente) preside o transporte; o Fogo Menor Yin está na fonte. As vitórias e revanches do calor e da claridade são equivalentes, e são iguais ao Zheng Shang (Movimento do Metal em equilíbrio). Nos anos Dingmao (Ano de Encontro do Ano) e Dingyou, seus transportes são vento, claridade e calor. A ordem de Jiao (Movimento da Madeira), Zheng (Movimento do Fogo), Gong (Movimento da Terra), Shang (Movimento do Metal) e Yu (Movimento da Água) é: Menor Jiao (Movimento da Madeira insuficiente), Maior Zheng (Movimento do Fogo excessivo), Menor Gong (Movimento da Terra insuficiente), Maior Shang (Movimento do Metal excessivo), Menor Yu (Movimento da Água insuficiente).

O Metal Yangming, Secura, comanda o céu; o Menor Zheng (Movimento do Fogo insuficiente) preside o transporte; o Fogo Menor Yin está na fonte. As vitórias e revanches do frio e da chuva são equivalentes, e são iguais ao Zheng Shang (Movimento do Metal em equilíbrio). Nos anos Guimao e Guiyou, seus transportes são calor, frio e chuva. A ordem de Zheng (Movimento do Fogo), Gong (Movimento da Terra), Shang (Movimento do Metal), Yu (Movimento da Água) e Jiao (Movimento da Madeira) é: Menor Zheng (Movimento do Fogo insuficiente), Maior Gong (Movimento da Terra excessivo), Menor Shang (Movimento do Metal insuficiente), Maior Yu (Movimento da Água excessivo), Maior Jiao (Movimento da Madeira excessivo).

O Metal Yangming, Secura, comanda o céu; o Menor Gong (Movimento da Terra insuficiente) preside o transporte; o Fogo Menor Yin está na fonte. As vitórias e revanches do vento e do frescor são equivalentes. Nos anos Jimao e Jiyou, seus transportes são chuva, vento e frescor. A ordem de Gong (Movimento da Terra), Shang (Movimento do Metal), Yu (Movimento da Água), Jiao (Movimento da Madeira) e Zheng (Movimento do Fogo) é: Menor Gong (Movimento da Terra insuficiente), Maior Shang (Movimento do Metal excessivo), Menor Yu (Movimento da Água insuficiente), Menor Jiao (Movimento da Madeira insuficiente), Maior Zheng (Movimento do Fogo excessivo).

O Metal Yangming, Secura, comanda o céu; o Menor Shang (Movimento do Metal insuficiente) preside o transporte; o Fogo Menor Yin está na fonte. As vitórias e revanches do calor e do frio são equivalentes, e são iguais ao Zheng Shang (Movimento do Metal em equilíbrio). Nos anos Yimao (Concordância Celestial) e Yiyou (Ano de Encontro do Ano, Taiyi Concordância Celestial), seus transportes são frescor, calor e frio. A ordem de Shang (Movimento do Metal), Yu (Movimento da Água), Jiao (Movimento da Madeira), Zheng (Movimento do Fogo) e Gong (Movimento da Terra) é: Menor Shang (Movimento do Metal insuficiente), Maior Yu (Movimento da Água excessivo), Maior Jiao (Movimento da Madeira excessivo), Menor Zheng (Movimento do Fogo insuficiente), Maior Gong (Movimento da Terra excessivo).

O Metal Yangming, Secura, comanda o céu; o Menor Yu (Movimento da Água insuficiente) preside o transporte; o Fogo Menor Yin está na fonte. As vitórias e revanches da chuva e do vento são equivalentes, e são iguais ao Menor Gong (Movimento da Terra insuficiente) do ano Xinmao. Nos anos Xinyou e Xinmao, seus transportes são frio, chuva e vento. A ordem de Yu (Movimento da Água), Jiao (Movimento da Madeira), Zheng (Movimento do Fogo), Gong (Movimento da Terra) e Shang (Movimento do Metal) é: Menor Yu (Movimento da Água insuficiente), Menor Jiao (Movimento da Madeira insuficiente), Maior Zheng (Movimento do Fogo excessivo), Maior Gong (Movimento da Terra excessivo), Maior Shang (Movimento do Metal excessivo).

Em todos esses anos em que o Metal Yangming, Secura, comanda o céu, a transformação e o movimento dos qi são mais tardios que o tempo normal; o qi do céu é vigoroso, o qi da terra é claro; o yang qi domina exclusivamente seu comando; o calor intenso se propaga amplamente; as dez mil coisas se secam e se tornam firmes; o vento espesso então governa; os qi do vento e da secura se movem transversalmente, fluindo e se distribuindo na interseção dos qi; o yang qi é abundante, o yin qi é escasso; as nuvens se dirigem para a morada da chuva; a transformação da umidade então se espalha. Quando a secura atinge seu extremo, transforma-se em umidade; os grãos que respondem à estação são brancos e vermelhos; os grãos intermediários (grãos transformados pelos qi intermediários) são aqueles cuja vida é excessiva; o que é danificado são os insetos de casca branca e os insetos emplumados. O metal e o fogo cooperam mutuamente; no céu, correspondem à Estrela Taibai (Vênus) e à Estrela Yinghuo (Marte). Seu governo é urgente; seu comando é rápido; os insetos em hibernação reaparecem; as águas correntes não congelam; o povo é propenso a tosse, obstrução da garganta, febre e calafrios alternados, tremores repentinos, dificuldade para urinar; o qi claro chega primeiro e é vigoroso, os insetos peludos morrem; o qi do fogo chega depois e é rápido, os insetos de casca são prejudicados; sua manifestação é agitada; os qi vitoriosos e os qi de revanche se manifestam alternadamente, perturbando e causando grande desordem; os qi do claro e do calor persistem na interseção dos qi.

No primeiro qi (qi principal Jueyin Vento da Madeira, qi convidado Taiyin Umidade da Terra), o qi da terra se desloca; o yin qi começa a se condensar; o qi do céu começa a se purificar; a água começa a congelar; a chuva fria se transforma; as doenças são calor interno com plenitude, inchaço facial, sonolência, congestão nasal, secreção nasal, sangramento nasal, espirros, bocejos, vômitos, urina amarela e escura, e em casos graves, síndrome de lin.

No segundo qi (qi principal Menor Yin Fogo do Soberano, qi convidado Menor Yang Fogo do Ministro), o yang qi então se dispersa; o povo sente-se confortável; as dez mil coisas crescem prósperas; epidemias e pestes chegam em grande escala; o povo é propenso a morte súbita.

No terceiro qi (qi principal Menor Yang Fogo do Ministro, qi convidado Metal Yangming, Secura), o qi que comanda o céu distribui seu governo; o qi fresco circula; a secura e o calor se combinam mutuamente; a secura extrema transforma-se em umidade; o povo é propenso a doenças de febre e calafrios.

No quarto qi (qi principal Taiyin Umidade da Terra, qi convidado Maior Yin Água Fria), a chuva fria desce; as doenças se manifestam como desmaio súbito, tremores, delírio, respiração curta, garganta seca, desejo de beber água, além de dor no coração, abscessos, úlceras, malária com frio, atrofia óssea e sangramento intestinal.

No quinto qi (qi principal Metal Yangming, Secura, qi convidado Jueyin Vento da Madeira), o comando da primavera, ao contrário, se move; as ervas e árvores crescem prósperas; o qi do povo está equilibrado.

No qi final (qi principal Maior Yin Água Fria, qi convidado Menor Yin Fogo do Soberano), o yang qi se dispersa; o clima, ao contrário, torna-se quente; os insetos em hibernação aparecem; as águas correntes não congelam; o povo está pacífico e saudável; suas doenças são doenças de calor.

Portanto, deve-se consumir os grãos que respondem ao ano para estabilizar o qi correto; consumir os grãos intermediários para eliminar o qi perverso; neste ano, é apropriado usar sabores salgados, amargos e picantes; usar métodos de sudorese, purificação e dispersão; estabilizar seu transporte de qi; não permitir que seja invadido pelo perverso; reduzir seu qi estagnado; nutrir a fonte de sua transformação e geração. De acordo com a gravidade e a quantidade de frio e calor, determina-se o método de tratamento; se for igual ao calor (significando que o transporte de qi é mais quente), usa-se mais o qi celestial do fresco e frio (medicamentos frios); se for igual ao claro (significando que o transporte de qi é mais claro), usa-se mais o qi terrestre do quente e morno (medicamentos quentes). Ao usar medicamentos frios, evita-se a estação fria; ao usar medicamentos quentes, evita-se a estação quente; ao usar medicamentos frios, evita-se a estação fria; ao usar medicamentos mornos, evita-se a estação morna; as proibições e preferências alimentares seguem a mesma regra. Se houver qi emprestado (clima anormal), então trata-se ao contrário de sua regularidade; esta é a regra de tratamento. Violar este princípio perturba a regularidade do céu e da terra, interfere nos princípios do yin e do yang.

Huangdi disse: Bem dito. Quanto ao ano em que o Fogo Menor Yang do Ministro comanda o céu, como é seu governo?

Qibo disse: Este é o ano do ciclo Yinshen (Fogo Menor Yang do Ministro comanda o céu). O Fogo Menor Yang do Ministro comanda o céu; o Maior Jiao (Movimento da Madeira excessivo) preside o transporte; o Vento Jueyin está na fonte. Nos anos Renyin e Renshen, seu transporte é o vento agitando; sua transformação normal é o som do vento assobiando, as dez mil coisas brotando e rompendo o solo; sua transformação anormal é tremor, dobramento, arrancamento e quebra; suas doenças são vertigem, tremor, plenitude e distensão sob as costelas, e susto. A ordem de Jiao (Movimento da Madeira), Zheng (Movimento do Fogo), Gong (Movimento da Terra), Shang (Movimento do Metal) e Yu (Movimento da Água) é: Maior Jiao (Movimento da Madeira excessivo), Menor Zheng (Movimento do Fogo insuficiente), Maior Gong (Movimento da Terra excessivo), Menor Shang (Movimento do Metal insuficiente), Maior Yu (Movimento da Água excessivo).

O Fogo Menor Yang do Ministro comanda o céu; o Maior Zheng (Movimento do Fogo excessivo) preside o transporte; o Vento Jueyin está na fonte. Nos anos Wuyin (Concordância Celestial) e Wushen (Concordância Celestial), seu transporte é o calor do verão; sua transformação normal é barulho e vapor sufocante; sua transformação anormal é chamas intensas, fervura e ondulação; suas doenças são estagnação de calor no aquecedor superior, sangramento excessivo, sangramento por vazamento e dor no coração. A ordem de Zheng (Movimento do Fogo), Gong (Movimento da Terra), Shang (Movimento do Metal), Yu (Movimento da Água) e Jiao (Movimento da Madeira) é: Maior Zheng (Movimento do Fogo excessivo), Menor Gong (Movimento da Terra insuficiente), Maior Shang (Movimento do Metal excessivo), Menor Yu (Movimento da Água insuficiente), Menor Jiao (Movimento da Madeira insuficiente).

O Fogo Menor Yang do Ministro comanda o céu; o Maior Gong (Movimento da Terra excessivo) preside o transporte; o Vento Jueyin está na fonte. Nos anos Jiayin e Jiashen, seu transporte é a chuva yin; sua transformação normal é suavidade, umidade, espessura e umedecimento; sua transformação anormal é choque, flutuação e rapidez súbita; suas doenças são peso corporal, inchaço, plenitude e retenção de fluidos. A ordem de Gong (Movimento da Terra), Shang (Movimento do Metal), Yu (Movimento da Água), Jiao (Movimento da Madeira) e Zheng (Movimento do Fogo) é: Maior Gong (Movimento da Terra excessivo), Menor Shang (Movimento do Metal insuficiente), Maior Yu (Movimento da Água excessivo), Maior Jiao (Movimento da Madeira excessivo), Menor Zheng (Movimento do Fogo insuficiente).

O fogo ministerial de Shaoyang governa o céu, a transportação principal é Tai Shang (metal em excesso), e o vento de Jueyin madeira está na terra. Nos anos Gengyin e Gengshen, é igual a Zheng Shang (metal em movimento equilibrado). Sua transportação é fresca, sua transformação normal é orvalho e névoa, limpa, fria e cortante, sua mudança anormal é matança e murchamento, sua doença é nos ombros, costas e peito. A ordem de Shang (metal), Yu (água), Jue (madeira), Zheng (fogo) e Gong (terra) é: Tai Shang (metal em excesso), Shao Yu (água insuficiente), Shao Jue (madeira insuficiente), Tai Zheng (fogo em excesso), Shao Gong (terra insuficiente).

O fogo ministerial de Shaoyang governa o céu, a transportação principal é Tai Yu (água em excesso), e o vento de Jueyin madeira está na terra. Nos anos Bingyin e Bingshen, sua transportação é fria e severa, sua transformação normal é condensação, desolação e frio intenso, sua mudança anormal é gelo, neve, geada e granizo, sua doença é frio e inchaço. A ordem de Yu (água), Jue (madeira), Zheng (fogo), Gong (terra) e Shang (metal) é: Tai Yu (água em excesso), Tai Jue (madeira em excesso), Shao Zheng (fogo insuficiente), Tai Gong (terra em excesso), Shao Shang (metal insuficiente).

Em todos os anos em que Shaoyang governa o céu, a transformação do qi ocorre antes do tempo celeste. O qi do céu é normal, o qi da terra é perturbado. Ventos fortes surgem de repente, árvores são derrubadas, areia e poeira voam. O calor é como fogo fluindo. O qi yin se move e o qi yang se transforma. A chuva chega no tempo certo. Fogo e madeira têm a mesma virtude. Acima, correspondem a Marte e Júpiter. Seus grãos são vermelhos e verdes. Seu governo é severo, suas ordens são perturbadoras. Portanto, vento e calor se alternam e se espalham. Nuvens e coisas fervem. O qi de Taiyin avança horizontalmente. O frio chega no tempo certo. Chuvas frescas caem ao mesmo tempo. O povo tende a sofrer de doenças de frio interno. Na superfície do corpo, aparecem feridas; internamente, há diarreia e distensão. Por isso, o sábio, ao encontrar essa situação, harmoniza sem competir. As recorrências ocorrem. O povo tende a sofrer de malária com alternância de frio e calor, diarreia, surdez, visão turva, vômito, inchaço na parte superior e mudança na cor do rosto. No primeiro qi, o qi da terra se move. O vento domina e agita. O frio se vai. O clima se torna muito quente. Plantas e árvores florescem cedo. Quando o frio chega, não consegue matar. Doenças de calor então ocorrem. Seu qi patogênico se acumula na parte superior. Há sangramento, olhos vermelhos, tosse com qi rebelde, dor de cabeça, epistaxe, distensão nas costelas e feridas na pele e nos músculos. No segundo qi, o fogo é reprimido. Poeira branca se levanta de todos os lados. As nuvens se movem em direção ao palácio da chuva. O vento não consegue vencer a umidade. A chuva cai. O povo então está em paz. A doença é calor reprimido na parte superior, tosse com qi rebelde, vômito, feridas que se desenvolvem no interior, desconforto no peito e na garganta, dor de cabeça, febre, confusão mental e feridas purulentas. No terceiro qi, a ordem do qi do céu se estabelece. Calor intenso chega. Shaoyang está na parte superior. A chuva para. O povo tende a sofrer de calor interno, surdez, visão turva, sangramento, feridas purulentas, tosse, vômito, congestão nasal, epistaxe, sede, espirros, bocejos, inflamação da garganta, olhos vermelhos e morte súbita fácil. No quarto qi, o qi fresco chega. O calor intenso é interrompido e transformado. O orvalho branco desce. O qi do povo está harmonioso. A doença é distensão e peso no corpo. No quinto qi, o qi yang se vai. O qi frio chega. A chuva cai. As portas do qi então se fecham. Árvores de madeira dura murcham cedo. O povo evita o frio. O homem superior protege-se rigorosamente. No qi final, o qi da terra está normal. O vento chega. Os dez mil seres, ao contrário, crescem. Névoa e neblina se espalham. A doença é incontinência urinária e fecal. Dor no coração. O qi yang não se esconde, causando tosse. Suprime sua transportação. Ajuda o que não pode ser dominado. Deve-se cortar seu qi reprimido. Primeiro, tomar a fonte da transformação. Dessa forma, o excesso violento não ocorre. Doenças graves não surgem. Portanto, nesse ano, é apropriado usar sabores salgados, picantes e azedos. Promover a permeabilidade e a drenagem. Embeber e dispersar. Observar o frio e o calor do clima para ajustar seu excesso. O que é igual ao vento e ao calor, usar mais transformação fria. O que é diferente do vento e do calor, usar menos transformação fria. Ao usar medicamentos quentes, evitar o tempo quente. Ao usar medicamentos mornos, evitar o tempo morno. Ao usar medicamentos frios, evitar o tempo frio. Ao usar medicamentos frescos, evitar o tempo fresco. A dieta deve seguir o mesmo método. Esta é a regra. Se houver falsidade, inverter. Violar esta regra é a escada para causar doenças.

O Imperador Amarelo disse: Bem dito. Como são os anos em que Taiyin governa? Qibo disse: Estes são os anos de Chou e Wei. Taiyin, Shao Jue, Taiyang. Calor e frio vencem e se compensam mutuamente. Igual a Zheng Gong. Nos anos Dingchou e Dingwei, sua transportação é vento, calor e frio. Shao Jue, Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu. Taiyin, Shao Zheng, Taiyang. Frio e chuva vencem e se compensam mutuamente. Nos anos Guichou e Guiwei, sua transportação é calor, frio e chuva. Shao Zheng, Tai Gong, Shao Shang, Tai Yu, Tai Jue. Taiyin, Shao Gong, Taiyang. Vento e frio vencem e se compensam mutuamente. Igual a Zheng Gong. Ji Chou é Taiyi Tianfu. Ji Wei é Taiyi Tianfu. Sua transportação é chuva, vento e frio. Shao Gong, Tai Shang, Shao Yu, Shao Jue, Tai Zheng. Taiyin, Shao Shang, Taiyang. Calor e frio vencem e se compensam mutuamente. Nos anos Yichou e Yiwei, sua transportação é fresco, calor e frio. Shao Shang, Tai Yu, Tai Jue, Shao Zheng, Tai Gong. Taiyin, Shao Yu, Taiyang. Chuva e vento vencem e se compensam mutuamente. Igual a Zheng Gong. Nos anos Xinchou e Xinwei, sua transportação é frio, chuva e vento. Shao Yu, Shao Jue, Tai Zheng, Shao Gong, Tai Shang.

Em todos os anos em que Taiyin governa o céu, a transformação do qi ocorre depois do tempo celeste. O qi yin governa sozinho. O qi yang se retira. Ventos fortes frequentemente sopram. O qi do céu desce. O qi da terra sobe. A planície está escura. Poeira branca se levanta de todos os lados. Nuvens correm para o polo sul. Chuvas frias chegam muitas vezes. Os dez mil seres amadurecem no final do verão. O povo tende a sofrer de frio-umidade, distensão abdominal, inchaço do corpo, obstrução e qi rebelde, contração por frio. Umidade e frio têm a mesma virtude. Poeira amarela e preta é escura. Ela flui na intersecção do qi. Acima, corresponde a Saturno e Mercúrio. Seu governo é matador. Suas ordens são silenciosas. Seus grãos são amarelos e pretos. Portanto, o qi yin se condensa no alto. O qi frio se acumula em baixo. O frio-água vence o fogo. Então, forma granizo. A luz do sol não pode governar. O qi matador então se move. Portanto, lugares com excesso são adequados para o alto. Lugares com insuficiência são adequados para o baixo. Lugares com excesso são adequados para o tardio. Lugares com insuficiência são adequados para o cedo. Este é o benefício da terra. A transformação do qi. O qi do povo também obedece a ele. Os grãos intermediários são nomeados por seu excesso. No primeiro qi, o qi da terra se move. O frio se vai. O qi da primavera é normal. O vento chega. Ele gera e espalha os dez mil seres para prosperar. O qi do povo é suave e desobstruído. Vento e umidade se pressionam mutuamente. A chuva chega depois. O povo tende a sofrer de sangramento, espasmos e rigidez dos tendões e vasos, articulações não livres, peso do corpo e atrofia dos tendões. No segundo qi, o grande fogo é normal. Os dez mil seres são transformados. O povo então está harmonioso. A doença é epidemia de calor que se espalha amplamente. Perto e longe, é igual. Umidade e vapor se pressionam mutuamente. A chuva chega no tempo certo. No terceiro qi, a ordem do qi do céu se estabelece. O qi úmido desce. O qi da terra sobe. A chuva chega no tempo certo. O frio vem junto. Ao sentir frio-umidade, o povo tende a sofrer de peso do corpo, inchaço, distensão torácica e abdominal. No quarto qi, o fogo temível chega. Calor úmido vaporiza e transforma. O qi da terra sobe. O qi do céu é bloqueado. De manhã e à noite, vento frio. Vapor e calor se pressionam mutuamente. Plantas e árvores são como fumaça condensada. A transformação úmida não flui. Então, o orvalho branco se espalha ocultamente para formar a ordem do outono. O povo tende a sofrer de calor na pele e músculos, sangramento súbito, malária, calor com distensão cardíaca e abdominal, abdômen aumentado, e até inchaço. No quinto qi, a ordem desoladora já foi executada. O orvalho frio desce. A geada cai cedo. Plantas e árvores amarelam e caem. O frio atinge o corpo. O homem superior protege-se rigorosamente. O povo tende a sofrer de doenças da pele. No qi final, o qi frio se levanta grandemente. O qi úmido se transforma grandemente. A geada se acumula. O qi yin se condensa. A água se congela em gelo duro. A luz do sol não pode governar. Ao sentir o frio, a pessoa sofre de articulações rígidas, dor na cintura e nádegas. O frio e a umidade empurram e pressionam na intersecção do qi para se tornar doença. Deve-se cortar seu qi reprimido e tomar a fonte da transformação. Repor seu qi anual. Não deixar o qi patogênico vencer. Comer os grãos do ano para preservar o qi verdadeiro. Comer os grãos intermediários para nutrir a essência. Portanto, nesse ano, é apropriado usar sabor amargo para secar a umidade e aquecer. Nos casos graves, dispersar e drenar. Se não dispersar e não drenar, então a umidade transborda externamente. Os músculos ulceram e a pele racha, e água e sangue fluem juntos. Deve-se ajudar seu fogo yang. Deixá-lo resistir ao frio severo. De acordo com as diferenças e semelhanças do qi, distinguir quanto usar. O que é igual ao frio, usar transformação quente. O que é igual à umidade, usar transformação seca. Para o diferente, usar menos. Para o igual, usar mais. Ao usar medicamentos frescos, evitar o tempo fresco. Ao usar medicamentos frios, evitar o tempo frio. Ao usar medicamentos mornos, evitar o tempo morno. Ao usar medicamentos quentes, evitar o tempo quente. A dieta deve seguir o mesmo método. Se houver falsidade, inverter. Esta é a regra. Violar esta regra causa doença.

O Imperador Amarelo disse: Bem falado. Como é o ano em que o Jovem Yin (Shaoyin) está no comando? Qi Bo disse: Este é o ano dos ciclos Zi e Wu. Quando o Jovem Yin, o Grande Jiao (Tai Jiao) e o Yang Brilhante (Yangming) estão presentes, nos anos Renzi e Renwu, seu movimento é o vento que sopra, sua transformação é o tumulto e a abertura, sua mudança é o abalo, a ruptura e o arrancar, e sua doença é a plenitude nos flancos. O Grande Jiao, o Pequeno Zheng (Shao Zheng), o Grande Gong (Tai Gong), o Pequeno Shang (Shao Shang), o Grande Yu (Tai Yu). Quando o Jovem Yin, o Grande Zheng (Tai Zheng) e o Yang Brilhante estão presentes, o ano Wuzi é o ano do Talento Celestial (Tian Fu), e o ano Wuwu é o ano do Grande Um Talento Celestial (Tai Yi Tian Fu). Seu movimento é o calor intenso do verão, sua transformação é o calor radiante e abafado, sua mudança é a chama violenta e a ebulição, e sua doença é o sangue quente fluindo para cima. O Grande Zheng, o Pequeno Gong (Shao Gong), o Grande Shang (Tai Shang), o Pequeno Yu (Shao Yu), o Pequeno Jiao (Shao Jiao). Quando o Jovem Yin, o Grande Gong (Tai Gong) e o Yang Brilhante estão presentes, nos anos Jiazi e Jiawu, seu movimento é a chuva yin, sua transformação é a chuva suave e oportuna, sua mudança é o trovão, o choque, o redemoinho e a tempestade repentina, e sua doença é a plenitude central e a pesadez do corpo. O Grande Gong, o Pequeno Shang, o Grande Yu, o Grande Jiao, o Pequeno Zheng. Quando o Jovem Yin, o Grande Shang (Tai Shang) e o Yang Brilhante estão presentes, nos anos Gengzi e Gengwu, é o mesmo que o Shang correto (Zheng Shang). Seu movimento é o frescor e a rigidez, sua transformação é o nevoeiro, o orvalho e a aparência triste e dispersa, sua mudança é a matança, a murcha e a queda, e sua doença é a pureza inferior (frio nas partes inferiores). O Grande Shang, o Pequeno Yu, o Pequeno Jiao, o Grande Zheng, o Pequeno Gong. Quando o Jovem Yin, o Grande Yu (Tai Yu) e o Yang Brilhante estão presentes, o ano Bingzi é o ano do Encontro Anual (Sui Hui), e o ano Bingwu, seu movimento é o frio, sua transformação é a condensação, a tristeza e o frio cortante, sua mudança é o gelo, a neve, a geada e o granizo, e sua doença é o frio nas partes inferiores. O Grande Yu, o Grande Jiao, o Pequeno Zheng, o Grande Gong, o Pequeno Shang.

Em todos os anos em que o Jovem Yin governa o Céu, a transformação do qi opera mais cedo do que o tempo celestial. O qi da terra é matador, o qi do céu é claro, o frio e o calor se cruzam, o calor e a secura se somam, as nuvens correm para a mansão da chuva, a transformação da umidade então opera, as chuvas sazonais caem, o metal e o fogo unem sua virtude, acima respondem à estrela do fogo e à estrela do metal. Seu governo é claro na investigação, suas ordens são urgentes, seus grãos são vermelhos e brancos. A água, o fogo, o frio e o calor mantêm-se na interseção do qi e tornam-se o início da doença. A doença do calor nasce na parte superior, a doença do puro (frio) nasce na parte inferior, o frio e o calor se invadem e lutam na parte central. O povo é propenso a tossir, ofegar, sangue fluindo para cima, sangue fluindo para fora, nariz entupido, espirros, olhos vermelhos, feridas nos cantos dos olhos, frio no estômago, dor no coração, dor na cintura, abdômen distendido, garganta seca, inchaço na parte superior. No primeiro qi, o qi da terra se move, o qi da secura está prestes a partir, o qi do frio começa, os insetos que hibernam se escondem novamente, a água congela, a geada cai novamente, o vento chega, o qi yang está estagnado, o povo, ao contrário, se protege cuidadosamente, as articulações estão tensas, há dor na cintura e nas nádegas, o calor do verão está prestes a surgir, e há feridas internas e externas. No segundo qi, o qi yang se espalha, o vento se move, o qi da primavera é normal, todos os seres florescem na época, o qi do frio frequentemente chega, o povo então está em harmonia, sua doença é o gotejamento (lin), visão turva, olhos vermelhos, qi estagnado na parte superior causando febre. No terceiro qi, o governo do qi celestial se estabelece, o grande fogo se move, todos os seres são brilhantes e prósperos, o qi do frio frequentemente chega, o povo é propenso a qi que cai (qi jue), dor no coração, ataques alternados de frio e calor, tosse, ofegação, olhos vermelhos. No quarto qi, o calor úmido chega, a chuva forte frequentemente cai, o frio e o calor alternadamente chegam, o povo é propenso a frio e calor, garganta seca, icterícia, nariz entupido, hemorragia nasal, e ataques de sede. No quinto qi, o fogo temido (Wei Huo) chega, o calor do verão, ao contrário, chega, o qi yang se transforma, todos os seres então crescem e florescem, o povo está em paz, sua doença é a doença do calor (wen). No qi final, o governo do qi da secura opera, o fogo residual está bloqueado internamente, o inchaço na parte superior, a tosse e a ofegação são severas, então o sangue flui para cima, o qi do frio ataca repetidamente, então a névoa e a bruma cobrem, a doença nasce na pele e nos poros, aloja-se internamente nos flancos, conecta-se abaixo ao abdômen inferior e causa frio interno, o qi da terra está prestes a mudar. É necessário suprimir seu qi de movimento, auxiliar o qi vitorioso do ano, quebrar e liberar sua estagnação, primeiro tomar a fonte da transformação, não permitir que a violência excessiva ocorra e cause doença. Comer os grãos do ano para preservar o qi verdadeiro, comer os grãos intersticiais para evitar o qi patogênico vazio. Nesse ano, é apropriado usar o sabor salgado para amolecer e endurecer, regular a parte superior, se severo, usar o sabor amargo para dispersar, usar o sabor azedo para contrair, estabilizar a parte inferior, se severo, usar o sabor amargo para drenar. Adaptar-se às semelhanças e diferenças do qi e usá-los em quantidades, aqueles que concordam com o qi celestial usam a transformação do frio e do claro, aqueles que concordam com o qi terrestre usam a transformação do quente e do morno. Ao usar medicamentos quentes, evitar o tempo quente; ao usar medicamentos frios, evitar o tempo frio; ao usar medicamentos mornos, evitar o tempo morno; ao usar medicamentos frios, evitar o tempo frio; a dieta deve seguir o mesmo método. Se houver falsidade, então inverter, esta é a regra; violar esta regra, então a doença ocorre.

O Imperador Amarelo perguntou: Bem falado. No ano do Vento da Madeira do Yin Terminal (Jueyin Fengmu), como é a situação de seu governo? Qi Bo respondeu: Esta é a lei do padrão dos ciclos Si e Hai. No ano do Vento da Madeira do Yin Terminal, encontra-se com o movimento da madeira do Pequeno Jiao (Shao Jiao) insuficiente, o Fogo Ministro do Jovem Yang (Shaoyang Xianghuo) é o governante do Céu, a situação de vitória e contra-vitória alternadas entre o qi fresco e o qi quente é a mesma, sua transformação do qi é a mesma do ano do movimento da madeira do Jiao correto (Zheng Jiao). Os anos Dingsi e Dinghai são anos do Talento Celestial (Tian Fu), seu movimento é vento, fresco e calor. Os cinco passos do hóspede (ke yun) são: Pequeno Jiao, Grande Zheng (Tai Zheng), Pequeno Gong (Shao Gong), Grande Shang (Tai Shang), Pequeno Yu (Shao Yu). No ano do Vento da Madeira do Yin Terminal, encontra-se com o movimento do fogo do Pequeno Zheng (Shao Zheng) insuficiente, o Fogo Ministro do Jovem Yang é o governante do Céu, a situação de vitória e contra-vitória alternadas entre o qi frio e o qi da chuva é a mesma, nos anos Guisi e Guihai, seu movimento é calor, frio e chuva. Os cinco passos do hóspede são: Pequeno Zheng, Grande Gong (Tai Gong), Pequeno Shang (Shao Shang), Grande Yu (Tai Yu), Grande Jiao (Tai Jiao). No ano do Vento da Madeira do Yin Terminal, encontra-se com o movimento da terra do Pequeno Gong (Shao Gong) insuficiente, o Fogo Ministro do Jovem Yang é o governante do Céu, a situação de vitória e contra-vitória alternadas entre o qi do vento e o qi fresco é a mesma, sua transformação do qi é a mesma do ano do movimento da madeira do Jiao correto. Nos anos Jisi e Jihai, seu movimento é chuva, vento e fresco. Os cinco passos do hóspede são: Pequeno Gong, Grande Shang (Tai Shang), Pequeno Yu (Shao Yu), Pequeno Jiao (Shao Jiao), Grande Zheng (Tai Zheng). No ano do Vento da Madeira do Yin Terminal, encontra-se com o movimento do metal do Pequeno Shang (Shao Shang) insuficiente, o Fogo Ministro do Jovem Yang é o governante do Céu, a situação de vitória e contra-vitória alternadas entre o qi do calor e o qi do frio é a mesma, sua transformação do qi é a mesma do ano do movimento da madeira do Jiao correto. Nos anos Yisi e Yihai, seu movimento é fresco, calor e frio. Os cinco passos do hóspede são: Pequeno Shang, Grande Yu (Tai Yu), Grande Jiao (Tai Jiao), Pequeno Zheng (Shao Zheng), Grande Gong (Tai Gong). No ano do Vento da Madeira do Yin Terminal, encontra-se com o movimento da água do Pequeno Yu (Shao Yu) insuficiente, o Fogo Ministro do Jovem Yang é o governante do Céu, a situação de vitória e contra-vitória alternadas entre o qi da chuva e o qi do vento é a mesma, nos anos Xinsi e Xinhai, seu movimento é frio, chuva e vento. Os cinco passos do hóspede são: Pequeno Yu, Pequeno Jiao (Shao Jiao), Grande Zheng (Tai Zheng), Pequeno Gong (Shao Gong), Grande Shang (Tai Shang).

Em todos os anos em que o Vento da Madeira do Yin Terminal governa o Céu, a transformação do qi opera mais tarde do que o tempo celestial normal. Se encontrar o ano do qi equilibrado (ping qi), a transformação do qi opera em sincronia com o tempo celestial. O qi do céu está perturbado e inquieto, o qi da terra é equilibrado e correto, o qi do vento nasce em lugares altos e distantes, o qi do calor intenso segue, as nuvens tendem para o lugar da chuva, o qi da umidade se transforma e opera, o vento e o fogo respondem com a mesma virtude, no céu correspondem à estrela do ano (Júpiter) e à estrela da confusão e do fogo (Marte). A característica de seu governo é a perturbação, a característica de sua estação é a rapidez, os grãos que transforma são verde-azulados e vermelhos, os grãos intersticiais (referindo-se aos grãos transformados pelo qi intersticial) considerando o ano excessivo, o que se perde são os insetos córneos e os insetos plumosos de padrões coloridos. O vento-secura e o fogo-calor alternam em vitória e contra-vitória, os insetos que hibernam aparecem, a água corrente não congela, a doença do calor ocorre mais na parte inferior, a doença do vento ocorre mais na parte superior, o vento-secura e o qi de vitória e contra-vitória se cruzam e se manifestam na parte central. No primeiro qi (o primeiro qi é o Vento da Madeira do Yin Terminal), o qi do frio começa a se recolher e matar, o qi da matança acaba de chegar, o povo é propenso à doença do frio, localizada no lado inferior direito. No segundo qi (o segundo qi é o Fogo do Soberano do Jovem Yin), o qi do frio não parte, flocos de neve voam, a água corrente congela, o qi da matança se espalha, a geada desce, o topo das plantas famosas murcha e queima, a chuva fria frequentemente chega, o qi yang então desperta e se transforma, o povo é propenso à doença do calor interno. No terceiro qi (o terceiro qi é o Fogo do Ministro do Jovem Yang, o qi do governante do Céu governa), o qi do vento frequentemente sopra, o povo é propenso a lágrimas, zumbido nos ouvidos, tontura e vertigem na cabeça. No quarto qi (o quarto qi é a Terra Úmida do Grande Yin), o qi do calor úmido e o qi do calor úmido lutam entre si, lutam no lado superior esquerdo, o povo é propenso à doença da icterícia e também aparece inchaço. No quinto qi (o quinto qi é o Metal Seco do Yang Brilhante), o qi da secura e o qi da umidade alternam em excesso, o qi yin então se espalha, o qi do frio invade o corpo humano, o vento e a chuva então fluem. No qi final (o qi final é a Água Fria do Grande Yang), o fogo temido (referindo-se ao Fogo do Ministro do Jovem Yang) governa, o qi yang então age grandemente, os insetos que hibernam saem e se movem, a água corrente não congela, o qi da terra irrompe grandemente, a grama e as árvores crescem, as pessoas se sentem confortáveis, sua doença é principalmente a epidemia de calor e pestilência. É necessário reduzir seu qi estagnado, nutrir sua fonte de transformação, auxiliar seu qi de movimento, não permitir que o qi patogênico seja excessivo. Neste ano, é apropriado usar medicamentos de sabor picante para tratar a parte superior, usar medicamentos de sabor salgado para tratar a parte inferior, não violar facilmente o qi do fogo temido. Ao usar medicamentos mornos, evitar o tempo em que o qi morno governa; ao usar medicamentos quentes, evitar o tempo em que o qi quente governa; ao usar medicamentos frios, evitar o tempo em que o qi frio governa; ao usar medicamentos frios, evitar o tempo em que o qi frio governa; a dieta e o cuidado também devem seguir a mesma regra. Se houver circunstâncias especiais que exijam violar a regra, este é o princípio do tratamento; violar estes princípios então causa doença.

O Imperador Amarelo disse: "Muito bem. As exposições do senhor podem ser consideradas bastante completas. Mas como se pode discernir claramente as suas mudanças correspondentes?" Qi Bo respondeu: "Esta pergunta é muito clara. A circulação dos seis qi tem uma ordem, e a sua paragem tem uma posição. Por isso, normalmente, observa-se na madrugada do primeiro dia do ano novo lunar; vendo a posição onde se encontra, sabe-se a sua localização atual. Se o ano de transporte é excessivo, o seu qi chega mais cedo; se o ano de transporte é insuficiente, o seu qi chega mais tarde. Esta é a lei do Céu, o estado normal do qi do transporte. Se o ano de transporte não é nem excessivo nem insuficiente, chama-se ano de qi equilibrado, e o seu qi chega exatamente na estação própria."

O Imperador Amarelo perguntou: "O qi vitorioso e o qi de restituição, eles existem constantemente, e as calamidades também chegam no tempo certo. Como se deve lidar com isso?" Qi Bo respondeu: "Aquilo que não é causado pela transformação normal do qi, chama-se calamidade."

O Imperador Amarelo perguntou: "Qual é a regra do início e do fim da circulação do qi do Céu e da Terra?" Qi Bo respondeu: "A pergunta é muito minuciosa. Isto é para elucidar o Caminho do Céu e da Terra. O início do número do qi começa em cima e termina em baixo. Num ano, a primeira metade é governada pelo qi do Céu, a segunda metade é governada pelo qi da Terra; quando o superior e o inferior se cruzam e combinam, é governado pelo qi do encontro. As leis do qi do ano ficam então completas. Por isso se diz: discernindo claramente a posição onde se encontra o qi, pode-se saber o seu mês e a sua estação. A isto se chama 'qi'."

O Imperador Amarelo perguntou: "Eu governo este assunto, e sigo as regras para o executar, mas não corresponde ao número real. Porquê?" Qi Bo respondeu: "A ação do qi tem diferenças de excesso e insuficiência; o encontro e a transformação do qi têm diferenças de prosperidade e declínio. O declínio e a prosperidade, o muito e o pouco, todos correspondem de acordo com a sua transformação do qi."

O Imperador Amarelo perguntou: "Desejo ouvir o que é a 'transformação idêntica'." Qi Bo respondeu: "O qi do vento e do calor é idêntico à transformação da primavera; o qi do calor, do brilho ofuscante e do fogo é idêntico à transformação do verão; o qi vitorioso e o qi de restituição também são cada um idêntico à sua estação; o qi da secura, da claridade, do fumo e do orvalho é idêntico à transformação do outono; o qi das nuvens, da chuva, do crepúsculo e da poeira é idêntico à transformação do verão longo; o qi do frio, da geada, do gelo e da neve é idêntico à transformação do inverno. Estas são as transformações do qi dos cinco transportes e dos seis qi entre o Céu e a Terra, bem como as regras das suas ações alternadas e das suas mudanças de prosperidade e declínio."

O Imperador Amarelo disse: "O qi dos cinco transportes que é idêntico ao qi que governa o Céu chama-se 'talismã do Céu'. Já o conheço. Desejo ouvir sobre o caso de ser idêntico ao qi que está na Fonte. Como se explica isso?" Qi Bo respondeu: "Há três casos em que o ano de transporte é excessivo e idêntico ao qi que governa o Céu; há três casos em que o ano de transporte é insuficiente e idêntico ao qi que governa o Céu; há três casos em que o ano de transporte é excessivo e idêntico ao qi que está na Fonte; há três casos em que o ano de transporte é insuficiente e idêntico ao qi que está na Fonte. Somando, há vinte e quatro anos."

O Imperador Amarelo disse: "Desejo ouvir a que se refere especificamente." Qi Bo respondeu: "Nos anos jia-chen e jia-xu, o transporte é tai-gong (terra), e adiciona-se abaixo ao tai-yin (terra húmida) na Fonte; nos anos ren-yin e ren-shen, o transporte é tai-jue (madeira), e adiciona-se abaixo ao jue-yin (vento madeira) na Fonte; nos anos geng-zi e geng-wu, o transporte é tai-shang (metal), e adiciona-se abaixo ao yang-ming (metal seco) na Fonte. Casos como estes são três. Nos anos gui-si e gui-hai, o transporte é shao-zheng (fogo), e adiciona-se abaixo ao shao-yang (fogo ministerial) na Fonte; nos anos xin-chou e xin-wei, o transporte é shao-yu (água), e adiciona-se abaixo ao tai-yang (água fria) na Fonte; nos anos gui-mao e gui-you, o transporte é shao-zheng (fogo), e adiciona-se abaixo ao shao-yin (fogo soberano) na Fonte. Casos como estes são três. Nos anos wu-zi e wu-wu, o transporte é tai-zheng (fogo), e sobrevém sobre o shao-yin (fogo soberano) que governa o Céu; nos anos wu-yin e wu-shen, o transporte é tai-zheng (fogo), e sobrevém sobre o shao-yang (fogo ministerial) que governa o Céu; nos anos bing-chen e bing-xu, o transporte é tai-yu (água), e sobrevém sobre o tai-yang (água fria) que governa o Céu. Casos como estes são três. Nos anos ding-si e ding-hai, o transporte é shao-jue (madeira), e sobrevém sobre o jue-yin (vento madeira) que governa o Céu; nos anos yi-mao e yi-you, o transporte é shao-shang (metal), e sobrevém sobre o yang-ming (metal seco) que governa o Céu; nos anos ji-chou e ji-wei, o transporte é shao-gong (terra), e sobrevém sobre o tai-yin (terra húmida) que governa o Céu. Casos como estes são três. Fora estes vinte e quatro anos, não há casos de 'adicionar' ou 'sobrevir'."

O Imperador Amarelo perguntou: "O que significa 'adicionar'?" Qi Bo respondeu: "Quando o ano de transporte é excessivo e ocorre o caso de 'adicionar', chama-se 'talismã idêntico ao Céu'; quando o ano de transporte é insuficiente e ocorre o caso de 'adicionar', chama-se 'encontro idêntico ao ano'."

O Imperador Amarelo perguntou: "O que significa 'sobrevir'?" Qi Bo respondeu: "Quer o ano de transporte seja excessivo ou insuficiente, quando ocorre o caso de 'sobrevir', chama-se 'talismã do Céu'. Contudo, a sua mudança e circulação têm diferenças de excesso e insuficiência, a forma da doença também tem diferenças de leve e grave, e a vida e a morte têm diferenças de cedo e tarde."

O Imperador Amarelo disse: "O senhor mencionou 'usar medicamentos frios evitando a época em que o qi frio governa; usar medicamentos quentes evitando a época em que o qi quente governa'. Ainda não compreendo o seu princípio. Desejo ouvir o que significa 'evitar'." Qi Bo respondeu: "Ao usar medicamentos quentes, não se deve ofender o qi quente que governa a época; ao usar medicamentos frios, não se deve ofender o qi frio que governa a época. Seguir este princípio leva à harmonia; violá-lo leva à doença. Não se pode deixar de temer e evitar. Isto é o que se chama 'as seis posições que surgem na época'."

O Imperador Amarelo perguntou: "E quanto aos medicamentos mornos e frescos? Como se deve proceder?" Qi Bo respondeu: "Se o qi que governa o Céu é quente, ao usar medicamentos quentes não se deve ofendê-lo; se o qi que governa o Céu é frio, ao usar medicamentos frios não se deve ofendê-lo; se o qi que governa o Céu é fresco, ao usar medicamentos frescos não se deve ofendê-lo; se o qi que governa o Céu é morno, ao usar medicamentos mornos não se deve ofendê-lo. Se o qi intersticial é idêntico ao qi governante, não se deve ofender o qi governante; se o qi intersticial é diferente do qi governante, pode-se ofendê-lo ligeiramente. A isto se chama 'os quatro temores'. Deve-se examinar com cuidado."

O Imperador Amarelo disse: "Muito bem. Então, o que acontece se se ofender?" Qi Bo respondeu: "Se o qi do Céu é contrário à estação, pode-se agir de acordo com as regras; se o qi visitante vence o qi governante, pode-se ofendê-lo, tomando como padrão a sua pacificação, mas não se pode exceder. A isto se chama o caso em que o qi perverso vence em contrapartida. Por isso se diz: não se deve perder a confiança do tempo do Céu, não se deve violar a conveniência do qi do transporte, não se deve ajudar o qi que vence em excesso, não se deve ajudar o qi de restituição. Este é o melhor método de tratamento."

O Imperador Amarelo disse: "Muito bem. A regra dos cinco transportes e do qi que governa o ano, tem um número fixo?" Qi Bo respondeu: "Permita-me expor por ordem."

"Ano jia-zi, ano jia-wu. O qi que governa o Céu é shao-yin (fogo soberano); o transporte médio é tai-gong (terra); o qi na Fonte é yang-ming (metal seco). A transformação do calor tem número dois; a transformação da chuva tem número cinco; a transformação da secura tem número quatro. A isto se chama 'dia de transformação correta'. O seu tratamento adequado: para o qi que governa o Céu, usar salgado e frio; para o transporte médio, usar amargo e quente; para o qi na Fonte, usar azedo e quente. Isto é o que se chama 'o adequado dos medicamentos e alimentos'."

"Ano yi-chou, ano yi-wei. O qi que governa o Céu é tai-yin (terra húmida); o transporte médio é shao-shang (metal); o qi na Fonte é tai-yang (água fria). A vitória e a restituição do calor e do frio são idênticas. A isto se chama 'dia de transformação perversa'. A calamidade corresponde ao palácio sete. A transformação da humidade tem número cinco; a transformação da claridade tem número quatro; a transformação do frio tem número seis. A isto se chama 'dia de transformação correta'. O seu tratamento adequado: para o qi que governa o Céu, usar amargo e quente; para o transporte médio, usar azedo e harmonioso; para o qi na Fonte, usar doce e quente. Isto é o que se chama 'o adequado dos medicamentos e alimentos'."

"Ano bing-yin, ano bing-shen. O qi que governa o Céu é shao-yang (fogo ministerial); o transporte médio é tai-yu (água); o qi na Fonte é jue-yin (vento madeira). A transformação do fogo tem número dois; a transformação do frio tem número seis; a transformação do vento tem número três. A isto se chama 'dia de transformação correta'. O seu tratamento adequado: para o qi que governa o Céu, usar salgado e frio; para o transporte médio, usar salgado e morno; para o qi na Fonte, usar picante e morno. Isto é o que se chama 'o adequado dos medicamentos e alimentos'."

"Ano ding-mao, ano ding-you. O qi que governa o Céu é yang-ming (metal seco); o transporte médio é shao-jue (madeira); o qi na Fonte é shao-yin (fogo soberano). A vitória e a restituição da claridade e do calor são idênticas. A isto se chama 'dia de transformação perversa'. A calamidade corresponde ao palácio três. A transformação da secura tem número nove; a transformação do vento tem número três; a transformação do calor tem número sete. A isto se chama 'dia de transformação correta'. O seu tratamento adequado: para o qi que governa o Céu, usar amargo e ligeiramente morno; para o transporte médio, usar picante e harmonioso; para o qi na Fonte, usar salgado e frio. Isto é o que se chama 'o adequado dos medicamentos e alimentos'."

"Ano wu-chen, ano wu-xu. O qi que governa o Céu é tai-yang (água fria); o transporte médio é tai-zheng (fogo); o qi na Fonte é tai-yin (terra húmida). A transformação do frio tem número seis; a transformação do calor tem número sete; a transformação da humidade tem número cinco. A isto se chama 'dia de transformação correta'. O seu tratamento adequado: para o qi que governa o Céu, usar amargo e morno; para o transporte médio, usar doce e harmonioso; para o qi na Fonte, usar doce e morno. Isto é o que se chama 'o adequado dos medicamentos e alimentos'."

Ano Jisi, ano Jihai. O Céu Governante é o Vento-Madeira Jueyin, o Movimento Central é a Terra Shaogong, o Chão Influente é o Fogo-Ministro Shaoyang. As vitórias e contra-vitórias da Vento-Huà e da Pureza-Huà são equivalentes; isto é chamado de "Dias da Transformação das Energias Pervertidas". O desastre corresponde ao Palácio Cinco. O número da Vento-Huà é três, o número da Umidade-Huà é cinco, o número do Fogo-Huà é sete; isto é chamado de "Dias da Transformação Correta". O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Acridão e Frescor; para o Movimento Central, usar Doçura e Harmonia; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Gengwu, ano Gengzi. O Céu Governante é o Fogo-Príncipe Shaoyin, o Movimento Central é o Metal Taishang, o Chão Influente é a Secura-Metal Yangming. O número da Calor-Huà é sete, o número da Pureza-Huà é nove, o número da Secura-Huà é nove; isto é chamado de "Dias da Transformação Correta". O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Acridão e Morno; para o Chão Influente, usar Ácido e Morno. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Xinwei, ano Xinchou. O Céu Governante é a Terra-Úmida Taiyin, o Movimento Central é a Água Shaoyu, o Chão Influente é a Água-Fria Taiyang. As vitórias e contra-vitórias da Chuva-Huà e da Vento-Huà são equivalentes; isto é chamado de "Dias da Transformação das Energias Pervertidas". O desastre corresponde ao Palácio Um. O número da Chuva-Huà é cinco, o número da Frio-Huà é um; isto é chamado de "Dias da Transformação Correta". O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Quente; para o Movimento Central, usar Amargo e Harmonia; para o Chão Influente, usar Amargo e Quente. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Renshen, ano Renyin. O Céu Governante é o Fogo-Ministro Shaoyang, o Movimento Central é a Madeira Taijiao, o Chão Influente é o Vento-Madeira Jueyin. O número do Fogo-Huà é dois, o número da Vento-Huà é oito; isto é chamado de "Dias da Transformação Correta". O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Ácido e Harmonia; para o Chão Influente, usar Acridão e Frescor. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Guiyou, ano Guimao. O Céu Governante é a Secura-Metal Yangming, o Movimento Central é o Fogo Shaozheng, o Chão Influente é o Fogo-Príncipe Shaoyin. As vitórias e contra-vitórias da Frio-Huà e da Chuva-Huà são equivalentes; isto é chamado de "Dias da Transformação das Energias Pervertidas". O desastre corresponde ao Palácio Nove. O número da Secura-Huà é nove, o número da Calor-Huà é dois; isto é chamado de "Dias da Transformação Correta". O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Levemente Morno; para o Movimento Central, usar Salgado e Morno; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Jiaxu, ano Jiachen. O Céu Governante é a Água-Fria Taiyang, o Movimento Central é a Terra Taigong, o Chão Influente é a Terra-Úmida Taiyin. O número da Frio-Huà é seis, o número da Umidade-Huà é cinco; isto é chamado de Dias da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Quente; para o Movimento Central, usar Amargo e Morno; para o Chão Influente, usar Amargo e Morno. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Yihai, ano Yisi. O Céu Governante é o Vento-Madeira Jueyin, o Movimento Central é o Metal Shaoshang, o Chão Influente é o Fogo-Ministro Shaoyang. As vitórias e contra-vitórias da Calor-Huà e da Frio-Huà são equivalentes; isto é chamado de Dias da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Sete. O número da Vento-Huà é oito, o número da Pureza-Huà é quatro, o número do Fogo-Huà é dois; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Acridão e Frescor; para o Movimento Central, usar Ácido e Harmonia; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Bingzi, ano Bingwu. O Céu Governante é o Fogo-Príncipe Shaoyin, o Movimento Central é a Água Taiyu, o Chão Influente é a Secura-Metal Yangming. O número da Calor-Huà é dois, o número da Frio-Huà é seis, o número da Pureza-Huà é quatro; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Salgado e Quente; para o Chão Influente, usar Ácido e Morno. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Dingchou, ano Dingwei. O Céu Governante é a Terra-Úmida Taiyin, o Movimento Central é a Madeira Shaojiao, o Chão Influente é a Água-Fria Taiyang. As vitórias e contra-vitórias da Pureza-Huà e da Calor-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Três. O número da Chuva-Huà é cinco, o número da Vento-Huà é três, o número da Frio-Huà é um; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Morno; para o Movimento Central, usar Acridão e Morno; para o Chão Influente, usar Doce e Quente. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Wuyin, ano Wushen. O Céu Governante é o Fogo-Ministro Shaoyang, o Movimento Central é o Fogo Taizheng, o Chão Influente é o Vento-Madeira Jueyin. O número do Fogo-Huà é sete, o número da Vento-Huà é três; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Doce e Harmonia; para o Chão Influente, usar Acridão e Frescor. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Jimao, ano Jiyou. O Céu Governante é a Secura-Metal Yangming, o Movimento Central é a Terra Shaogong, o Chão Influente é o Fogo-Príncipe Shaoyin. As vitórias e contra-vitórias da Vento-Huà e da Pureza-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Cinco. O número da Pureza-Huà é nove, o número da Chuva-Huà é cinco, o número da Calor-Huà é sete; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Levemente Morno; para o Movimento Central, usar Doce e Harmonia; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Gengchen, ano Gengxu. O Céu Governante é a Água-Fria Taiyang, o Movimento Central é o Metal Taishang, o Chão Influente é a Terra-Úmida Taiyin. O número da Frio-Huà é um, o número da Pureza-Huà é nove, o número da Chuva-Huà é cinco; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Quente; para o Movimento Central, usar Acridão e Morno; para o Chão Influente, usar Doce e Quente. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Xinsi, ano Xinhai. O Céu Governante é o Vento-Madeira Jueyin, o Movimento Central é a Água Shaoyu, o Chão Influente é o Fogo-Ministro Shaoyang. As vitórias e contra-vitórias da Chuva-Huà e da Vento-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Um. O número da Vento-Huà é três, o número da Frio-Huà é um, o número do Fogo-Huà é sete; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Acridão e Frescor; para o Movimento Central, usar Amargo e Harmonia; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Renwu, ano Renzi. O Céu Governante é o Fogo-Príncipe Shaoyin, o Movimento Central é a Madeira Taijiao, o Chão Influente é a Secura-Metal Yangming. O número da Calor-Huà é dois, o número da Vento-Huà é oito, o número da Pureza-Huà é quatro; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Ácido e Frescor; para o Chão Influente, usar Ácido e Morno. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Guiwei, ano Guichou. O Céu Governante é a Terra-Úmida Taiyin, o Movimento Central é o Fogo Shaozheng, o Chão Influente é a Água-Fria Taiyang. As vitórias e contra-vitórias da Frio-Huà e da Chuva-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Nove. O número da Chuva-Huà é cinco, o número do Fogo-Huà é dois, o número da Frio-Huà é um; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Morno; para o Movimento Central, usar Salgado e Morno; para o Chão Influente, usar Doce e Quente. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Jiashen, ano Jiayin. O Céu Governante é o Fogo-Ministro Shaoyang, o Movimento Central é a Terra Taigong, o Chão Influente é o Vento-Madeira Jueyin. O número do Fogo-Huà é dois, o número da Chuva-Huà é cinco, o número da Vento-Huà é oito; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Salgado e Harmonia; para o Chão Influente, usar Acridão e Frescor. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Yiyou, ano Yimao. O Céu Governante é a Secura-Metal Yangming, o Movimento Central é o Metal Shaoshang, o Chão Influente é o Fogo-Príncipe Shaoyin. As vitórias e contra-vitórias da Calor-Huà e da Frio-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Sete. O número da Secura-Huà é quatro, o número da Pureza-Huà é quatro, o número da Calor-Huà é dois; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Levemente Morno; para o Movimento Central, usar Amargo e Harmonia; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Bingxu, ano Bingchen. O Céu Governante é a Água-Fria Taiyang, o Movimento Central é a Água Taiyu, o Chão Influente é a Terra-Úmida Taiyin. O número da Frio-Huà é seis, o número da Chuva-Huà é cinco; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Quente; para o Movimento Central, usar Salgado e Morno; para o Chão Influente, usar Doce e Quente. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Dinghai, ano Dingsi. O Céu Governante é o Vento-Madeira Jueyin, o Movimento Central é a Madeira Shaojiao, o Chão Influente é o Fogo-Ministro Shaoyang. As vitórias e contra-vitórias da Pureza-Huà e da Calor-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Três. O número da Vento-Huà é três, o número do Fogo-Huà é sete; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Acridão e Frescor; para o Movimento Central, usar Acridão e Harmonia; para o Chão Influente, usar Salgado e Frio. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Wuzi, ano Wuwu. O Céu Governante é o Fogo-Príncipe Shaoyin, o Movimento Central é o Fogo Taizheng, o Chão Influente é a Secura-Metal Yangming. O número da Calor-Huà é sete, o número da Pureza-Huà é nove; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Doce e Frio; para o Chão Influente, usar Ácido e Morno. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Jichou, ano Jiwei. O Céu Governante é a Terra-Úmida Taiyin, o Movimento Central é a Terra Shaogong, o Chão Influente é a Água-Fria Taiyang. As vitórias e contra-vitórias da Vento-Huà e da Pureza-Huà são equivalentes; isto é chamado de Grau da Transformação das Energias Pervertidas. O desastre corresponde ao Palácio Cinco. O número da Chuva-Huà é cinco, o número da Frio-Huà é um; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Amargo e Quente; para o Movimento Central, usar Doce e Harmonia; para o Chão Influente, usar Doce e Quente. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Ano Gengyin, ano Gengshen. O Céu Governante é o Fogo-Ministro Shaoyang, o Movimento Central é o Metal Taishang, o Chão Influente é o Vento-Madeira Jueyin. O número do Fogo-Huà é sete, o número da Pureza-Huà é nove, o número da Vento-Huà é três; isto é chamado de Grau da Transformação Correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar Salgado e Frio; para o Movimento Central, usar Acridão e Morno; para o Chão Influente, usar Acridão e Frescor. Isto é chamado de "O que é adequado para medicamentos e alimentos".

Nos anos de xinmao () e xinyou (), o Tian (Céu Governante) é a secura metálica Yangming (), o movimento intermediário é a água menor Shao Yu (), e o Di (Terra) é o fogo soberano menor Shao Yin (). As transformações de chuva e vento, vencendo e sendo vencidas, são iguais; isso é o grau de transformação perversa. O desastre corresponde ao palácio um. O número da transformação clara é nove, o da transformação fria é um, e o da transformação quente é sete; isso é o grau de transformação correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar amargo e levemente quente; para o movimento intermediário, usar amargo e harmonioso; para o Di, usar salgado e frio; isso é o que é apropriado em medicamentos e alimentos.

Nos anos de renchen () e renxu (), o Céu Governante é a água fria solar Tai Yang (), o movimento intermediário é a madeira maior Tai Jue (), e o Di é a umidade terra maior Tai Yin (). O número da transformação fria é seis, o da transformação da madeira é oito, e o da transformação da chuva é cinco; isso é o grau de transformação correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar amargo e quente; para o movimento intermediário, usar azedo e harmonioso; para o Di, usar doce e quente; isso é o que é apropriado em medicamentos e alimentos.

Nos anos de guisi () e guihai (), o Céu Governante é o vento madeira Jue Yin (), o movimento intermediário é o fogo menor Shao Zheng (), e o Di é o fogo ministerial maior Shao Yang (). As transformações de frio e chuva, vencendo e sendo vencidas, são iguais; isso é o grau de transformação perversa. O desastre corresponde ao palácio nove. O número da transformação do vento é oito, e o da transformação do fogo é dois; isso é o grau de transformação correta. O tratamento adequado: para o Céu Governante, usar picante e fresco; para o movimento intermediário, usar salgado e harmonioso; para o Di, usar salgado e frio; isso é o que é apropriado em medicamentos e alimentos.

Todos esses anos com períodos fixos têm suas constantes para o vencer e ser vencido e a transformação correta; não se pode deixar de examinar cuidadosamente. Portanto, aquele que apreende o princípio essencial pode entender em uma única frase; aquele que não apreende o princípio essencial se perde sem direção, dispersando-se infinitamente; é disso que se fala.

O Imperador Amarelo disse: Bem dito. O qi dos cinco movimentos também pode sofrer retaliação como o qi dos anos? Qibo disse: Quando a estagnação atinge o extremo, irrompe; espera a ocasião para se manifestar. O Imperador Amarelo disse: Por favor, explique o que isso significa. Qibo disse: O qi dos cinco movimentos regulares, excesso e deficiência, suas manifestações são diferentes. O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir detalhadamente. Qibo disse: O excesso irrompe violentamente, a deficiência irrompe lentamente; o violento causa doenças graves, o lento causa doenças prolongadas. O Imperador Amarelo disse: Excesso e deficiência, quais são seus números? Qibo disse: O número do excesso é o número completo, o número da deficiência é o número inicial; o qi da terra geralmente usa o número inicial. O Imperador Amarelo disse: Quando eles irrompem, como é? Qibo disse: Quando a estagnação da terra irrompe, os vales tremem, trovões ecoam no encontro dos qis, a poeira escurece o amarelo e o preto, transforma-se em qi branco, ventos rodopiantes e chuvas torrenciais nas altas montanhas e vales profundos, pedras saltam e voam pelo ar, inundações vêm em seguida, rios transbordam, os campos parecem pastar cavalos de terra. O qi da transformação então se espalha, é bom em se tornar a chuva oportuna, começa a germinar, começa a crescer, começa a transformar, começa a colher. Portanto, o povo adoece com inchaço e plenitude no coração e abdômen, ruídos intestinais e diarreia frequente, em casos graves dor no coração e distensão nos flancos, vômito e cólera, crises de retenção de água, diarreia, edema e peso no corpo. Nuvens correm para o palácio das chuvas, brumas abraçam o sol nascente, montanhas e pântanos cobertos de poeira escura. Este é o momento da irrupção, no quarto qi. Nuvens horizontais sobre o céu e as montanhas, flutuando e vagando, ora surgindo, ora desaparecendo, este é o presságio da estagnação. Quando a estagnação do metal irrompe, o céu está limpo e a terra brilhante, o vento é puro e o qi fresco, o grande qi fresco se levanta, as plantas e árvores parecem fumaça flutuante, o qi seco domina, névoas aparecem repetidamente, o qi assassino chega, as plantas e árvores secam e tornam-se verdes, o qi do metal então emite sons. Portanto, o povo adoece com tosse e qi rebelde, distensão no peito, coração e flancos, que se estende ao baixo ventre, propenso a dores súbitas, incapaz de se virar, garganta seca, face com aspecto empoeirado e feio. Montanhas e pântanos murcham, o chão congela com sal e geada; esta é a irrupção da estagnação, seu qi no quinto qi. O orvalho branco cai à noite, entre as florestas e campos os sons são cortantes; este é o presságio da estagnação. Quando a estagnação da água irrompe, o qi yang se retira, o qi yin subitamente se levanta, o grande frio chega, rios e lagos gelam severamente, o qi frio condensa em geada e neve, em casos graves o amarelo-escuro e o preto obscurecem e encobrem, fluindo no encontro dos qis, então se torna geada que mata, o qi da água mostra presságios. Portanto, o povo adoece com qi frio alojado no coração causando dor, dor na cintura e nádegas, grande desconexão nas articulações, flexão e extensão difíceis, propenso a desmaios, plenitude endurecida no abdômen. A luz yang não pode governar, o ar está cheio de qi sombrio e denso, poeira branca escura, então irrompe, seu qi antes e depois dos dois fogos. O céu é profundo e longínquo, o qi como cânhamo disperso, visível e oculto, cor preta levemente amarelada; este é o presságio da estagnação. Quando a estagnação da madeira irrompe, o céu está com poeira escura, nuvens e coisas se agitam, o grande vento chega, telhas voam e árvores quebram, o qi da madeira tem mutações. Portanto, o povo adoece com dor no centro do estômago e coração, que se eleva para apoiar os dois flancos, obstrução no diafragma e garganta, incapacidade de comer e beber, em casos graves zumbido nos ouvidos e vertigem, olhos que não reconhecem pessoas, propenso a cair subitamente rígido. O céu tem poeira verde, montanhas e céu da mesma cor, ou o qi é turvo e amarelo-escuro, estagnado como nuvens horizontais, não chove e irrompe, seu qi irrompe em tempo irregular. As ervas nos longos rios caem, as folhas macias mostram o verso, os pinheiros ecoam nas altas montanhas, tigres rugem nas cavernas; este é o presságio da estagnação. Quando a estagnação do fogo irrompe, o céu está escuro e coberto, o sol não se mostra claro, o fogo flamejante domina, o grande calor chega, montanhas e pântanos queimam e aquecem, as árvores expelem suco, grandes edifícios levantam fumaça, o chão ergue sal e geada, as águas paradas diminuem, as ervas trepadeiras amarelecem, o vento anda e há palavras enganosas, a transformação da umidade então se atrasa. Portanto, o povo adoece com falta de qi, feridas e tumores supurativos, distensão e plenitude nos flancos, abdômen, peito e costas, cabeça, face e quatro membros, erupções cutâneas e vômito rebelde, espasmos e dores ósseas, articulações com movimento, diarreia e febre intermitente, dores súbitas no abdômen, sangramento fluindo, diminuição da essência, olhos vermelhos e coração quente, em casos graves confusão e inquietação, propenso a morte súbita. Quando a clepsidra se esgota, grande calor, suor umedece os poros; este é o momento da irrupção, seu qi no quarto qi. O movimento extremo retorna à quietude, o yang extremo se inverte em yin, a ordem da umidade então transforma e colhe. Flores desabrocham e a água congela, montanhas e rios cobertos de gelo e neve, chama do sol nos pântanos ao meio-dia; este é o presságio da estagnação. Há a imagem da estagnação e depois há retaliação; tudo é observado em seu extremo para irromper. A estagnação da madeira irrompe sem tempo fixo, a estagnação da água irrompe seguindo o qi do fogo. Observe cuidadosamente a estação, as doenças podem ser previstas; se perder a estação e contrariar o ano, os cinco qis não se movem, a transformação, geração, armazenamento e colheita, as ordens não têm regularidade. O Imperador Amarelo disse: A estagnação da água irrompe com granizo e neve, a estagnação da terra irrompe com ventos rodopiantes e chuvas torrenciais, a estagnação da madeira irrompe com destruição e quebra, a estagnação do metal irrompe com claridade, a estagnação do fogo irrompe com escuridão; que qi faz assim? Qibo disse: O qi tem quantidade, a irrupção tem leveza e gravidade; o leve apenas corresponde ao seu próprio qi, o grave também vê o qi que o sucede abaixo; observar o qi que o sucede abaixo aparecer permite saber. O Imperador Amarelo disse: Bem dito. O irromper dos cinco qis, quando não está na posição temporal, qual é a razão? Qibo disse: Isso é ordenar que haja desvio. O Imperador Amarelo disse: O desvio tem graus? Qibo disse: Todos são trinta dias de excesso. O Imperador Amarelo disse: O qi chega antes ou depois, qual é a razão? Qibo disse: Quando o movimento está em excesso, seu qi chega antes; quando o movimento está em deficiência, seu qi chega depois; esta é a estação regular. O Imperador Amarelo disse: Quando chega no tempo certo, qual é a razão? Qibo disse: Não é excesso, nem deficiência, então chega na sua estação; não sendo assim, é desastre e mudança. O Imperador Amarelo disse: Bem dito. O qi que não está na estação para transformar, qual é a razão? Qibo disse: O excesso, transforma na sua estação; a deficiência, retorna ao qi que vence.

O Imperador Amarelo disse: O qi das quatro estações, sua chegada tem cedo e tarde, alto e baixo, esquerda e direita; seus sinais são como? Qibo disse: O movimento tem inverso e direto, a chegada tem lento e rápido; portanto, o excesso transforma no antecedente, a deficiência transforma no consequente. O Imperador Amarelo disse: Desejo ouvir sobre seu movimento, o que significa? Qibo disse: O qi da primavera vai para o oeste, o qi do verão vai para o norte, o qi do outono vai para o leste, o qi do inverno vai para o sul. Portanto, o qi da primavera começa no inferior, o qi do outono começa no superior, o qi do verão começa no centro, o qi do inverno começa no exterior; o qi da primavera começa na esquerda, o qi do outono começa na direita, o qi do inverno começa na parte traseira, o qi do verão começa na parte dianteira; esta é a regularidade da transformação normal das quatro estações. Portanto, nos lugares mais altos, o qi do inverno é constante; nos lugares mais baixos, o qi da primavera é constante; deve-se observar cuidadosamente. O Imperador Amarelo disse: Bem dito.

O Imperador Amarelo perguntou: "As cinco movimentações e as seis energias, juntamente com a correção das seis transformações e os registros das seis mutações, correspondem-se e aparecem. Como é isso?" Qi Bo respondeu: "Os registros corretos das seis energias têm transformações e mutações, têm predomínio e restauração, têm utilidade e doença, e seus sinais são diferentes. O que o Imperador deseja ouvir?" O Imperador disse: "Desejo ouvir tudo completamente." Qi Bo disse: "Permita-me explicar detalhadamente. Quanto ao que as energias alcançam: o que o Jueyin alcança é a harmonia; o que o Shaoyin alcança é o calor ameno; o que o Taiyin alcança é a poeira e umidade; o que o Shaoyang alcança é o calor intenso; o que o Yangming alcança é a claridade e rigidez; o que o Taiyang alcança é o frio e neblina. Esta é a regularidade das transformações sazonais. O que o Jueyin alcança é o palácio do vento, causando fissuras e aberturas; o que o Shaoyin alcança é o palácio do fogo, causando expansão e prosperidade; o que o Taiyin alcança é o palácio da chuva, causando plenitude e abundância; o que o Shaoyang alcança é o palácio do calor, causando movimento e saída; o que o Yangming alcança é o palácio da matança e governo, causando envelhecimento e secura; o que o Taiyang alcança é o palácio do frio, causando retorno e armazenamento. Esta é a regularidade da transformação governante. O que o Jueyin alcança é o nascimento e o balanço do vento; o que o Shaoyin alcança é a prosperidade e a manifestação das formas; o que o Taiyin alcança é a transformação e as nuvens e chuva; o que o Shaoyang alcança é o crescimento e a abundância e frescor; o que o Yangming alcança é a colheita e o nevoeiro e orvalho; o que o Taiyang alcança é o armazenamento e o sigilo e densidade. Esta é a regularidade da transformação do qi. O que o Jueyin alcança é o nascimento do vento, e no final, a severidade; o que o Shaoyin alcança é o nascimento do calor, e no meio, o frio; o que o Taiyin alcança é o nascimento da umidade, e no final, a chuva torrencial; o que o Shaoyang alcança é o nascimento do fogo, e no final, o vapor e umidade; o que o Yangming alcança é o nascimento da secura, e no final, o frescor; o que o Taiyang alcança é o nascimento do frio, e no meio, o calor ameno. Esta é a regularidade da transformação da virtude. O que o Jueyin alcança é a transformação dos insetos peludos; o que o Shaoyin alcança é a transformação dos insetos alados; o que o Taiyin alcança é a transformação dos insetos nus; o que o Shaoyang alcança é a transformação dos insetos alados; o que o Yangming alcança é a transformação dos insetos com carapaça; o que o Taiyang alcança é a transformação dos insetos escamosos. Esta é a regularidade da transformação da virtude. O que o Jueyin alcança é a transformação do nascimento; o que o Shaoyin alcança é a transformação da prosperidade; o que o Taiyin alcança é a transformação da umidade; o que o Shaoyang alcança é a transformação da exuberância; o que o Yangming alcança é a transformação da firmeza; o que o Taiyang alcança é a transformação do armazenamento. Esta é a regularidade da distribuição do governo. O que o Jueyin alcança é o vento violento e grande frescor; o que o Shaoyin alcança é o grande calor e frio; o que o Taiyin alcança é o trovão, relâmpago, chuva torrencial e vento forte; o que o Shaoyang alcança é o vento rodopiante, fogo abrasador e geada congelante; o que o Yangming alcança é a dispersão e queda, e calor ameno; o que o Taiyang alcança é a neve fria, granizo e poeira branca. Esta é a regularidade da mutação do qi. O que o Jueyin alcança é a agitação e o movimento de ir e vir; o que o Shaoyin alcança é a chama alta e brilhante, e o crepúsculo; o que o Taiyin alcança é a escuridão profunda, a poeira branca e a obscuridade; o que o Shaoyang alcança é a manifestação luminosa, as nuvens vermelhas e o crepúsculo; o que o Yangming alcança é a fumaça e poeira, a geada, a rigidez cortante e o gemido triste; o que o Taiyang alcança é a dureza e solidez, a ponta afiada e a posição ereta. Esta é a regularidade da execução das ordens. O que o Jueyin alcança são doenças de tensão interna; o que o Shaoyin alcança são úlceras, erupções e febre corporal; o que o Taiyin alcança são acúmulo de fluidos e plenitude torácica com obstrução; o que o Shaoyang alcança são espirros, vômitos e úlceras; o que o Yangming alcança é a flacidez e vazio; o que o Taiyang alcança é a dificuldade de flexionar e estender. Esta é a regularidade das doenças. O que o Jueyin alcança são dores nos flancos; o que o Shaoyin alcança são sustos, confusão, aversão ao frio, tremores e delírio; o que o Taiyin alcança é a plenitude e distensão; o que o Shaoyang alcança são sustos, agitação, turvação visual e doenças súbitas; o que o Yangming alcança são doenças do nariz, ânus, coxas, joelhos, panturrilhas, calcanhares e pés; o que o Taiyang alcança é a dor lombar. Esta é a regularidade das doenças. O que o Jueyin alcança são contraturas e deformidades; o que o Shaoyin alcança são tristeza, delírio, hemorragias nasais e hematomas; o que o Taiyin alcança são plenitude central, cólera, vômitos e diarreia; o que o Shaoyang alcança são inflamação da garganta, zumbido, vômitos e borborigmos; o que o Yangming alcança são rachaduras e descamação da pele; o que o Taiyang alcança são suores noturnos e convulsões. Esta é a regularidade das doenças. O que o Jueyin alcança são dores nos flancos, vômitos e diarreia; o que o Shaoyin alcança são fala e riso excessivos; o que o Taiyin alcança são inchaços pesados e edemas; o que o Shaoyang alcança são diarreias súbitas, espasmos musculares, convulsões e morte súbita; o que o Yangming alcança são espirros e congestão nasal; o que o Taiyang alcança são fluxos excessivos ou supressões. Esta é a regularidade das doenças. Todas essas doze variações: retribuir a virtude com virtude, retribuir a transformação com transformação, retribuir o governo com governo, retribuir as ordens com ordens. Quando o qi está alto, a doença está alta; quando o qi está baixo, a doença está baixa; quando o qi está atrás, a doença está atrás; quando o qi está na frente, a doença está na frente; quando o qi está no interior, a doença está no interior; quando o qi está no exterior, a doença está no exterior. Esta é a regularidade das posições. Por isso, quando o vento predomina, há movimento; quando o calor predomina, há inchaço; quando a secura predomina, há ressecamento; quando o frio predomina, há flutuação; quando a umidade predomina, há diarreia aquosa; e em casos graves, há retenção urinária e edema. Conforme onde o qi está, assim se fala de suas mudanças."

O Imperador disse: "Desejo ouvir como são as funções das seis energias." Qi Bo respondeu: "As funções das seis energias: cada uma retorna à energia que não pode dominar e se transforma em transformação do qi. Assim, a transformação da chuva do Taiyin atua sobre o Taiyang; a transformação do frio do Taiyang atua sobre o Shaoyin; a transformação do calor do Shaoyin atua sobre o Yangming; a transformação da secura do Yangming atua sobre o Jueyin; a transformação do vento do Jueyin atua sobre o Taiyin. Cada uma é verificada conforme a posição onde se encontra." O Imperador disse: "O que acontece quando o qi está em sua posição devida?" Qi Bo disse: "Quando está em sua posição devida, é a transformação normal do qi." O Imperador disse: "Desejo ouvir o que significa posição." Qi Bo disse: "Determinando a posição e a direção do qi, os meses podem ser conhecidos." O Imperador disse: "Como são a vacuidade e plenitude, o excesso e a deficiência do qi nas seis posições?" Qi Bo disse: "O excesso e a deficiência são diferentes: quando o qi é excessivo, sua chegada é lenta e duradoura; quando o qi é deficiente, sua chegada é rápida e breve." O Imperador disse: "Como são a vacuidade e plenitude, o excesso e a deficiência do qi do Céu e da Terra?" Qi Bo disse: "Quando o qi do Céu é insuficiente, o qi da Terra o segue; quando o qi da Terra é insuficiente, o qi do Céu o obedece. O qi da movimentação reside entre o Céu e a Terra e frequentemente age primeiro. Ele detesta o qi que não pode dominar e se volta para o qi que lhe é harmonioso. Conforme o retorno e a obediência da movimentação, assim surgem as doenças correspondentes. Por isso, quando o superior predomina, o qi do Céu desce; quando o inferior predomina, o qi da Terra sobe. Conforme a quantidade do predomínio, assim se determina o grau da diferença. Quando a diferença é leve, é pequena; quando a diferença é grave, é grande. Quando a diferença é grave, as posições se trocam e o qi também se troca. Então, grandes mudanças ocorrem e as doenças se manifestam. Em suma: a diferença grave tem cinco partes; a diferença leve tem sete partes. A diferença entre elas pode ser observada. É disso que se trata."

O Imperador disse: "Bem dito. O tratado diz: 'No calor, não se deve ofender o qi do calor; no frio, não se deve ofender o qi do frio.' Mas desejo não evitar o frio nem evitar o calor. O que fazer?" Qi Bo disse: "A pergunta é muito detalhada. Quando se faz a dispersão externa, pode-se não evitar o calor; quando se ataca o interior, pode-se não evitar o frio." O Imperador disse: "Se não se faz dispersão externa nem ataque interno, mas se ofende o frio ou o calor, o que acontece?" Qi Bo disse: "O frio e o calor causam dano no interior, e a doença se agrava." O Imperador disse: "Desejo ouvir o que acontece com quem não está doente." Qi Bo disse: "Quem não está doente por isso adoece; quem está doente por isso agrava." O Imperador disse: "O que acontece com quem já está doente?" Qi Bo disse: "Se não se evita o calor, o calor chega; se não se evita o frio, o frio chega. Quando o frio chega, surgem doenças como plenitude torácica e abdominal, dores com contração e diarreia. Quando o calor chega, surgem doenças como febre corporal, vômitos, diarreia, cólera, carbúnculos, úlceras, inquietação, turvação, diarreia aquosa incessante, espasmos musculares, inchaços, vômitos, hemorragias nasais, dor de cabeça, alterações ósseas e articulares, dores musculares, hemorragias, obstrução urinária e intestinal, e doenças de fluxo excessivo." O Imperador disse: "Como tratar?" Qi Bo disse: "É preciso seguir as quatro estações. Se houver ofensa, trata-se com o método de dominá-la." O Imperador perguntou: "Quando uma mulher está grávida e se usa venenos para atacar, o que acontece?" Qi Bo disse: "Se há uma doença que deve ser tratada, não se prejudica o feto nem se prejudica a gestante." O Imperador disse: "Desejo ouvir qual é o princípio disso." Qi Bo disse: "Para doenças de acúmulo grave, pode-se ofender com venenos, mas quando a doença diminuir pela metade, deve-se parar. Usar excessivamente leva à morte." O Imperador disse: "Bem dito. Como tratar a estagnação grave?" Qi Bo disse: "Quando a estagnação da madeira é grave, deve-se promover a livre circulação; quando a estagnação do fogo é grave, deve-se promover a dispersão; quando a estagnação da terra é grave, deve-se promover a drenagem; quando a estagnação do metal é grave, deve-se promover a liberação; quando a estagnação da água é grave, deve-se promover a ruptura. Em seguida, harmoniza-se o qi. Se houver excesso, suprime-se com o método que ele teme. Isso é chamado de método de drenagem." O Imperador disse: "Como é a situação do qi emprestado?" Qi Bo disse: "Se há qi emprestado, não há tabu. Isso é o que se chama de situação em que o qi principal é insuficiente e o qi hóspede predomina." O Imperador disse: "Profundo é o princípio do sábio! A lei da grande transformação do Céu e da Terra, a ordem que governa todas as coisas, os decretos do yin e yang, as estações do frio e do calor. Quem, além de vós, poderia compreender isso? Permiti-me guardar estas palavras no salão Língua da Orquídea, intitulando-as de 'Registros Corretos das Seis Fontes'. Sem jejum e purificação, não ouso mostrá-las. Transmiti-las-ei com cautela."