Tratado das Seis Fases e dos Órgãos Viscerais

O Imperador Amarelo perguntou: Ouvi dizer que o Céu utiliza o ciclo de seis vezes seis para constituir um ano, e o Homem utiliza o método de nove vezes nove para fazer correspondências. O Homem também possui trezentos e sessenta e cinco articulações para corresponder ao Céu e à Terra. Esta verdade já é antiga, mas não compreendo o que exatamente significa. Qi Bo respondeu: Esta pergunta é verdadeiramente elevada! Permita-me explicar detalhadamente. O chamado ciclo de seis vezes seis e a regulação de nove vezes nove são usados para corrigir os graus do Céu e a quantidade do qi. Os graus do Céu servem para regular o movimento do Sol e da Lua; a quantidade do qi serve para registrar o efeito de transformação e geração dos dez mil seres. O Céu pertence ao yang, a Terra ao yin; o Sol pertence ao yang, a Lua ao yin. Seus movimentos têm divisões e marcos, e seus ciclos têm leis e princípios. O Sol percorre um grau por dia, a Lua percorre mais de treze graus por dia, por isso há meses grandes e meses pequenos. Somando trezentos e sessenta e cinco dias forma-se um ano, e acumulando o excesso de qi geram-se meses intercalares. Determina-se o início do ano, corrige-se com a sombra do gnômon no centro, calcula-se o excedente no final do ano, e assim os graus do Céu se completam. O Imperador Amarelo disse: Já conheço os graus do Céu; desejo ouvir como a quantidade do qi se corresponde com eles. Qi Bo disse: O Céu utiliza o seis como medida, a Terra utiliza o nove para regular. O Céu tem dez nomes de dias, e quando os nomes de dias se repetem seis vezes, forma-se o ciclo de sessenta; repetindo o ciclo de sessenta seis vezes, completa-se um ano. Esta é a contagem de trezentos e sessenta dias. Desde os tempos antigos, aqueles que compreendem a vida sob o Céu têm sua raiz no yin e no yang. As nove regiões da Terra e as nove aberturas do corpo humano estão todas em comunicação com o qi do Céu. Assim, a vida se gera com o número das cinco fases, e seu qi possui três yin e três yang. Três qi se combinam para formar o Céu, três qi se combinam para formar a Terra, três qi se combinam para formar o Homem. Três vezes três resulta em nove; nove se divide em nove campos, e os nove campos correspondem a nove vísceras. Portanto, as vísceras da forma são quatro, e as vísceras do espírito são cinco, somando nove vísceras, que correspondem ao Céu e à Terra.

O Imperador Amarelo disse: Já ouvi a verdade da correspondência entre seis vezes seis e nove vezes nove. O senhor disse que acumulando o excesso de qi se geram meses intercalares. Desejo ouvir o que é o "qi". Peço que o senhor me esclareça e dissipe minhas dúvidas. Qi Bo disse: Este é um conhecimento oculto pelo Imperador Antigo, transmitido pelos mestres anteriores. O Imperador Amarelo disse: Permita-me ouvir detalhadamente. Qi Bo disse: Cinco dias formam uma "hou", três "hou" formam um "qi", seis "qi" formam uma estação, quatro estações formam um ano. Cada um segue o qi dominante de seu tempo. As cinco fases sucedem-se em ordem, cada uma dominando um período do ano. Ao final do ano, recomeça-se o ciclo. Quando as estações se estabelecem, o qi se distribui, como um anel sem início; o cálculo das "hou" segue a mesma regra. Por isso se diz: Quem não conhece o qi de superposição anual, a prosperidade e decadência do qi, e a origem da deficiência e plenitude, não pode ser médico.

O Imperador Amarelo disse: O início das cinco fases é como um anel sem início. Como são seus excessos e insuficiências? Qi Bo disse: Os cinco qi alternam-se no domínio, cada um com seu qi vitorioso. As variações de prosperidade e vazio são fenômenos normais. O Imperador Amarelo disse: Como é o qi equilibrado? Qi Bo disse: É o qi que não tem excesso nem insuficiência. O Imperador Amarelo disse: Como são o excesso e a insuficiência? Qi Bo disse: Estão registrados nos textos clássicos. O Imperador Amarelo disse: O que se chama de "ser vitorioso"? Qi Bo disse: A primavera vence o verão longo, o verão longo vence o inverno, o inverno vence o verão, o verão vence o outono, o outono vence a primavera. Isto é chamado de vitória das cinco fases segundo a ordem das estações, cada uma nomeando a víscera correspondente com seu qi. O Imperador Amarelo disse: Como se conhece a vitória ou não do qi? Qi Bo disse: Investigando a chegada do qi, tudo se resume ao início da primavera. Se o qi chega antes da estação, isto se chama excesso; então ele invade o qi que não pode vencer e oprime o qi que pode vencer, o que se chama "qi invasor". Isto gera qi perverso interno, que nem o médico pode impedir. Se o qi chega depois da estação, isto se chama insuficiência; então o qi que ele pode vencer age desordenadamente, a víscera que ele gera adoece, e o qi que ele não pode vencer o invade, o que se chama "qi opressor". O chamado "investigar a chegada do qi" refere-se ao momento de sua vinda. Observando atentamente o momento, o qi pode ser previsto; se o momento é perdido e as manifestações sazonais são violadas, a divisão dos cinco qi se torna caótica, o qi perverso nasce internamente, e nem o médico pode impedir. O Imperador Amarelo disse: Há casos em que o qi não segue a ordem? Qi Bo disse: O qi do Céu azul não pode deixar de ter regularidade. Se o qi não segue a ordem, isso se chama anormalidade; anormalidade gera transformação. O Imperador Amarelo disse: O que acontece quando a anormalidade gera transformação? Qi Bo disse: Quando a transformação chega, ela causa doença. Se o qi vitorioso chega, a doença é leve; se o qi que não pode vencer chega, a doença é grave; se, além disso, há repetição de qi perverso, ocorre a morte. Portanto, se a transformação não ocorre na estação dominante, a doença é leve; se ocorre na estação dominante, a doença é grave.

O Imperador Amarelo disse: Bem dito. Ouvi dizer que o qi se agrega para formar a forma, e pela transformação se fixam os nomes corretos. No movimento do Céu e da Terra, na mudança do yin e do yang, em relação aos dez mil seres, qual é mais e qual é menos? Posso ouvir isso? Qi Bo disse: Esta pergunta é verdadeiramente minuciosa! O Céu é extremamente vasto e não pode ser medido; a Terra é extremamente ampla e não pode ser medida. Sua pergunta é tão sagrada e profunda; permita-me expor um resumo. As plantas e árvores geram cinco cores; as mudanças das cinco cores são inesgotáveis de se ver. As plantas e árvores geram cinco sabores; a excelência dos cinco sabores é inesgotável de se provar. Os desejos e preferências dos homens são diferentes, mas cada um tem aquilo com que se comunica. O Céu fornece aos homens cinco qi, a Terra fornece aos homens cinco sabores. Os cinco qi são inalados pelo nariz, armazenados no coração e no pulmão, e sobem para tornar a tez brilhante e a voz sonora. Os cinco sabores são ingeridos pela boca, armazenados no estômago e intestinos, e quando armazenados, nutrem os cinco qi. Os cinco qi harmonizam-se e geram fluidos, e quando mutuamente coordenados, o espírito surge naturalmente. O Imperador Amarelo disse: Como é a manifestação visceral? Qi Bo disse: O coração é a raiz da vida, o local das transformações do espírito. Sua glória se manifesta no rosto, seu nutrimento se reflete nos vasos sanguíneos. É o grande sol dentro do yang, e corresponde ao qi do verão. O pulmão é a raiz do qi, o local da alma corpórea. Sua glória se manifesta nos pelos finos, seu nutrimento se reflete na pele. É o grande yin dentro do yang, e corresponde ao qi do outono. O rim governa o recolhimento e o fechamento; é a raiz do armazenamento, o local da essência. Sua glória se manifesta nos cabelos, seu nutrimento se reflete nos ossos. É o menor yin dentro do yin, e corresponde ao qi do inverno. O fígado é a raiz do cansaço, o local da alma espiritual. Sua glória se manifesta nas unhas, seu nutrimento se reflete nos tendões. Gera o sangue e o qi; seu sabor é o azedo, sua cor é o verde. É o menor yang dentro do yang, e corresponde ao qi da primavera. O baço, o estômago, o intestino grosso, o intestino delgado, o triplo aquecedor e a bexiga são a raiz do celeiro, o local do qi nutritivo. São chamados de "vasilhas", capazes de transformar resíduos, transportar os cinco sabores e realizar a ingestão e excreção. Sua glória se manifesta ao redor dos lábios, seu nutrimento se reflete nos músculos. Seu sabor é o doce, sua cor é o amarelo. Pertencem à classe do yin máximo, e correspondem ao qi da terra. No total, onze vísceras, cujas funções dependem todas da vesícula biliar.

Assim, se o pulso ren-ying é uma vez maior que o pulso cun-kou, a doença está no canal menor yang; duas vezes maior, no canal grande yang; três vezes maior, no canal yang brilhante; quatro vezes maior ou mais, chama-se "yang obstruído". Se o pulso cun-kou é uma vez maior que o pulso ren-ying, a doença está no canal yin decrescente; duas vezes maior, no canal menor yin; três vezes maior, no canal maior yin; quatro vezes maior ou mais, chama-se "yin fechado". Se os pulsos ren-ying e cun-kou são ambos quatro vezes maiores que o normal, chama-se "obstrução e fechamento". O pulso de obstrução e fechamento é extremamente forte, e se não pode comunicar-se com a essência do Céu e da Terra, ocorre a morte.