Registro do Ensino

Apresentar pensamentos que se conformam às normas e buscar pessoas de boa índole: isso é suficiente para obter uma pequena fama, mas insuficiente para comover as massas. Aproximar-se dos sábios e cuidar dos estudiosos das regiões distantes: isso é suficiente para comover as massas, mas insuficiente para transformar o povo pela educação. Se o governante deseja transformar o povo e formar bons costumes, deve necessariamente começar pela educação!

Se o jade não for lapidado, não se torna um objeto; se o homem não aprender, não conhece o princípio (Dao). Por isso, os antigos reis, ao estabelecer um reino e governar o povo, colocavam o ensino em primeiro lugar. O capítulo "Yue Ming" do Shangshu diz: "Mantenha sempre o aprendizado em mente." É provavelmente disso que se trata!

Mesmo que haja pratos deliciosos, se não se comer, não se conhece seu sabor; mesmo que haja o melhor princípio (Dao), se não se aprender, não se conhece seu benefício. Portanto, após aprender, sabe-se da própria insuficiência de conhecimento; após ensinar, sabe-se das próprias dificuldades. Conhecendo a insuficiência, então se pode refletir sobre si mesmo; conhecendo as dificuldades, então se pode esforçar-se incansavelmente. Por isso se diz: "O ensino e o aprendizado promovem-se mutuamente." O capítulo "Yue Ming" do Shangshu diz: "O ensino e o aprendizado correspondem cada um à metade." É provavelmente disso que se trata!

Na educação antiga, havia escolas particulares nas aldeias, escolas distritais (Xiang) nas regiões rurais, escolas regionais (Xu) nos distritos e escolas nacionais (Xue) no reino. Os alunos entravam na escola anualmente e eram examinados a cada dois anos. No primeiro ano, examinava-se a capacidade de analisar os clássicos e discernir as intenções; no terceiro ano, examinava-se a dedicação aos estudos e a alegria em conviver com os colegas; no quinto ano, examinava-se a amplitude do aprendizado e a proximidade com o mestre; no sétimo ano, examinava-se a capacidade de discutir o conhecimento e escolher amigos; isso se chamava "pequena realização". No nono ano, o aluno era capaz de compreender por analogia, julgar de forma independente sem violar os ensinamentos do mestre; isso se chamava "grande realização". Então, podia-se transformar o povo e mudar os costumes, fazendo com que os próximos se submetessem de coração e os distantes ansiassem por se unir. Este é o princípio da educação superior. Um livro antigo diz: "As pequenas formigas sempre aprendem a carregar terra." É provavelmente disso que se trata!

No início do período letivo na universidade, usavam-se vestes cerimoniais (Pibian) e oferendas de vegetais para sacrificar aos sábios e reis antigos, demonstrando reverência ao Dao e à aprendizagem; cantavam-se três poemas do Xiaoya, indicando o início do aprendizado sobre o serviço oficial; ao entrar na escola, tocava-se o tambor para reunir os alunos e abriam-se os caixotes de livros, mostrando humildade diante dos estudos; usavam-se as varas de punição (Xia e Chu) para manter a autoridade; não se inspecionava a escola até após o sacrifício de verão (Xiaji), permitindo que os alunos se dedicassem calmamente aos seus objetivos; observava-se com frequência sem falar muito, para que os alunos se concentrassem internamente; os alunos mais jovens apenas ouviam sem perguntar, porque o aprendizado não podia ultrapassar os níveis. Esses sete itens são os grandes princípios do ensino. Um livro antigo diz: "Todo aquele que aprende a ser oficial primeiro aprende os deveres do cargo; todo aquele que aprende a ser estudioso (Shi) primeiro estabelece sua intenção." É provavelmente disso que se trata!

O ensino na universidade deve ser realizado no tempo adequado; o ensino deve ter currículos regulares, e nos períodos de descanso deve haver moradia adequada. No aprendizado, sem praticar a afinação dos instrumentos, não se pode dominar a cítara; sem aprender amplas analogias, não se pode dominar o Shijing (Clássico da Poesia); sem aprender os diversos rituais e vestimentas, não se pode estabelecer-se nos ritos (Li); sem cultivar o interesse pelas habilidades, não se pode alegrar-se no aprendizado. Por isso, o homem superior (Junzi) no aprendizado: dedica-se com o coração, pratica diligentemente, descansa adequadamente e aprecia com tranquilidade. Assim, pode dedicar-se ao aprendizado e aproximar-se do mestre, alegrar-se com os amigos e confiar na retidão (Yi). Portanto, mesmo distante do mestre e dos amigos, não viola o Dao. O capítulo "Yue Ming" do Shangshu diz: "Respeitoso e humilde, esforçando-se no momento certo, sua realização no estudo será bem-sucedida." É provavelmente disso que se trata!

Os mestres de hoje apenas sabem recitar os textos, fazer muitas perguntas, falar de forma complicada, apressar-se em obter resultados sem considerar se os alunos entendem; incumbem os alunos sem sinceridade, e os ensinam sem aproveitar suas capacidades; seu ensino viola os princípios e suas exigências contrariam a natureza humana. Assim, os alunos escondem seu aprendizado, ressentem-se do mestre, sofrem com as dificuldades do estudo e não conhecem seus benefícios; mesmo que completem o estudo à força, rapidamente o esquecem. A razão pela qual a educação não é bem-sucedida é provavelmente esta!

Os métodos de ensino na universidade: prevenir antes que os erros ocorram chama-se "prevenção"; ensinar no momento adequado chama-se "oportunidade"; não ultrapassar a ordem de níveis no ensino chama-se "progressão ordenada"; observar as virtudes uns dos outros e aprender chama-se "observação mútua". Esses quatro pontos são as causas do sucesso educacional.

Se os erros ocorrerem e depois forem proibidos, haverá resistência e será difícil superá-los; se o momento for perdido e depois se aprender, haverá cansaço e dificuldade em obter resultados; se o ensino for confuso sem progressão ordenada, haverá caos e será impossível organizar; se se aprender sozinho sem amigos, o conhecimento será limitado; se se associar a pessoas inadequadas, afastar-se-á do mestre; se se entregar a maus hábitos, abandonar-se-á o estudo. Esses seis pontos são as causas do fracasso educacional.

O homem superior (Junzi), conhecendo tanto as causas do sucesso quanto as do fracasso educacional, só então pode ser mestre de outros. Por isso, o ensino do homem superior é inspirador e indutivo: guia sem puxar, encoraja sem reprimir, inspira sem explicar completamente. Guiar sem puxar torna a relação mestre-aluno harmoniosa; encorajar sem reprimir torna o aprendizado fácil; inspirar sem explicar permite que o aluno pense. Com harmonia, facilidade e capacidade de pensar, pode-se dizer que se é bom em inspirar e induzir.

Os alunos têm quatro tipos de erros, que o mestre deve conhecer. Ao aprender, alguns erram por quererem demais, outros por quererem de menos, outros por considerarem muito fácil, outros por pararem por medo das dificuldades. Esses quatro tipos de erros têm naturezas mentais diferentes. Conhecendo suas naturezas mentais, pode-se então corrigir seus erros. A educação consiste em aumentar os pontos fortes e remediar os fracos.

Quem é bom em cantar faz com que os outros herdem seu canto; quem é bom em educar faz com que os outros herdem sua intenção. Sua linguagem é concisa mas abrangente, sutil mas bela, com poucas analogias mas o princípio claro; isso pode ser chamado de capacidade de fazer com que outros herdem a intenção.

O homem superior (Junzi) conhece a dificuldade ou facilidade do aprendizado e também a qualidade boa ou má dos alunos; só então pode inspirar e induzir amplamente; podendo inspirar e induzir amplamente, só então pode ser mestre; podendo ser mestre, só então pode ser oficial; podendo ser oficial, só então pode ser governante. Portanto, o mestre é aquele de quem se aprende a ser governante. Por isso, a escolha do mestre não pode ser feita sem cuidado. Um livro antigo diz: "Nos períodos dos Três Reis e Quatro Dinastias, o que mais se valorizava era o mestre." É provavelmente disso que se trata!

Em todo princípio do aprendizado, o mais difícil é respeitar o mestre. Se o mestre for respeitado, então o Dao será respeitado; se o Dao for respeitado, então o povo saberá valorizar o aprendizado. Por isso, o governante não trata como súditos aqueles que ocupam dois cargos: quando alguém atua como representante do falecido (Shi) nos sacrifícios, não é tratado como súdito; quando alguém atua como mestre, não é tratado como súdito. Nos ritos da universidade, mesmo ao ensinar o Filho do Céu (imperador), não se precisa estar voltado para o norte em posição de súdito; isso é para honrar o mestre.

Quem é bom em aprender faz com que o mestre trabalhe pouco e o efeito seja duplicado, e o aluno atribui o mérito ao mestre; quem não é bom em aprender faz com que o mestre trabalhe muito e o efeito seja reduzido pela metade, e o aluno ressente o mestre. Quem é bom em fazer perguntas é como talhar madeira dura: começa pelas partes fáceis e depois lida com os nós e as fibras; com o tempo, as partes se separam e se desprendem; quem não é bom em perguntas faz o contrário. Quem é bom em responder perguntas é como bater num sino: um toque leve produz um som pequeno, um toque forte produz um som grande; espera-se que o sino ressoe calmamente, e então o som se completa; quem não é bom em responder faz o contrário. Esses são métodos para promover o aprendizado.

Quem ensina apenas com base na memorização e em perguntas não é suficiente para ser mestre de outros. Deve-se ouvir as perguntas dos alunos; se o aluno não puder perguntar, então se ensina; após ensinar, se ainda não entender, pode-se temporariamente deixar de lado. O filho de um bom ferreiro certamente aprenderá a fazer roupas de pele; o filho de um bom arqueiro certamente aprenderá a fazer peneiras; quem começa a aprender a conduzir um carro deve primeiro virar o carro, fazendo com que os cavalos sigam atrás. O homem superior (Junzi), ao observar essas três coisas, pode dedicar-se ao aprendizado.

Os antigos que buscavam o aprendizado eram capazes de comparar as coisas e classificá-las por analogia. O som do tambor não pertence às cinco notas, mas sem ele as cinco notas não alcançam harmonia. A água não pertence às cinco cores, mas sem ela as cinco cores não se manifestam. O aprendizado não equivale aos cinco sentidos, mas sem ele os cinco sentidos não podem ser governados. O mestre não pertence aos cinco graus de luto, mas sem ele os cinco graus de luto não podem promover a proximidade familiar.

O homem superior diz: Aquele de grande virtude não se prende a um único cargo; o grande caminho não se limita a um objeto específico; a grande confiança não necessita de alianças para ser mantida; as grandes estações não são uniformes e regulares. Compreendendo esses quatro pontos, pode-se ter aspiração ao aprendizado. Quando os três reis ofereciam sacrifícios aos rios, primeiro sacrificavam ao rio e depois ao mar; o rio é a fonte, o mar é o destino. Isso é o que se chama de cultivar a raiz.