Regras de Conduta (Parte II)

Todo aquele que carrega algo deve erguê-lo com ambas as mãos até a altura do peito; quem levanta algo deve mantê-lo à altura do cinto. Ao segurar os objetos do Filho do Céu, deve-se erguê-los acima do coração; ao segurar os objetos do senhor feudal, deve-se mantê-los à altura do coração; ao segurar os objetos de um grande oficial, deve-se mantê-los abaixo do coração; ao segurar os objetos de um oficial menor, deve-se mantê-los à altura do cinto. Sempre que se seguram os objetos de um senhor, mesmo que sejam leves, deve-se agir como se não se conseguisse carregá-los. Ao segurar os objetos do senhor, como ao manusear moedas, o cetro de jade Gui ou o disco de jade Bi, a mão esquerda deve ficar por cima, e ao andar, os pés não devem ser levantados, arrastando os calcanhares como rodas que tocam o chão. Ao ficar de pé, deve-se curvar-se como um sino de pedra Qing, de modo que os pingentes de jade caiam naturalmente. Se os pingentes de jade do senhor estiverem encostados ao lado do corpo, os pingentes do servo devem ficar soltos; se os pingentes do senhor estiverem soltos, os pingentes do servo devem tocar o chão. Ao segurar objetos de jade: se o jade tiver uma base acolchoada, deve-se abrir a vestimenta externa; se não tiver base, deve-se fechar bem a vestimenta.

O senhor feudal não chama pelo nome pessoal dos ministros idosos nem das damas da corte Shifu; o grande oficial não chama pelo nome dos servos hereditários nem das concubinas sobrinhas Zhi Di; o oficial menor não chama pelo nome do administrador doméstico nem da concubina mais velha. Os filhos do senhor feudal e do grande oficial não ousam autodenominar-se "Yu Xiaozi"; os filhos do grande oficial e do oficial menor não ousam autodenominar-se "Sizi Mou", nem ousam ter o mesmo nome pessoal que o herdeiro aparente.

Se o senhor feudal ordenar que um oficial menor atire com arco, e este não souber atirar, deve recusar alegando doença, dizendo: "Alguém tem a preocupação de carregar lenha."

Ao servir um senhor, responder precipitadamente sem antes olhar ao redor é contrário ao Rito.

O senhor, ao praticar os Ritos, não exige mudar os costumes de seu próprio estado. Os Ritos de sacrifício, as vestes de luto e os locais de pranto devem seguir as antigas regras do estado, praticando-as com cuidado e prudência. Se alguém deixou seu estado por três gerações, mas ainda tem título e salário na corte, e ainda há comunicação de decretos ao entrar e sair do estado; se ainda existem irmãos e membros do clã, deve retornar e reportar ao chefe do clã. Se alguém deixou seu estado por três gerações e não tem mais título e salário na corte, nem comunicação de decretos ao entrar e sair, só então, no dia da ascensão da nova dinastia, deve seguir os Ritos do novo estado.

O senhor, após a morte de seu pai, não muda mais seu nome pessoal. Se o senhor se torna repentinamente nobre após a morte do pai, não faz um nome póstumo para o pai.

Durante o período de luto, antes do enterro, estuda-se os Ritos de luto; após o enterro, estuda-se os Ritos de sacrifício; após o fim do período de luto e o retorno à vida normal, estuda-se as músicas e poemas. Durante o luto, não se fala de música; durante os sacrifícios, não se fala de assuntos funerários; na corte pública, não se fala de mulheres.

Arrumar ou folhear documentos diante do senhor feudal é digno de punição. Colocar os talos de milefólio Shi de cabeça para baixo ou a carapaça de tartaruga de lado diante do senhor feudal é digno de punição. A carapaça de tartaruga e os talos de milefólio, as mesas e os bastões, os toldos de carruagem, as vestes de luto pesado, as roupas de linho fino ou grosso não podem ser levados para a porta do palácio. Sandálias de palha, a frente da túnica enfiada no cinto, e o gorro de luto não podem ser levados para a porta do palácio. Tábuas de escrita, vestes de luto e objetos funerários, sem antes informar, não podem ser levados para a porta do palácio.

Assuntos públicos não são discutidos em particular.

O senhor, ao planejar construir uma residência: o templo ancestral vem em primeiro lugar, os estábulos e armazéns em segundo, e a moradia por último.

Sempre que um grande oficial fabrica utensílios: os vasos de sacrifício vêm em primeiro lugar, os animais para sacrifício em segundo, e os utensílios para refeições diárias por último. Quem não tem terras nem salário não prepara vasos de sacrifício; quem tem terras e salário primeiro confecciona as vestes de sacrifício. O senhor, mesmo pobre, não vende os vasos de sacrifício; mesmo com frio, não veste as vestes de sacrifício; ao construir uma residência, não corta as árvores do monte dos túmulos.

O grande oficial e o oficial menor, ao deixarem seu estado, não podem levar os vasos de sacrifício para fora das fronteiras; o grande oficial confia seus vasos a outro grande oficial, e o oficial menor confia os seus a outro oficial menor. O grande oficial e o oficial menor, ao deixarem seu estado: após cruzarem a fronteira, devem erguer um altar, estabelecer um lugar, e chorar voltados para seu estado. Vestem roupas brancas, calças brancas, e gorros brancos, removem as bordas, usam sandálias de couro, cobrem a carruagem com pano branco, montam cavalos com as crinas cortadas, não cortam as unhas nem a barba, não fazem oferendas de comida e bebida, não declaram sua inocência a ninguém; não se aproximam de mulheres. Após três meses, retomam as vestes originais.

O grande oficial e o oficial menor, ao se apresentarem ao senhor feudal, se o senhor os consolar, devem recuar e fazer uma dupla reverência com a cabeça no chão. Se o senhor vier ao seu encontro e os saudar, devem recuar e não ousar retribuir a saudação. Quando um grande oficial e um oficial menor se encontram, mesmo que suas posições não sejam equivalentes, se o anfitrião respeita o hóspede, ele primeiro saúda o hóspede; se o hóspede respeita o anfitrião, ele primeiro saúda o anfitrião. Em todos os casos, exceto em visitas de pêsames ou apresentações ao senhor feudal, não há quem não retribua uma saudação. Quando um grande oficial se apresenta ao senhor feudal, o senhor agradece por ele ter se dignado a vir; quando um oficial menor se apresenta a um grande oficial, o grande oficial agradece por ele ter se dignado a vir; quando pessoas do mesmo estado se encontram pela primeira vez, o anfitrião agradece ao hóspede por ter se dignado a vir. O senhor feudal não retribui a saudação de um oficial menor; se não for seu próprio servo, retribui a saudação. O grande oficial, para com seus próprios servos, mesmo que sejam de baixa posição, deve sempre retribuir a saudação. Homens e mulheres retribuem saudações mutuamente.

O senhor feudal, ao caçar na primavera, não cerca todo o pântano; o grande oficial não caça animais em bandos; o oficial menor não caça filhotes de cervo nem ovos de pássaros.

Em anos de má colheita, quando os grãos não são colhidos, o senhor feudal em suas refeições não oferece o pulmão em sacrifício, os cavalos não comem grãos, as estradas reais não são capinadas, e nos sacrifícios não se penduram instrumentos musicais. O grande oficial não come arroz refinado, e o oficial menor, ao beber, não toca música.

O senhor feudal, sem motivo especial, não deixa seus pingentes de jade; o grande oficial, sem motivo especial, não retira os instrumentos musicais pendurados; o oficial menor, sem motivo especial, não retira sua cítara Qin e sua harpa Se.

Quando um oficial menor apresenta um item ao senhor feudal, após alguns dias, o senhor pergunta: "Onde conseguiste isto?" O oficial menor deve fazer uma dupla reverência com a cabeça no chão e então responder. Se um grande oficial sai das fronteiras do estado por assuntos particulares, deve pedir permissão; ao retornar, deve apresentar um item. Se um oficial menor sai das fronteiras por assuntos particulares, deve pedir permissão; ao retornar, deve informar. Se o senhor feudal os consolar, devem agradecer com uma reverência; se perguntar sobre sua viagem, devem agradecer com uma reverência e então responder.

Quando o senhor feudal deixa seu estado, alguém o impede, dizendo: "Por que abandonas a terra dos altares do grão e do solo?" Quando um grande oficial parte, diz-se: "Por que abandonas o templo ancestral!" Quando um oficial menor parte, diz-se: "Por que abandonas os túmulos!"

O senhor feudal morre pelo estado, o grande oficial morre pelo povo, o oficial menor morre por suas funções.

Aquele que governa sob o céu é chamado "Filho do Céu". Ao receber os senhores feudais em audiência, ao distribuir funções, ao conceder assuntos de governo, ao nomear os meritórios, autodenomina-se "Yu Yiren". Ao subir ao posto de mestre de cerimônias e presidir os sacrifícios: se for um assunto interno, diz-se "Xiao Wang Mou"; se for um assunto externo, diz-se "Si Wang Mou". Diante dos senhores feudais, ao rezar para os espíritos e deuses, diz-se "You Tian Wang Mou Fu". Ao falecer, diz-se "Tian Wang Beng". Ao chamar seu espírito, diz-se "Tian Zi Fu". Ao anunciar o luto, diz-se "Tian Wang Deng Jia". Ao ser colocado no templo ancestral e erguer a tabuleta espiritual, diz-se "Di". O Filho do Céu, antes de terminar o período de luto, autodenomina-se "Yu Xiaozi". Enquanto vivo, é chamado pelo nome; após a morte, também é chamado pelo nome.

O Filho do Céu tem uma imperatriz Hou, tem esposas Furen, tem damas da corte Shifu, tem concubinas Pin, tem esposas secundárias Qi, tem concubinas Qie.

O Filho do Céu estabelece os oficiais celestiais, primeiro instituindo os seis grandes cargos, a saber: o Grande Intendente Da Zai, o Grande Mestre de Ritos Da Zong, o Grande Historiador Da Shi, o Grande Invocador Da Zhu, o Grande Oficial de Justiça Da Shi, e o Grande Adivinho Da Bu, que administram os seis tipos de sistemas e estatutos. Os cinco oficiais do Filho do Céu: a saber, o Ministro da Educação Si Tu, o Ministro da Guerra Si Ma, o Ministro das Obras Si Kong, o Ministro dos Oficiais Si Shi, e o Ministro da Justiça Si Kou, que administram as cinco categorias de pessoas. Os seis tesouros do Filho do Céu: a saber, o Superintendente da Terra Si Tu, o Superintendente da Madeira Si Mu, o Superintendente da Água Si Shui, o Superintendente da Grama Si Cao, o Superintendente dos Utensílios Si Qi, e o Superintendente das Mercadorias Si Huo, que administram as seis funções. Os seis artesãos do Filho do Céu: a saber, o artesão da terra, o artesão do metal, o artesão da pedra, o artesão da madeira, o artesão dos animais, e o artesão das gramíneas, que trabalham com os seis materiais.

As oferendas apresentadas pelos cinco oficiais são chamadas "Xiang"; o chefe dos cinco oficiais é chamado "Bo", que governa um grupo de senhores feudais. Ao se comunicar com o Filho do Céu, chama-se "Tian Zi Zhi Li": se for do mesmo clã que o Filho do Céu, é chamado "Bo Fu"; se for de clã diferente, é chamado "Bo Jiu". Diante dos senhores feudais, autodenomina-se "Tian Zi Zhi Lao". Fora do estado, é chamado "Gong"; em seu próprio estado, é chamado "Jun". O chefe das nove regiões, ao entrar no estado do Filho do Céu, é chamado "Mu": se for do mesmo clã que o Filho do Céu, é chamado "Shu Fu"; se for de clã diferente, é chamado "Shu Jiu". Fora do estado, é chamado "Hou"; em seu próprio estado, é chamado "Jun". Nas regiões dos Yi orientais, Di setentrionais, Rong ocidentais e Man meridionais, mesmo que o estado seja grande, só pode ser chamado "Zi". Dentro de seu território, autodenomina-se "Bu Gu"; fora do território, autodenomina-se "Wang Lao". Os numerosos senhores feudais menores das regiões distantes, ao entrar no estado do Filho do Céu, são chamados "Mou Ren"; fora, são chamados "Zi"; e autodenominam-se "Gu".

O Filho do Céu fica de pé apoiado em um biombo. Os senhores feudais voltam-se para o norte e se apresentam ao Filho do Céu, o que é chamado "Jin". O Filho do Céu fica de pé entre a porta e o biombo. Os duques voltam-se para o leste, os senhores feudais voltam-se para o oeste, o que é chamado "Chao".

Quando os senhores feudais se encontram antes da data combinada, chama-se "Yu"; quando se encontram em um espaço vazio entre dois estados, chama-se "Hui"; quando um senhor feudal envia um grande oficial para visitar outro estado feudal, chama-se "Pin"; quando estabelecem um pacto, chama-se "Shi"; quando matam um animal e untam os lábios com sangue, chama-se "Meng".

Quando um senhor feudal se apresentava perante o Filho do Céu, denominava-se a si próprio "Vassalo, Senhor Tal de tal Estado"; ao falar com o povo, denominava-se a si próprio "Homem Solitário". Durante o período de luto, denominava-se a si próprio "Herdeiro Órfão". Ao presidir a sacrifícios: nos assuntos internos, denominava-se "Filho Piedoso, Senhor Tal de tal Estado"; nos assuntos externos, denominava-se "Neto de tal Antepassado, Senhor Tal de tal Estado". Quando falecia, dizia-se que "caía como as plantas"; quando se realizava a cerimónia de chamamento do espírito, dizia-se "Que o Senhor Tal volte, por favor!". Após o enterro, ao apresentar-se perante o Filho do Céu, chamava-se a isso "Apresentação de Tipo". Ao solicitar a concessão de um nome póstumo, chamava-se a isso "Classificação". Quando um senhor feudal enviava um emissário a outro Estado feudal, o emissário denominava-se a si próprio "Velho do Nosso Soberano".

A aparência do Filho do Céu era solene e profunda; a aparência de um senhor feudal era brilhante e imponente; a aparência de um grande oficial era ordenada e digna; a aparência de um oficial era calma e comedida; a aparência de um homem comum era apressada e agitada.

A consorte do Filho do Céu chamava-se "Imperatriz"; a consorte de um senhor feudal chamava-se "Esposa Principal"; a consorte de um grande oficial chamava-se "Senhora Digna"; a consorte de um oficial chamava-se "Mulher"; a consorte de um homem comum chamava-se "Esposa". Os duques e marqueses tinham a Esposa Principal, tinham as Damas do Palácio, tinham as Esposas secundárias, tinham as Concubinas. A Esposa Principal, perante o Filho do Céu, denominava-se a si própria "Velha Serva"; perante o seu senhor feudal, denominava-se a si própria "Pequena Soberana"; perante o seu próprio marido, denominava-se a si própria "Pequena Donzela". As Damas do Palácio e abaixo delas denominavam-se a si próprias "Servas". Um filho, perante os seus pais, denominava-se a si próprio pelo seu nome pessoal. Um grande oficial de outro Estado, ao entrar no Estado do Filho do Céu, chamava-se "Oficial de tal Estado" e denominava-se a si próprio "Vassalo Acompanhante Tal". No estrangeiro, chamava-se "Mestre"; no seu próprio Estado, chamava-se "Velho do Nosso Soberano". Um emissário denominava-se a si próprio "Tal".

O Filho do Céu não dizia "sair"; um senhor feudal, enquanto vivo, não era chamado pelo seu nome pessoal. O homem superior não se aproximava de pessoas más: quando um senhor feudal perdia o seu feudo, chamava-se-lhe pelo nome pessoal; quando se exterminava um Estado feudal com o mesmo apelido, chamava-se-lhe pelo nome pessoal.

O ritual de ser um vassalo: não se fazia admoestação directa em público; se, após repetidas admoestações, não se era ouvido, retirava-se. O filho ao servir os pais: se, após repetidas admoestações, não era ouvido, chorava e seguia-os.

Quando o soberano estava doente e tomava medicamentos, o vassalo provava primeiro; quando os pais estavam doentes e tomavam medicamentos, o filho provava primeiro. Não se tomava o medicamento de um médico que não fosse de uma linhagem de três gerações. Ao comparar pessoas, devia-se sempre adequar à sua categoria.

Ao perguntar pela idade do Filho do Céu, respondia-se: "Ouvi dizer que já se começou a vestir com tantos pés de tecido." Ao perguntar pela idade de um senhor feudal, se este fosse mais velho, respondia-se: "Já é capaz de gerir os assuntos do Templo Ancestral e do Altar do Solo e dos Grãos"; se fosse mais novo, respondia-se: "Ainda não é capaz de gerir os assuntos do Templo Ancestral e do Altar do Solo e dos Grãos." Ao perguntar pela idade do filho de um grande oficial, se este fosse mais velho, respondia-se: "Já é capaz de conduzir um carro"; se fosse mais novo, respondia-se: "Ainda não é capaz de conduzir um carro." Ao perguntar pela idade do filho de um oficial, se este fosse mais velho, respondia-se: "Já é capaz de receber os hóspedes"; se fosse mais novo, respondia-se: "Ainda não é capaz de receber os hóspedes." Ao perguntar pela idade do filho de um homem comum, se este fosse mais velho, respondia-se: "Já é capaz de cortar lenha"; se fosse mais novo, respondia-se: "Ainda não é capaz de cortar lenha."

Ao perguntar pela riqueza de um senhor feudal, respondia-se enumerando a área das suas terras e os produtos das suas montanhas e rios. Ao perguntar pela riqueza de um grande oficial, respondia-se: "Possuo um feudo que me fornece o sustento; os vasos e as vestes de sacrifício não preciso de os pedir emprestados." Ao perguntar pela riqueza de um oficial, respondia-se com o número dos seus carros. Ao perguntar pela riqueza de um homem comum, respondia-se com o número dos seus animais.

O Filho do Céu sacrificava ao Céu e à Terra, sacrificava aos quatro pontos cardeais, sacrificava às montanhas e aos rios, sacrificava às Cinco Oferendas; fazia-o uma vez em cada ano, percorrendo todas. Um senhor feudal sacrificava à divindade do seu próprio quadrante, sacrificava às montanhas e aos rios, sacrificava às Cinco Oferendas; fazia-o uma vez em cada ano, percorrendo todas. Um grande oficial sacrificava às Cinco Oferendas; fazia-o uma vez em cada ano, percorrendo todas. Um oficial sacrificava aos seus próprios antepassados.

Em todas as práticas de sacrifício, se algo tivesse sido abolido, ninguém ousava realizá-lo; se algo tivesse sido estabelecido, ninguém ousava aboli-lo. Sacrificar a quem não era o objeto próprio de sacrifício chamava-se "Sacrifício Excessivo". O Sacrifício Excessivo não trazia bênção.

O Filho do Céu usava um boi de cor uniforme; o senhor feudal usava um boi gordo e forte; o grande oficial usava um boi comum; o oficial usava um carneiro e um porco.

Os filhos secundários (não herdeiros) não presidiam aos sacrifícios; se fosse absolutamente necessário fazê-lo, deviam primeiro informar o filho mais velho (herdeiro).

Quanto ao ritual de todos os sacrifícios no Templo Ancestral, as oferendas tinham nomes específicos: o boi chamava-se "O Grande Touro de Um Só Cor"; o porco chamava-se "O de Cerdas Rijas"; o leitão chamava-se "O Bem Gordo"; o carneiro chamava-se "O de Lã Macia"; a galinha chamava-se "O Som Harmonioso"; o cão chamava-se "A Oferenda do Caldo"; o faisão chamava-se "O de Dedos Largos"; a lebre chamava-se "O de Visão Clara"; a carne seca chamava-se "A Oferenda do Juiz"; o peixe seco chamava-se "A Oferenda do Mercador"; o peixe fresco chamava-se "A Oferenda Direita"; a água chamava-se "O Puro e Limpo"; o vinho chamava-se "A Taça Pura"; o milho painço chamava-se "O Grão Aromático"; o sorgo chamava-se "O Caule Aromático"; o milho miúdo chamava-se "O Grão Luminoso"; o arroz chamava-se "O Legume Excelente"; o alho-porro chamava-se "O Rebento Abundante"; o sal chamava-se "O Salgado e Amargo"; o jade chamava-se "O Jade Excelente"; a seda chamava-se "A Oferenda Medida".

A morte do Filho do Céu chamava-se "Colapso (como uma montanha)"; a morte de um senhor feudal chamava-se "Murchamento (como uma planta)"; a morte de um grande oficial chamava-se "Fim"; a morte de um oficial chamava-se "Não Receber Salário"; a morte de um homem comum chamava-se "Morrer". Quando uma pessoa morria na cama, chamava-se "Cadáver"; quando era colocada no caixão, chamava-se "Féretro". A morte de uma ave chamava-se "Descer"; a morte de um animal quadrúpede chamava-se "Apodrecer". Morrer às mãos de invasores ou bandidos chamava-se "Ser Morto em Guerra". Ao sacrificar ao avô paterno, chamava-se "Antepassado Augusto Faleceu"; ao sacrificar à avó paterna, chamava-se "Antepassada Augusta Faleceu". Ao sacrificar ao pai, chamava-se "Pai Augusto Faleceu"; ao sacrificar à mãe, chamava-se "Mãe Augusta Faleceu". Ao sacrificar ao marido, chamava-se "Soberano Augusto Faleceu". Em vida, chamavam-se pai, mãe, esposa; após a morte, chamavam-se "Falecido Pai", "Falecida Mãe", "Falecida Esposa (para a esposa de um oficial ou superior)". Morrer de velhice e com boa morte chamava-se "Fim"; morrer jovem e prematuramente chamava-se "Não Receber Salário".

Quando o Filho do Céu olhava para alguém, o seu olhar não subia acima da gola da veste nem descia abaixo do cinto; quando um senhor feudal olhava para alguém, o seu olhar era ligeiramente para baixo; quando um grande oficial olhava para alguém, o seu olhar era directo e horizontal; quando um oficial olhava para alguém, o seu olhar podia alcançar cinco passos de distância. Em geral, ao olhar para alguém: olhar para cima, acima do rosto, denotava arrogância; olhar para baixo, abaixo do cinto, denotava ansiedade; olhar de esguelha denotava intenções perversas.

As ordens do soberano, os grandes oficiais e os oficiais deviam estudá-las e praticá-las repetidamente. Nos departamentos administrativos, falava-se dos assuntos dos departamentos; nas residências, falava-se dos assuntos das residências; nos arsenais, falava-se dos assuntos dos arsenais; na corte, falava-se dos assuntos da corte. Na corte, as conversas não versavam sobre cães ou cavalos; se, ao sair da corte, alguém se virasse para olhar para trás, a menos que houvesse algo de anómalo, era sinal de pensamentos anómalos. Por isso, o homem superior considerava esse ato de se virar para olhar para trás ao sair da corte como um comportamento vulgar e grosseiro. Na corte, devia-se falar sobre o ritual, perguntar sobre o ritual e responder de acordo com o ritual.

Os grandes sacrifícios não se baseavam em adivinhação para determinar a sua realização, nem se buscava a abundância excessiva das oferendas.

Quanto aos presentes de audiência: o Filho do Céu usava vinho aromático; os senhores feudais usavam o cetro de jade; os altos dignitários usavam o cordeiro; os grandes oficiais usavam o ganso bravo; os oficiais usavam o faisão; os homens comuns usavam o pato; as crianças colocavam os seus presentes e retiravam-se. Em campo aberto ou em campanha militar, não havendo estes presentes, podiam usar-se as borlas do arreio do cavalo, as mangas de proteção para o arco e flechas. Os presentes das mulheres eram: nozes de ginkgo, avelãs, carne seca, tiras de carne seca, tâmaras, castanhas.

Ao enviar uma filha para o Filho do Céu, dizia-se "Para completar as cem famílias"; ao enviá-la para um senhor feudal, dizia-se "Para preparar o vinho e as bebidas"; ao enviá-la para um grande oficial, dizia-se "Para varrer e regar".