Princípios do Sacrifício

De modo geral, os métodos para governar o povo não têm nada mais urgente do que o Rito. Os Ritos são de cinco tipos, e nenhum é mais importante do que o Rito de Sacrifício. O Rito de Sacrifício não é algo externo que entra de fora, mas sim algo que brota do interior do coração; quando o coração é tocado, então se utiliza o Rito para praticá-lo. Portanto, somente aqueles que são virtuosos conseguem compreender plenamente o significado do Rito de Sacrifício.

Quando o homem virtuoso realiza o Rito de Sacrifício, certamente obterá bênçãos. Mas essas bênçãos não são aquelas de que o mundo vulgar fala. O que se chama de bênção é a completude; completude é o nome dado a quando todas as coisas fluem suavemente. Não haver nada que não flua suavemente é chamado de completude. Isso significa que, internamente, se pode cumprir o próprio dever, e externamente, se pode seguir o Caminho do Céu. O ministro leal serve o soberano com essa atitude, e o filho piedoso serve seus pais com essa atitude; a raiz deles é a mesma. Para cima, pode-se responder aos espíritos; para fora, pode-se responder aos soberanos e superiores; para dentro, pode-se servir os pais com piedade filial. Agindo assim, isso se chama completude. Somente o homem virtuoso pode alcançar a completude; só depois de alcançar a completude pode realizar o Rito de Sacrifício. Portanto, quando o homem virtuoso realiza o Rito de Sacrifício, esgota sua própria sinceridade, lealdade e respeito; oferece as oferendas, guia com os ritos, acalma com a música, e coordena com as estações. Simplesmente faz a oferenda com clareza, sem buscar recompensa. Essa é a intenção do filho piedoso.

O Rito de Sacrifício é usado para continuar a nutrição dos pais falecidos e dar continuidade à piedade filial. A piedade filial é acumular e nutrir. Seguir o Caminho do Céu sem transgredir as relações humanas, isso se chama nutrir. Portanto, o filho piedoso, ao servir seus pais, tem três caminhos: enquanto os pais estão vivos, nutre-os; após a morte, cumpre o luto; terminado o luto, realiza os sacrifícios. Na nutrição, observa-se se ele é submisso; no luto, observa-se se ele está aflito; no sacrifício, observa-se se ele é reverente e age no tempo certo. Conseguir cumprir esses três caminhos é a conduta do filho piedoso.

Internamente, já se esgotou a própria força do coração; externamente, ainda se busca auxílio; o rito de casamento é assim. Por isso, as palavras do soberano ao receber a esposa dizem: "Peço vossa filha virtuosa, para que, comigo, o solitário, possua em comum minha cidade e estado, e sirva ao templo ancestral e aos altares da terra e dos grãos." Essa é a raiz de buscar auxílio. No Rito de Sacrifício, é necessário que o marido e a esposa participem pessoalmente; isso é para completar as funções internas e externas. Uma vez que as funções estão completas, as oferendas também ficam completas. Os legumes feitos de plantas aquáticas, as pastas de carne feitas de produtos da terra, as pequenas oferendas já estão completas; as tripas dos três animais, os conteúdos dos oito recipientes, as oferendas excelentes já estão completas; as coisas estranhas dos insetos, os frutos das plantas e árvores, as coisas do Yin e do Yang já estão completas. Tudo o que o Céu produz e a Terra faz crescer, desde que possa ser oferecido, nada deixa de estar presente em ordem; isso é para mostrar que se esgotam todas as coisas. Externamente, esgotam-se todas as coisas; internamente, esgota-se a intenção do coração; essa é a essência do Rito de Sacrifício. Portanto, o Filho do Céu ara pessoalmente no suburbano sul, para fornecer o milho e o painço para o sacrifício; a rainha cria pessoalmente bichos-da-seda no suburbano norte, para fornecer as vestes de sacrifício. Os senhores feudais aram pessoalmente no suburbano leste, também para fornecer o milho e o painço para o sacrifício; as esposas dos senhores criam pessoalmente bichos-da-seda no suburbano norte, para fornecer as vestes cerimoniais. Não é que o Filho do Céu e os senhores feudais não tenham quem are, nem que a rainha e as esposas não tenham quem crie bichos-da-seda. Eles próprios expressam sua sinceridade; sinceridade chama-se esgotar, esgotar chama-se respeito; uma vez que haja respeito e esgotamento, então se pode servir aos espíritos. Esse é o princípio do Rito de Sacrifício.

Quando se aproxima o momento do sacrifício, o homem superior realiza o jejum. O que se chama "Zhāi" (jejum) significa "qí" (uniformizar), é tornar uniforme o que não está uniforme na mente. Portanto, o homem superior, se não houver um grande evento ou um assunto que exija reverência, não jejua. Se não jejua, então não há prevenção contra as coisas, e os desejos e prazeres não têm controle. Quando está prestes a jejuar, então previne aquelas coisas más, cessa os desejos e prazeres, e os ouvidos não ouvem música. Por isso, o "Registro" diz: "Aquele que jejua não busca prazer." Isso significa que não ousa dispersar sua mente. A mente não pensa aleatoriamente; deve seguir o caminho correto. As mãos e os pés não agem aleatoriamente; devem seguir o Rito. Portanto, o jejum do homem superior é dedicar a mente inteiramente à virtude pura e clara. Assim, primeiro jejua por sete dias de jejum preparatório para aquietar a mente, depois jejua por três dias de jejum rigoroso para uniformizá-la. Aquietar a mente chama-se Zhāi (jejum). O jejum é o extremo da pureza e clareza. Só então se pode comunicar com os espíritos.

Portanto, onze dias antes do sacrifício, o oficial do palácio notifica a esposa do soberano, e ela também jejua por sete dias de jejum preparatório e três dias de jejum rigoroso. O soberano jejua externamente, e a esposa jejua internamente; então se encontram no Grande Templo. O soberano veste o gorro puro e fica em pé no degrau leste; a esposa usa seus ornamentos e veste o traje com figuras de faisão, ficando em pé na câmara leste. O soberano segura a taça de jade para realizar o rito de libação ao representante do falecido; o Grande Oficial de Ritos segura a taça de jade secundária para realizar a segunda libação. Quando se recebe o animal de sacrifício, o soberano segura a corda, os altos oficiais e ministros seguem atrás, e os oficiais inferiores carregam a forragem. As senhoras do clã seguram o vinho puro e seguem a esposa ao oferecer a água filtrada. O soberano segura a faca com sinos para provar a carne do animal, e a esposa oferece os pratos de madeira; isso se chama marido e esposa participarem pessoalmente do sacrifício.

Quando se entra na dança com música, o soberano segura o escudo e o machado grande e fica em pé na posição de dança; o soberano fica voltado para o leste; usando a coroa e segurando o escudo, lidera seus vários oficiais, para alegrar o augusto representante do falecido. Portanto, o sacrifício do Filho do Céu é para se alegrar junto com todo o povo sob o céu. O sacrifício dos senhores feudais é para se alegrar junto com o povo dentro de seus domínios; usando a coroa e segurando o escudo, lidera seus vários oficiais, para alegrar o augusto representante do falecido. Esse é o significado de se alegrar junto com o povo dentro dos domínios.

O Rito de Sacrifício tem três itens importantes: entre as oferendas, nenhuma é mais importante do que o rito de libação; entre as músicas, nenhuma é mais importante do que o canto ao subir no salão; entre as danças, nenhuma é mais importante do que a "Dança da Véspera Marcial". Este é o sistema da dinastia Zhou. Esses três itens todos se valem de formas externas para fortalecer a mente do homem superior. Portanto, eles avançam e recuam junto com a mente; se a mente é leve, eles também são leves; se a mente é pesada, eles também são pesados. Se a mente é leve e se deseja que o externo seja pesado, mesmo um sábio não consegue isso. Portanto, no sacrifício do homem superior, ele deve pessoalmente esgotar a força do seu coração; isso é para mostrar importância. Guia com os ritos, pratica esses três itens importantes, e oferece ao augusto representante do falecido. Esse é o caminho do sábio.

No Rito de Sacrifício, há a parte de "comer as sobras" (jùn); comer as sobras é o final do Rito de Sacrifício, e não se pode deixar de conhecê-lo. Portanto, os antigos diziam: "Ter um bom começo e um bom fim." Comer as sobras é assim. Por isso, o homem superior da antiguidade dizia: "O representante do falecido também come as sobras das oferendas aos espíritos; esse é o método de distribuir a graça, e pode-se ver a administração a partir disso." Portanto, após o representante do falecido se levantar, o soberano e quatro altos oficiais comem as sobras. Após o soberano se levantar, seis oficiais superiores comem as sobras; isso é o súdito comer as sobras do soberano. Após os oficiais superiores se levantarem, oito oficiais inferiores comem as sobras; isso é o humilde comer as sobras do nobre. Após os oficiais inferiores se levantarem, cada um pega seus próprios utensílios e sai, colocando-os sob o salão; todos os oficiais entram e retiram esses utensílios; isso é o inferior comer as sobras do superior. Em geral, a regra de comer as sobras é que cada vez que se muda de grupo, aumenta-se o número de pessoas; isso é para distinguir os graus de nobreza e humildade, e para suscitar a manifestação da distribuição de graça. Portanto, usa-se quatro recipientes de milho e painço para mostrar a ordem dentro do templo. O templo é o símbolo do território. O sacrifício é a maior das graças. Portanto, quando o soberano tem uma grande graça, então a graça certamente se estende aos que estão abaixo; é apenas que os de cima recebem primeiro e os de baixo recebem depois, e não que os de cima acumulam muito enquanto os de baixo têm súditos que passam fome e frio. Portanto, quando o soberano tem uma grande graça, então todo o povo espera na corrente abaixo, sabendo que a graça certamente virá; a partir do rito de comer as sobras, pode-se ver isso. Por isso se diz: "Pode-se ver a administração a partir disso."

O Rito de Sacrifício, como coisa, é grandioso; as oferendas que ele suscita são completas; ser submisso e completo, isso é provavelmente a raiz da educação, não é? Portanto, a educação do homem superior, externamente, ensina a respeitar o próprio soberano; internamente, ensina a ser piedoso para com os próprios pais. Portanto, quando o soberano sábio está no alto, então todos os oficiais obedecem; quando se honra e serve ao templo ancestral e aos altares da terra e dos grãos, então os filhos e netos são piedosos. Esgotando esses princípios, endireitando essas justiças, a educação se produz. Portanto, o homem superior, ao servir o soberano, deve praticar pessoalmente. O que o faz sentir-se inquieto para com os superiores, não usa para tratar os inferiores; o que detesta nos inferiores, não usa para servir os superiores. Acusar os outros e fazer o mesmo, isso não é o caminho da educação. Portanto, a educação do homem superior deve partir da raiz; seguir até o extremo, isso é provavelmente o Rito de Sacrifício, não é? Por isso se diz: "O Rito de Sacrifício é a raiz da piedade filial."

Os rituais de sacrifício possuem dez tipos de relações éticas: através deles, pode-se ver o princípio de servir aos espíritos e fantasmas, pode-se ver a justiça entre soberano e súdito, pode-se ver a ética entre pai e filho, pode-se ver a hierarquia entre nobre e humilde, pode-se ver a distinção entre próximo e distante, pode-se ver a aplicação de títulos e recompensas, pode-se ver a diferença entre marido e esposa, pode-se ver a equidade nos assuntos políticos, pode-se ver a ordem entre velho e jovem, pode-se ver a relação entre superior e inferior. A isso se chama as dez relações éticas.

Estender as esteiras e dispor mesas iguais é para se apoiar nos espíritos. Proclamar as orações no interior do santuário e realizar o sacrifício de busca no exterior da porta é o método de comunicação com os espíritos.

O soberano recebe a vítima, mas não recebe o representante do morto, para evitar suspeitas. Quando o representante do morto está fora da porta do templo, ele ainda é como um súdito; quando está dentro do templo, ele é completamente o símbolo do soberano. Quando o soberano está fora da porta do templo, ele ainda é como o soberano; quando entra na porta do templo, ele é completamente súdito e completamente filho. Portanto, o soberano não sai para receber o representante do morto, para esclarecer a justiça entre soberano e súdito.

A regra do ritual de sacrifício é que o neto atue como o representante do morto do avô. Aquele que é enviado para atuar como representante do morto é, para o sacrificante principal, da geração dos filhos. O pai, voltado para o norte, o serve; isso é para esclarecer o princípio do filho servir ao pai. Essa é a ética entre pai e filho.

O representante do morto bebe cinco vezes; o soberano lava o copo de jade e o oferece aos ministros. O representante do morto bebe sete vezes; usa-se o copo de jade com padrões para oferecer aos grandes oficiais. O representante do morto bebe nove vezes; usa-se o copo comum para oferecer aos oficiais inferiores e a todos os encarregados dos serviços. Todos seguem a ordem de idade, para esclarecer a hierarquia entre nobre e humilde.

O ritual de sacrifício possui a distinção entre as linhagens Zhao e Mu. As linhagens Zhao e Mu servem para distinguir a ordem entre pai e filho, próximo e distante, velho e jovem, íntimo e afastado, sem que haja confusão. Portanto, quando se realiza o sacrifício no grande templo, todos os membros das linhagens Zhao e Mu comparecem sem perder a sua ordem. Isso se chama a distinção entre próximo e distante.

Os sábios soberanos da antiguidade concediam títulos aos que possuíam virtude e davam recompensas aos que tinham mérito; sempre concediam títulos e salários no grande templo, indicando que não ousavam agir por conta própria. Portanto, no dia do sacrifício, após a primeira oferenda, o soberano desce e fica em pé ao sul do degrau oriental; voltado para o sul, o recebedor das ordens fica voltado para o norte; o escriba, à direita do soberano, segura as tábuas e proclama a ordem. O recebedor das ordens bate duas vezes a cabeça no chão, recebe as tábuas e retorna; então, no seu templo familiar, realiza uma oferenda para anunciar. Isso é a aplicação de títulos e recompensas.

O soberano, vestindo o manto de dragão e usando a coroa, fica em pé no degrau oriental. A esposa, usando adornos na cabeça e vestindo o traje com desenhos de faisões, fica em pé na câmara oriental. A esposa oferece os vasos de oferenda segurando a alça; o encarregado do licor, ao entregá-los, segura a base. Quando o representante do morto retribui o brinde à esposa, ele segura a alça do copo; a esposa, ao receber o copo do representante do morto, segura a base do copo. Entre marido e esposa, ao passarem objetos um ao outro, não usam a mesma posição; ao retribuir, trocam necessariamente o copo. Isso é para esclarecer a diferença entre marido e esposa.

Sempre que se preparam as bandejas de oferenda, toma-se o osso como principal. Os ossos possuem distinção entre nobre e humilde. Os de Yin valorizavam o osso da coxa; os de Zhou valorizavam o osso do ombro; em geral, os ossos da parte dianteira são mais nobres que os da parte traseira. As bandejas de oferenda servem para mostrar que no sacrifício deve haver graça. Portanto, os nobres tomam os ossos nobres; os humildes tomam os ossos humildes. Os nobres não consideram excesso ter muitos; os humildes não consideram falta ter poucos; isso indica equidade. Se a graça é equitativa, os assuntos políticos podem ser executados; se os assuntos políticos são executados, as obras podem ser bem-sucedidas; se as obras são bem-sucedidas, os méritos podem ser estabelecidos. A razão pela qual os méritos se estabelecem não pode ser ignorada. As bandejas de oferenda servem para mostrar que a graça deve ser equitativa. Aqueles que são hábeis em governar os assuntos políticos agem assim. Portanto, diz-se que através delas se pode ver a equidade nos assuntos políticos.

Sempre que se distribui o vinho, a linhagem Zhao forma uma fileira, e a linhagem Mu forma outra. Os da linhagem Zhao se ordenam por idade entre si; os da linhagem Mu se ordenam por idade entre si; todos os encarregados dos serviços se ordenam por idade. Isso se chama a ordem entre velho e jovem.

No sacrifício, há a prática de distribuir as oferendas aos oficiais como o fabricante de couraças, o açougueiro, o músico e o porteiro; isso é o princípio de estender a graça aos inferiores. Somente o soberano que possui virtude pode fazer isso. Sua sabedoria é suficiente para ver as necessidades dessas pessoas; sua benevolência é suficiente para distribuir-lhes as oferendas. O termo "dar" significa conceder; ser capaz de dar o que é supérfluo aos subordinados. O fabricante de couraças é um oficial inferior entre os que fabricam armaduras; o açougueiro é um oficial inferior entre os que cuidam do abate; o músico é um oficial inferior entre os que dirigem a música e a dança; o porteiro é um oficial inferior entre os que guardam os portões. Na antiguidade, não se permitia que pessoas punidas com mutilação guardassem os portões; esses quatro tipos de porteiros são os mais inferiores entre os oficiais. E o representante do morto é o mais nobre. Após a participação do mais nobre representante do morto no sacrifício, ainda não se esquece dos mais humildes, distribuindo-lhes as oferendas restantes. Portanto, quando um sábio soberano está no alto, então os habitantes dentro das fronteiras não passam frio nem fome. Isso é o que se chama a relação entre superior e inferior.

Os sacrifícios são divididos nas quatro estações: o sacrifício da primavera chama-se Yue; o do verão, Di; o do outono, Chang; o do inverno, Zheng. Yue e Di pertencem ao domínio do Yang; Chang e Zheng pertencem ao domínio do Yin. Di é o momento em que a energia Yang está mais intensa; Chang é o momento em que a energia Yin está mais intensa. Portanto, diz-se: "Não há nada mais importante que os sacrifícios Di e Chang." Na antiguidade: durante o sacrifício Di, concediam-se títulos e distribuíam-se vestes de honra, seguindo o significado da energia Yang; durante o sacrifício Chang, distribuíam-se terras e cidades, executando as ordens do outono, seguindo o significado da energia Yin. Por isso, nos Registros, diz-se: "No dia do sacrifício Chang, abrem-se os tesouros públicos para mostrar as recompensas." Quando o capim-de-corte pode ser ceifado, então se aplicam as punições (como a tatuagem); se ainda não foram emitidas as ordens do outono, o povo não ousa cortar o capim.

Portanto, diz-se: o significado dos sacrifícios Di e Chang é extremamente grande. Eles são a base do governo do Estado; não se pode deixar de compreendê-los. Compreender esses significados é próprio do soberano; ser capaz de realizar bem esses assuntos sacrificiais é próprio do súdito. Se não compreende esses significados, o soberano não é perfeito; se não pode realizar bem esses assuntos, o súdito não é competente. O significado é o que realiza as aspirações e é a manifestação das várias virtudes. Portanto, aquele cuja virtude é grandiosa tem aspirações profundas; aquele cujas aspirações são profundas tem seu significado manifesto; aquele cujo significado é manifesto realiza seu sacrifício com reverência. Se o sacrifício é reverente, então os descendentes dentro das fronteiras não deixam de ser reverentes. Portanto, o homem superior, ao realizar o sacrifício, deve comparecer pessoalmente; se houver circunstâncias especiais, pode enviar um substituto. Mesmo que envie um substituto, o soberano não perde o significado do sacrifício, porque ele compreende esses significados. Aquele cuja virtude é superficial tem aspirações levianas; tem dúvidas sobre o significado do sacrifício; mas exigir que ele seja reverente no sacrifício é impossível. Se não é reverente no sacrifício, como pode ser pai e mãe do povo?

Os tripés possuem inscrições gravadas. As inscrições são a maneira de alguém registrar o seu próprio nome. Registrar o próprio nome é para exaltar as virtudes de seus antepassados e torná-las claramente visíveis para as gerações futuras. Quanto aos antepassados, não há nenhum que não possua virtudes, nem nenhum que não possua más ações. O princípio das inscrições é apenas exaltar as virtudes e não mencionar as más ações. Isso é a intenção do filho piedoso e do neto piedoso. Somente a pessoa virtuosa pode fazer isso. As inscrições são a exposição e compilação das virtudes e boas ações, méritos e obras, trabalhos e contribuições, celebrações e recompensas, fama e honra que os antepassados possuíram, tornando-as manifestas no mundo; e, ponderando e selecionando esses feitos, gravam-nos nos vasos sacrificiais, ao mesmo tempo em que estabelecem a própria fama, para sacrificar aos seus antepassados. Tornar manifestos os antepassados é honrar a piedade filial; colocar-se na sequência dos antepassados é um ato de obediência; tornar claro para as gerações futuras é a função da educação. A inscrição, uma vez feita, beneficia os antepassados, a si mesmo e as gerações futuras, cada um em seu aspecto. Portanto, quando o homem superior observa uma inscrição, ele tanto louva o conteúdo exaltado pela inscrição quanto louva a conduta de quem a fez. Aquele que faz a inscrição: sua sabedoria é suficiente para discernir as virtudes dos antepassados; sua benevolência é suficiente para conceder aos antepassados o louvor devido; sua inteligência é suficiente para fazer com que a inscrição produza bons efeitos; tal pessoa pode ser chamada de virtuosa. Sendo virtuosa e não se vangloriar, pode ser chamada de reverente.

Por isso, a inscrição no caldeirão de Kong Kui de Wei diz: "No mês seis, no dia Dinghai, o Duque Zhuang de Wei veio ao Templo Ancestral. O Duque Zhuang disse: 'Tio materno! Teu antepassado Zhuang Shu auxiliou o Duque Cheng. O Duque Cheng ordenou que Zhuang Shu o seguisse em refúgio para o norte do Rio Han, e mais tarde o acompanhou para residir em Zongzhou, viajando e trabalhando sem cansaço. Depois, ele ajudou o Duque Xian a retornar ao reino. O Duque Xian então ordenou que Cheng Shu sucedesse as funções de teu antepassado Zhuang Shu. Teu pai Wen Shu reviveu as antigas obras do antepassado, liderando os oficiais, preocupando-se pessoalmente com os assuntos do reino de Wei, sendo diligente nos deveres públicos, dia e noite sem descanso, e o povo o elogiava, dizendo que era bom!' O Duque Zhuang disse ainda: 'Tio materno! Eu te concedo esta inscrição; deves suceder as funções de teu pai Wen Shu.' Kong Kui fez uma reverência e prostrou-se, dizendo: 'Devo proclamar a ordem do senhor, para assim glorificar o antepassado, cumprir diligentemente a grande missão, e gravá-la no caldeirão sacrificial do sacrifício Zheng.'" Esta é a inscrição no caldeirão de Kong Kui de Wei. Os antigos junzi, ao discutirem e compilarem as virtudes de seus antepassados, as tornavam claras e manifestas para as gerações futuras. E comparavam a si mesmos com os antepassados, para honrar seu próprio reino; assim era. Quanto aos descendentes que guardam o templo ancestral e o altar do estado: se o antepassado não tem virtude e ainda assim é louvado, isso é engano; se há virtude mas não é conhecida, isso é falta de sabedoria; se é conhecida mas não transmitida, isso é falta de Ren (benevolência). Estas três coisas são consideradas vergonhosas pelos junzi.

Outrora, o Duque de Zhou, Dan, teve méritos para com todo o reino. Após a morte do Duque de Zhou, os Duques Cheng e Kang recordaram a razão pela qual o Duque de Zhou havia sido meritório, e desejaram honrar o reino de Lu, por isso concederam a Lu grandes sacrifícios. Os sacrifícios externos eram o sacrifício ao Céu (Jiao) e o sacrifício à Terra (She); os sacrifícios internos eram o grande sacrifício de Outono (Da Chang) e o grande sacrifício de Verão (Da Di). No Da Chang e no Da Di, subiam ao salão cantando o poema Qing Miao, e abaixo do salão tocavam a música Xiang; os dançarinos empunhavam escudos vermelhos e machados de jade, dançando a dança Da Wu; usavam oito fileiras de sessenta e quatro dançarinos para dançar a dança Da Xia. Todas estas eram músicas e danças do Filho do Céu. Para louvar o Duque de Zhou, estas foram concedidas a Lu. Os descendentes de Lu as herdaram e até hoje não as aboliram, para assim manifestar a virtude do Duque de Zhou e, ao mesmo tempo, honrar o reino de Lu.