Doutrina do Meio

O que o Céu confere ao homem é chamado de “natureza”; agir de acordo com essa natureza é chamado de “Via”; cultivar e difundir essa Via entre o povo é chamado de “ensinamento”. Esta Via não pode ser abandonada nem por um instante; se pudesse ser abandonada, não seria a Via. Por isso, o homem superior é vigilante e cauteloso mesmo onde os outros não veem, e teme e reverencia mesmo onde os outros não ouvem. Nada é mais manifesto do que o que está oculto, nada é mais evidente do que o que é sutil. Por isso, o homem superior é especialmente cuidadoso na solidão.

Quando as emoções como alegria, ira, tristeza e prazer ainda não foram despertadas, chama-se “equilíbrio”; quando são despertadas e todas se conformam à medida adequada, chama-se “harmonia”. O equilíbrio é a raiz de todas as coisas sob o Céu; a harmonia é o caminho universal sob o Céu. Alcançando o estado de equilíbrio e harmonia, o Céu e a Terra ocupam seus devidos lugares, e todas as coisas crescem e se desenvolvem.

Zhongni disse: “O homem superior segue a Via do Meio; o homem inferior a transgride. O homem superior pode praticar o Meio porque constantemente alcança o justo meio. O homem inferior transgride o Meio porque não tem escrúpulos.”

Confúcio disse: “O Meio é provavelmente a mais alta virtude! Poucas pessoas conseguem praticá-lo por muito tempo.”

Confúcio disse: “Sei por que a Via não é praticada: os sábios e inteligentes a excedem; os tolos e ignorantes não a alcançam. Sei por que a Via não é manifestada: os virtuosos e talentosos a excedem; os não virtuosos não a alcançam. Todos comem e bebem, mas poucos realmente apreciam o sabor.”

Confúcio disse: “A Via provavelmente não pode ser praticada!”

Confúcio disse: “Shun foi provavelmente um homem de grande sabedoria! Shun gostava de perguntar aos outros e era hábil em examinar palavras simples ao seu redor. Ele escondia os defeitos dos outros e divulgava suas qualidades. Dominava os dois extremos do excesso e da deficiência e usava a Via do Meio para governar o povo. Essa é a razão pela qual Shun se tornou Shun!”

Confúcio disse: “Todos dizem ‘eu sei’, mas são levados para redes, gaiolas e armadilhas sem saber como evitá-las. Todos dizem ‘eu sei’, mas, tendo escolhido a Via do Meio, não conseguem persistir por um mês.”

Confúcio disse: “O caráter de Yan Hui era este: tendo escolhido a Via do Meio e obtido um bom princípio, ele o guardava firmemente em seu coração e nunca o perdia.”

Confúcio disse: “O reino e o Estado podem ser governados com equidade; cargos e salários podem ser recusados; lâminas afiadas podem ser pisadas; mas a Via do Meio não é fácil de praticar.”

Zilu perguntou sobre a força. Confúcio disse: “Perguntas pela força do sul, pela força do norte, ou pela força que consideras tua? Usar a brandura e a suavidade para ensinar os outros, e não retaliar mesmo quando tratado injustamente, essa é a força do sul; o homem superior se contenta com ela. Dormir sobre armas e armaduras, e morrer sem arrependimento, essa é a força do norte; o homem forte se contenta com ela. Por isso, o homem superior é harmonioso, mas não se deixa levar pela corrente; essa é a verdadeira força! Manter o meio sem se inclinar para nenhum lado; essa é a verdadeira força! Quando o governo é esclarecido, não mudar a conduta da pobreza; essa é a verdadeira força! Quando o governo é obscuro, não mudar a determinação até a morte; essa é a verdadeira força!”

Confúcio disse: “Buscar doutrinas obscuras e praticar ações estranhas; as gerações futuras talvez as celebrem, mas eu não faria isso. O homem superior segue o caminho reto; alguns desistem no meio do caminho, mas eu não posso parar. O homem superior se baseia na Via do Meio; mesmo que se retire do mundo e não seja conhecido, não se arrepende; só o sábio consegue isso.”

A Via praticada pelo homem superior é vasta e sutil. Mesmo os homens e mulheres mais ignorantes podem saber algo dela; mas, em seu extremo, mesmo o sábio há coisas que não conhece. Mesmo os homens e mulheres de conduta inferior podem praticá-la um pouco; mas, em seu extremo, mesmo o sábio há coisas que não consegue fazer. O Céu e a Terra são tão vastos, mas os homens ainda têm insatisfações. Por isso, quando o homem superior fala do aspecto grandioso da Via, nada no mundo pode contê-la; quando fala do aspecto diminuto, nada no mundo pode dividi-la. O Livro das Odes diz: “O milhafre voa até o céu azul; o peixe mergulha nas profundezas.” Isso significa que o alto e o baixo são igualmente discernidos. A Via do homem superior começa nas relações cotidianas entre marido e mulher; em seu extremo, alcança a compreensão de todas as coisas entre o Céu e a Terra.

Confúcio disse: “A Via não se afasta do homem. Se o homem, ao praticá-la, se afasta do homem, então não pode ser chamada de Via. O Livro das Odes diz: ‘Corta o cabo do machado, corta o cabo do machado; o modelo está diante dos olhos.’ Pegando um cabo de machado velho para cortar madeira e fazer um novo, mesmo olhando de soslaio, ainda se acha que está muito distante. Por isso, o homem superior usa a Via humana para governar os homens, até que se corrijam. A Via da lealdade e da reciprocidade não está longe da Via. O que não desejas que te façam, não faças aos outros. A Via do homem superior tem quatro aspectos; eu, Qiu, não consegui realizar nenhum: exigir que o filho seja filial para com o pai, não consegui; exigir que o súdito seja leal ao soberano, não consegui; exigir que o irmão mais novo respeite o mais velho, não consegui; exigir que o amigo primeiro conceda favores, não consegui. As virtudes comuns devem ser praticadas com esforço; as palavras comuns devem ser proferidas com cuidado; o que é insuficiente, não ouso deixar de me esforçar para suprir; o que é excessivo, não ouso expressar completamente. As palavras devem considerar as ações; as ações devem considerar as palavras. Como poderia o homem superior não ser sincero e honesto!”

O homem superior se contenta com sua posição atual e age de acordo, sem cobiçar o que está além dela. Estando em posição de riqueza e honra, age como convém a um rico e honrado; estando em posição de pobreza e humildade, age como convém a um pobre e humilde; estando entre bárbaros, age como convém a um bárbaro; estando em dificuldades, age como convém a quem está em dificuldades. O homem superior, em qualquer situação, encontra-se em paz consigo mesmo. Estando em posição superior, não oprime os inferiores; estando em posição inferior, não se apega aos superiores; corrige a si mesmo sem exigir dos outros, e assim não tem ressentimentos. Não se queixa do Céu acima, nem culpa os homens abaixo. Por isso, o homem superior habita placidamente sua situação, aguardando o destino; o homem inferior arrisca-se em busca de ganhos fortuitos. Confúcio disse: “O princípio do tiro com arco é semelhante à Via do homem superior. Se a flecha não acerta o alvo, deve-se buscar a causa em si mesmo.”

O homem superior, ao praticar a Via, é como quem percorre um longo caminho: deve começar pelo que está perto; é como quem escala uma alta montanha: deve começar pelo que está baixo. O Livro das Odes diz: “Vive em harmonia com a esposa e os filhos, como dedilhar uma cítara. Vive em concórdia com os irmãos, alegre e contente. Faze a tua família tranquila, e tua esposa e filhos felizes.” Confúcio disse: “Assim, os pais também ficarão satisfeitos!”

Confúcio disse: “Grande é o poder dos espíritos e divindades! Olha-se para eles e não se veem; ouve-se e não se escutam; mas eles se manifestam nas coisas, sem que nada seja omitido. Eles fazem com que todos os homens sob o Céu se purifiquem e jejuem, vistam roupas solenes para realizar os sacrifícios. Eles fluem e transbordam, como se estivessem acima das cabeças e à esquerda e à direita. O Livro das Odes diz: ‘A descida dos espíritos não pode ser medida; como poderíamos nos cansar e não reverenciá-los?’ O que está oculto acaba por se manifestar. A sinceridade é algo que não se pode esconder; é assim!”

Confúcio disse: “Shun foi provavelmente um homem de grande piedade filial! Sua virtude era de sábio, sua dignidade era de imperador, sua riqueza possuía tudo dentro dos quatro mares. Nos templos ancestrais, era sacrificado; seus descendentes preservaram sua herança. Por isso, quem possui grande virtude certamente obtém a posição correspondente, certamente obtém a recompensa correspondente, certamente obtém a fama correspondente, certamente obtém a longevidade correspondente. Por isso, o Céu, ao gerar todas as coisas, certamente as trata generosamente de acordo com sua substância. Assim, o que pode ser cultivado, ele faz crescer; o que está para cair, ele derruba. O Livro das Odes diz: ‘O alegre e bondoso senhor, brilhantemente dotado de virtude. Ele pacifica o povo e emprega os sábios. Recebe a bênção do Céu. O Céu o protege e o designa; repetidamente desce do Céu para confirmá-lo.’ Por isso, quem possui grande virtude certamente recebe o Mandato do Céu.”

Confúcio disse: "Quem não tem preocupações é, provavelmente, apenas o Rei Wen. Ele teve o Rei Ji como pai e o Rei Wu como filho. O pai fundou a base, e o filho deu continuidade à obra. O Rei Wu deu continuidade ao trabalho do Grande Rei, do Rei Ji e do Rei Wen. Assim que vestiu a armadura, atacou o tirano Zhou de Shang e obteve o império. Ele próprio não perdeu a fama ilustre do império. Honrado como Filho do Céu, sua riqueza abrangia tudo dentro dos quatro mares. Nos templos ancestrais, ofereciam-lhe sacrifícios; seus descendentes preservaram sua base. O Rei Wu, em seus últimos anos, recebeu o Mandato como Filho do Céu, e o Duque de Zhou consumou a virtude e a obra do Rei Wen e do Rei Wu. Ele elevou postumamente o Grande Rei e o Rei Ji à posição de reis, e usou os ritos do Filho do Céu para oferecer sacrifícios aos ancestrais. Esses ritos se estendiam aos príncipes feudais, aos altos oficiais, bem como aos oficiais inferiores e ao povo comum. Se o pai era um alto oficial e o filho um oficial inferior, quando o pai falecia, era sepultado com os ritos de alto oficial e ofereciam-se sacrifícios com os ritos de oficial inferior. Se o pai era um oficial inferior e o filho um alto oficial, quando o pai falecia, era sepultado com os ritos de oficial inferior e ofereciam-se sacrifícios com os ritos de alto oficial. O período de luto de um ano estendia-se aos altos oficiais; o período de luto de três anos estendia-se ao Filho do Céu; quanto ao luto pelos pais, era o mesmo para nobres e humildes."

Confúcio disse: "O Rei Wu e o Duque de Zhou são, provavelmente, aqueles que compreenderam perfeitamente a piedade filial! O que se chama piedade filial é ser hábil em dar continuidade às aspirações dos antepassados e ser hábil em completar a obra dos antepassados. Nas estações da primavera e do outono, restaura-se o templo ancestral, exibem-se os vasos rituais do templo, dispõem-se as vestes dos antepassados e apresentam-se os alimentos da estação. Os ritos do templo ancestral servem para ordenar a sequência de Zhao e Mu. A ordenação dos títulos serve para distinguir nobres e humildes. A ordenação dos cargos serve para distinguir os capazes e os sábios. No brinde geral, os mais novos oferecem vinho aos mais velhos, para que os de posição inferior também possam participar. Nos banquetes, as pessoas são dispostas segundo a cor do cabelo, para ordenar a idade e a senioridade. Ocupar o lugar dos antepassados, praticar os ritos dos antepassados, executar a música dos antepassados, respeitar aqueles que os antepassados respeitavam, amar aqueles que os antepassados amavam, servir os mortos como se servissem os vivos, servir os que partiram como se servissem os que permanecem: este é o ápice da piedade filial. Os ritos do sacrifício ao Céu (Jiao) e do sacrifício à Terra (She) servem para servir o Deus Supremo. Os ritos do templo ancestral servem para oferecer sacrifícios aos antepassados. Quem compreende o significado dos ritos de Jiao e She, bem como dos ritos de Di e Chang, governará o Estado com tanta facilidade quanto olhar para a palma da própria mão."

O Duque Ai de Lu perguntou sobre a administração do governo. Confúcio disse: "As ordens do Rei Wen e do Rei Wu estão registradas nos documentos. Enquanto tais homens existirem, essas ordens poderão ser postas em prática; quando tais homens já não existirem, essas ordens também se extinguirão. Governar com o caminho humano torna a administração fácil de implementar; cultivar plantas com o caminho da terra torna as plantas fáceis de crescer. Quanto à administração, é como o junco, que cresce facilmente. Portanto, a administração do governo depende de se obter homens capazes. A seleção de homens capazes depende do cultivo de si mesmo. O cultivo de si mesmo depende de seguir o Grande Caminho. O cultivo do Grande Caminho depende da Ren (benevolência). Ren é amar os outros, e amar os próprios parentes é o mais importante. Yi (justiça) é agir corretamente, e respeitar os sábios é o mais importante. O amor pelos parentes tem gradações de proximidade, e o respeito pelos sábios tem diferenças de nível: esta é a origem do Li (rito). Quem está numa posição inferior, se não obtiver a confiança dos superiores, não poderá governar bem o povo. Portanto, o homem superior não pode deixar de cultivar a si mesmo. Querendo cultivar a si mesmo, não pode deixar de servir os pais. Querendo servir os pais, não pode deixar de compreender os homens. Querendo compreender os homens, não pode deixar de conhecer o Céu. Há cinco caminhos universais no mundo, e três virtudes para praticá-los: a relação entre soberano e súdito, entre pai e filho, entre marido e mulher, entre irmãos mais velhos e mais novos, e a amizade entre amigos. Estas cinco são os caminhos universais no mundo. Sabedoria (Zhi), Ren (benevolência) e coragem (Yong) são as três virtudes universais no mundo. O caminho para praticá-las é o mesmo. Alguns nascem conhecendo-as, alguns aprendem-nas através do estudo, e alguns conhecem-nas através da dificuldade; mas quando chegam a conhecê-las, o resultado é o mesmo. Alguns agem natural e calmamente, alguns agem por interesse, e alguns agem com esforço; mas quando alcançam o sucesso, o resultado é o mesmo."

Confúcio disse: "Amar o aprendizado aproxima-se da sabedoria. Esforçar-se para fazer o bem aproxima-se da Ren (benevolência). Conhecer a vergonha aproxima-se da coragem. Quem conhece estas três coisas sabe como cultivar a si mesmo; quem sabe como cultivar a si mesmo sabe como governar os outros; quem sabe como governar os outros sabe como governar o império, o Estado e a família."

"Em geral, há nove princípios constantes para governar o império, o Estado e a família. São eles: cultivar a si mesmo, respeitar os sábios, amar os parentes, honrar os altos ministros, tratar com consideração os oficiais, amar o povo como a filhos, recrutar vários artesãos, tratar bem os que vêm de longe e apaziguar os príncipes feudais das quatro regiões. Cultivando a si mesmo, o Caminho pode ser estabelecido. Respeitando os sábios, não se cairá em confusão. Amando os parentes, os tios e irmãos não terão queixas. Honrando os altos ministros, não se cairá na desordem. Tratando com consideração os oficiais, os oficiais inferiores retribuirão com grande cortesia. Amando o povo como a filhos, o povo será diligente. Recrutando vários artesãos, os bens e recursos serão suficientes. Tratando bem os que vêm de longe, as pessoas de todas as regiões se submeterão. Apaziguando os príncipes feudais das quatro regiões, todo o mundo será respeitoso."

"Purificar o coração através do jejum e usar vestes cerimoniais, não fazer nada que contrarie o Li (rito): esta é a maneira de cultivar a si mesmo. Rejeitar palavras caluniosas, afastar-se da beleza sedutora, desprezar a riqueza e valorizar a virtude: esta é a maneira de encorajar os sábios. Elevar suas posições, aumentar seus salários e compartilhar seus gostos e aversões: esta é a maneira de encorajar os parentes. Ter muitos oficiais e nomear enviados especiais: esta é a maneira de encorajar os altos ministros. Ser leal e confiável, e conceder salários generosos: esta é a maneira de encorajar os oficiais inferiores. Convocá-los para o serviço nas épocas certas e reduzir os impostos: esta é a maneira de encorajar o povo. Inspecionar diariamente, avaliar mensalmente e dar salários proporcionais ao seu trabalho: esta é a maneira de encorajar os vários artesãos. Despedir os que partem e receber os que chegam, elogiar os bons e ter compaixão pelos incapazes: esta é a maneira de tratar bem os que vêm de longe. Dar continuidade a linhagens extintas, restaurar Estados arruinados, pacificar a desordem e apoiar situações de perigo, realizar as audiências nas épocas certas, dar presentes generosos e receber oferendas modestas: esta é a maneira de apaziguar os príncipes feudais das quatro regiões. Em geral, há nove princípios constantes para governar o império, o Estado e a família, e o caminho para praticá-los é o mesmo."

"Em qualquer assunto, se for preparado com antecedência, terá sucesso; se não for preparado com antecedência, fracassará. Se as palavras forem pensadas de antemão, não haverá obstáculos. Se os atos forem determinados de antemão, não se cairá em dificuldades. Se as ações forem decididas de antemão, não haverá erros. Se o caminho for escolhido de antemão, não se chegará a um beco sem saída. Se aqueles que estão numa posição inferior não obtiverem a confiança dos superiores, não poderão governar bem o povo. Há um método para obter a confiança dos superiores: se não se for confiado pelos amigos, não se obterá a confiança dos superiores. Há um método para ser confiado pelos amigos: se não se for obediente aos pais, não se poderá ser confiado pelos amigos. Há um método para ser obediente aos pais: se, ao refletir sobre si mesmo, não se for sincero, não se poderá ser obediente aos pais. Há um método para tornar a si mesmo sincero: se não se compreender o que é o bem, não se poderá tornar a si mesmo sincero."

"A sinceridade é o Caminho do Céu. Tornar-se sincero é o Caminho do homem. Quem é sincero atinge o objetivo sem esforço, compreende sem pensar e segue natural e calmamente o caminho do meio: este é o sábio. Quem se torna sincero é aquele que escolhe o bem e o mantém firmemente. Aprender amplamente, perguntar detalhadamente, pensar cautelosamente, discriminar claramente e praticar seriamente. A menos que não se aprenda, se aprender e não dominar, não pare. A menos que não se pergunte, se perguntar e não compreender, não pare. A menos que não se pense, se pensar e não alcançar, não pare. A menos que não se discrimine, se discriminar e não ficar claro, não pare. A menos que não se pratique, se praticar e não for sério, não pare. O que os outros conseguem com um esforço, eu farei com cem esforços; o que os outros conseguem com dez esforços, eu farei com mil esforços. Se alguém realmente conseguir praticar este método, mesmo sendo estúpido, certamente se tornará inteligente; mesmo sendo fraco, certamente se tornará forte."

"Compreender o Caminho a partir da sinceridade chama-se natureza; alcançar a sinceridade a partir da compreensão do Caminho chama-se educação. Sendo sincero, compreende-se o Caminho; compreendendo o Caminho, torna-se sincero."

“Somente a pessoa de máxima sinceridade sob o céu pode desenvolver plenamente sua própria natureza. Ao desenvolver plenamente sua própria natureza, pode desenvolver plenamente a natureza dos outros. Ao desenvolver plenamente a natureza dos outros, pode desenvolver plenamente a natureza de todas as coisas. Ao desenvolver plenamente a natureza de todas as coisas, pode auxiliar o Céu e a Terra na transformação e nutrição de todas as coisas. Ao auxiliar o Céu e a Terra na transformação e nutrição de todas as coisas, pode formar uma tríade com o Céu e a Terra.”

“Aqueles de segunda categoria dedicam-se a um aspecto particular do bem. Ao dedicar-se a um aspecto particular do bem, também podem alcançar a sinceridade. A sinceridade se manifesta; manifestada, torna-se evidente; evidente, torna-se luminosa; luminosa, comove os corações; comovendo os corações, provoca transformação; transformando, pode nutrir e transformar todas as coisas. Somente a pessoa de máxima sinceridade sob o céu pode nutrir e transformar todas as coisas.”

“O estado de máxima sinceridade pode prever o futuro. Quando um país está prestes a florescer, certamente haverá presságios auspiciosos; quando um país está prestes a perecer, certamente haverá eventos anômalos e estranhos. Estas coisas se manifestam nas plantas de milefólio e nos cascos de tartaruga, e se refletem nos movimentos dos quatro membros. Quando a calamidade ou a bênção estão por vir, o bem certamente será conhecido antecipadamente, e o mal também será conhecido antecipadamente. Portanto, a máxima sinceridade é como um espírito divino.”

“A sinceridade é auto-realizadora, e o Caminho (Dao) é auto-orientador. A sinceridade percorre o início e o fim de todas as coisas. Sem sinceridade, não há coisas. Por isso, o homem superior valoriza a sinceridade. A sinceridade não é apenas completar a si mesmo, mas também é usada para realizar todas as coisas. Completar a si mesmo é Ren (benevolência); realizar todas as coisas é Zhi (sabedoria). Esta é a virtude da natureza, é o princípio que combina o interior e o exterior, portanto, é adequada sempre que aplicada.”

“Assim, a máxima sinceridade não tem interrupção. Sem interrupção, pode perdurar; perdurando, manifesta sinais; manifestando sinais, torna-se vasta e distante; vasta e distante, torna-se ampla e profunda; ampla e profunda, torna-se elevada e luminosa. Ampla e profunda, é para sustentar todas as coisas; elevada e luminosa, é para cobrir todas as coisas; vasta e duradoura, é para realizar todas as coisas. Ampla e profunda, corresponde à Terra; elevada e luminosa, corresponde ao Céu; vasta e duradoura, não tem limites. Alcançando este estado, sem se manifestar, naturalmente se torna evidente; sem agir, naturalmente se transforma; sem fazer nada, naturalmente se realiza. O princípio do Céu e da Terra pode ser resumido em uma frase: sendo que não é dual na sua ação, então a sua transformação e geração das coisas é insondável. O princípio do Céu e da Terra é amplo, profundo, elevado, luminoso, vasto e duradouro.”

“Agora, olhai para o Céu: no início, era apenas um pouco de luz; quando se torna infinito, o Sol, a Lua e as estrelas estão todos suspensos nele, e todas as coisas são por ele cobertas. Agora, olhai para a Terra: no início, era apenas um punhado de terra; quando se torna vasta e profunda, sustenta o Monte Hua sem sentir seu peso, contém os rios e mares sem vazar, e todas as coisas são por ela sustentadas. Agora, olhai para a montanha: no início, era apenas uma pequena pedra; quando se torna vasta e alta, as plantas e árvores crescem nela, as aves e feras nela habitam, e os tesouros dela surgem. Agora, olhai para a água: no início, era apenas uma colher de água; quando se torna insondavelmente profunda, as tartarugas, os dragões, os peixes e as tartarugas nela vivem, e as mercadorias e riquezas nela se multiplicam. O Livro dos Cantos (Shijing) diz: ‘A marcha do Céu é profunda e incessante.’ Isto provavelmente se refere ao princípio pelo qual o Céu se torna Céu. ‘Oh, quão manifesta! A virtude do Rei Wen é tão pura.’ Isto provavelmente se refere à razão pela qual o Rei Wen é honrado como ‘Wen’. A pureza também é incessante.”

“Grande é o Caminho (Dao) do sábio! Vasto e ilimitado, transforma e nutre todas as coisas, eleva-se até o Céu. Quão amplo e abundante é! Os ritos (Li) somam trezentos, e as regras de conduta somam três mil; todos devem esperar o surgimento do sábio para serem praticados. Portanto, diz-se: ‘Se não houver virtude sumamente elevada, o Caminho (Dao) sumamente elevado não pode ser consolidado.’ Por isso, o homem superior honra a natureza virtuosa e, através do estudo, busca o Caminho (Dao); alcança a vastidão e, ao mesmo tempo, esgota os aspectos mais sutis; atinge a altura suprema e, ao mesmo tempo, segue o curso mediano (Zhongyong). Revisa o conhecimento antigo para obter nova compreensão; é sincero e sólido, e honra os ritos (Li). Portanto, quando está em posição elevada, não é arrogante; quando está em posição inferior, não abandona [o Caminho]. Quando o governo do país é claro, suas palavras são suficientes para fazer o país prosperar; quando o governo do país é obscuro, seu silêncio é suficiente para preservar a si mesmo. O Livro dos Cantos (Shijing) diz: ‘Sendo inteligente e perspicaz, para preservar a si mesmo.’ É a isto que se refere, não é?”

O Mestre Kong disse: “O ignorante que gosta de se considerar correto, o inferior que gosta de agir arbitrariamente. Nascido na época atual, mas querendo restaurar os métodos antigos. Uma pessoa assim, a calamidade certamente cairá sobre si mesmo.” Sem ser o Filho do Céu (imperador), não se discute sobre os ritos (Li), não se estabelecem leis, não se examinam os caracteres escritos. Agora, sob o céu, as bitolas das rodas dos carros são iguais, a escrita é a mesma, e os princípios de conduta são os mesmos. Embora se tenha a posição do Filho do Céu, se não houver a virtude correspondente, não se ousa criar música e ritos; embora se tenha a virtude, se não houver a posição correspondente, também não se ousa criar música e ritos. O Mestre Kong disse: “Eu explico os ritos (Li) da dinastia Xia, mas o seu estado sucessor, Qi, já não é suficiente para os verificar. Eu aprendo os ritos (Li) da dinastia Shang, e ainda estão preservados no estado de Song. Eu aprendo os ritos (Li) da dinastia Zhou, que estão agora em uso; por isso, sigo os ritos (Li) da dinastia Zhou.”

“Para governar o mundo, há três assuntos importantes; se forem bem feitos, provavelmente haverá poucos erros! Os ritos (Li) das dinastias anteriores, embora bons, não têm verificação; sem verificação, o povo não acredita; não acreditando, o povo não os segue. As doutrinas do sábio que está em posição inferior, embora boas, não são honradas pela posição; não sendo honradas pela posição, o povo não acredita; não acreditando, o povo não as segue. Portanto, o Caminho (Dao) do homem superior tem a si mesmo como base e é verificado no povo. Examinado pelos ritos (Li) dos três reis sábios (Xia, Shang, Zhou) e não havendo erro, estabelecido entre o Céu e a Terra e não havendo oposição, questionado perante os espíritos e não havendo dúvida, aguardado por cem gerações e um sábio surgir e não havendo perplexidade. Questionado perante os espíritos e não havendo dúvida, isto é conhecer o princípio do Céu; aguardado por cem gerações e um sábio surgir e não havendo perplexidade, isto é conhecer os sentimentos humanos. Portanto, as ações do homem superior podem tornar-se, por gerações, o Caminho (Dao) do mundo; seu comportamento pode tornar-se, por gerações, a lei do mundo; suas palavras podem tornar-se, por gerações, o padrão do mundo. Distante dele, as pessoas o anseiam; perto dele, não se cansam dele. O Livro dos Cantos (Shijing) diz: ‘Lá, ninguém o odeia; aqui, ninguém o rejeita; quase dia e noite sem cessar, para manter para sempre a boa reputação.’ O homem superior não age assim e ainda assim se torna cedo famoso no mundo.”

“O Mestre Kong herdou de longe Yao e Shun, e imitou o Rei Wen e o Rei Wu. Acima, segue as estações do Céu; abaixo, adapta-se à natureza da Terra. É como o Céu e a Terra, que não há nada que não sustentem, nada que não cubram. É como as quatro estações que se alternam, e o Sol e a Lua que iluminam alternadamente. Todas as coisas crescem juntas sem se prejudicarem mutuamente; os diversos princípios operam em paralelo sem se contradizerem. As pequenas virtudes fluem como os rios incessantemente; as grandes virtudes são sólidas e transformam e nutrem todas as coisas. Esta é a razão pela qual o Céu e a Terra são grandes.”

“Somente a pessoa mais santa sob o céu pode ser dotada de ouvido perspicaz, olho claro, inteligência e sabedoria, suficiente para supervisionar o mundo; magnanimidade, generosidade, gentileza e brandura, suficiente para abranger todas as coisas; vigor, força, firmeza e decisão, suficiente para julgar grandes assuntos; ordem, solenidade, retidão e imparcialidade, suficiente para ser respeitado; padrão, ordem, minúcia e clareza, suficiente para discernir o certo do errado. Sua virtude é vasta como o Céu e profunda como o abismo, e manifesta-se constantemente. Quando se manifesta, o povo não deixa de respeitá-lo; quando fala, o povo não deixa de acreditar nele; quando age, o povo não deixa de se alegrar. Portanto, sua fama enche toda a China Central e se espalha para as regiões das quatro tribos bárbaras. Onde quer que os carros e barcos possam chegar, onde a força humana possa transitar, o que o Céu cobre, o que a Terra sustenta, o que o Sol e a Lua iluminam, o que o orvalho e a geada caem: todo ser que tem sangue e respiração não deixa de honrá-lo e aproximar-se dele. Portanto, diz-se: ‘Sua virtude pode corresponder ao Céu.’”

“Somente a pessoa de máxima sinceridade sob o céu pode administrar os grandes e constantes princípios do mundo, estabelecer a grande base do mundo e compreender a transformação e nutrição do Céu e da Terra. Em que ele se apoia? Sua Ren (benevolência) é tão sincera! Sua Zhi (sabedoria) é tão profunda! Seu coração é tão vasto! Se não for alguém originalmente inteligente, sábio e que compreende a virtude do Céu, quem poderia conhecer isto?”

O Clássico da Poesia diz: “Vestindo uma túnica de brocado, por cima coloca-se uma capa.” Isso é para detestar que os padrões da túnica de brocado sejam demasiado evidentes. Por isso, o caminho do homem superior é obscuro na superfície, mas dia após dia se torna mais brilhante; o caminho do homem inferior é claro na superfície, mas dia após dia se desvanece. O caminho do homem superior é simples, mas não causa aversão; é conciso, mas possui elegância; é suave, mas tem ordem. Saber que o distante começa no próximo, conhecer a origem dos ventos, compreender que o oculto se torna manifesto — assim se pode entrar no reino da virtude suprema. O Clássico da Poesia diz: “Embora esteja oculto no fundo das águas, ainda assim é visto claramente.” Por isso, o homem superior, ao examinar-se a si mesmo, não tem motivo de vergonha; no fundo do seu coração, não há falha na sua determinação. Aquilo pelo qual o homem superior é inalcançável reside talvez naquilo que os outros não veem. O Clássico da Poesia diz: “Olha para ti quando estás sozinho no aposento, e podes não ter vergonha perante os espíritos.” Por isso, o homem superior, sem agir, já é respeitado; sem falar, já é digno de confiança. O Clássico da Poesia diz: “Oferece silenciosamente a sinceridade do coração, e então não há disputa.” Portanto, o homem superior, sem usar recompensas, faz com que o povo se estimule por si mesmo; sem mostrar ira, faz com que o povo o tema mais do que a machados e cutelos. O Clássico da Poesia diz: “Promove grandemente a virtude, e todos os senhores feudais a imitarão.” Por isso, o homem superior, sendo sincero e reverente, faz com que o mundo inteiro esteja em paz. O Clássico da Poesia diz: “Eu anseio pela virtude luminosa, sem usar voz alta ou semblante severo.” Confúcio disse: “Usar voz alta e semblante severo para transformar o povo é a estratégia inferior. O Clássico da Poesia diz: ‘A virtude é leve como uma pluma.’” A pluma ainda tem forma comparável. “O Céu transforma e nutre todas as coisas, sem som nem odor.” Eis o estado mais elevado.