Registro de Exemplos

O Mestre disse: “Vamos voltar! O homem superior, quando se retira, torna-se famoso; sem se gabar, torna-se digno; sem ser severo, inspira respeito; sem falar, ganha confiança.”

Confúcio disse: “O homem superior, no trato com os outros, não comete erros; na expressão facial, não perde a compostura; nas palavras, não comete deslizes. Por isso, a aparência do homem superior é suficiente para inspirar temor, sua expressão facial é suficiente para causar cautela, e suas palavras são suficientes para merecer confiança. O Código de Fu diz: ‘Sê reverente e cauteloso, para que não haja palavras censuráveis em ti.’”

Confúcio disse: “Nos rituais, ora se revela a roupa interior, ora se cobre com a vestimenta formal; não se seguem um ao outro. Isso é para que o povo não se desrespeite mutuamente.”

Confúcio disse: “Nos sacrifícios, deve-se ter extremo respeito; não se pode passar imediatamente à alegria. Nas audiências da corte, deve-se ter extremo discernimento; não se pode passar imediatamente ao cansaço.”

Confúcio disse: “O homem superior usa a prudência para evitar desgraças, usa a generosidade para não ser ocultado, usa a reverência para se afastar da vergonha.”

Confúcio disse: “O homem superior, sendo digno e reverente, torna-se cada dia mais forte; sendo indolente e desregrado, torna-se cada dia mais relaxado. O homem superior não permite que seu corpo e mente estejam um só dia levianos e inquietos, como se não pudesse suportar um dia sequer.”

Confúcio disse: “Jejuar para servir aos espíritos e divindades, escolher dias auspiciosos para se apresentar ao soberano — isso é para evitar que o povo não seja reverente.”

Confúcio disse: “A leviandade e a familiaridade, mesmo que levem à morte, não inspiram temor.”

Confúcio disse: “Sem palavras adequadas, não se estabelecem relações; sem rituais, não se encontram. Isso é para que o povo não se profane mutuamente. O Livro das Mutações diz: ‘Na primeira adivinhação, informa-se; na segunda e terceira, é profanação; profanado, não se informa.’”

O Mestre disse: “A humanidade (Ren) é o padrão do mundo; a justiça (Yi) é a lei do mundo; a reciprocidade é o princípio benéfico do mundo.”

Confúcio disse: “Responder ao bem com o bem faz com que o povo seja encorajado; responder ao rancor com o rancor faz com que o povo seja advertido. O Livro dos Versos diz: ‘Não há palavra sem resposta, não há bondade sem retribuição.’ O Taijia diz: ‘O povo, sem o soberano, não pode viver em paz; o soberano, sem o povo, não pode governar as quatro direções.’”

Confúcio disse: “Responder ao rancor com o bem é próprio do homem humano (Ren) que busca aplacar e pacificar o povo; responder ao bem com o rancor é próprio daquele que merece punição e morte.”

Confúcio disse: “Amar a humanidade (Ren) sem interesse próprio, odiar a falta de humanidade sem medo — poucos no mundo são capazes disso. Por isso, o homem superior discute a justiça (Yi) a partir de si mesmo, mas estabelece as leis de acordo com a situação do povo.”

Confúcio disse: “A humanidade (Ren) tem três tipos; tem o mesmo efeito que a humanidade, mas realidades diferentes. Quando se tem o mesmo efeito que a humanidade, ainda não se compreende plenamente a humanidade; quando se erra junto com a humanidade, então se compreende verdadeiramente a humanidade. O homem humano (Ren) se sente em casa na humanidade; o sábio (Zhi) a utiliza; quem teme o erro a pratica à força. A humanidade é como a mão direita; o Caminho (Dao) é como a mão esquerda. Humanidade é amar os outros; Caminho é justiça (Yi). Quem se inclina para a humanidade menospreza a justiça, por isso é afetuoso, mas não respeitado; quem se inclina para a justiça menospreza a humanidade, por isso é respeitado, mas não afetuoso. O Caminho tem o Caminho supremo (Zhi Dao); a justiça tem a justiça examinada (Kao Yi). Quem pratica o Caminho supremo pode reinar; quem pratica a justiça pode dominar; quem pratica a justiça examinada pode não cometer erros.”

O Mestre disse: “A humanidade (Ren) tem graus; a justiça (Yi) tem diferenças de comprimento e grandeza. Sentir tristeza e dor no coração é a humanidade que ama os outros; seguir a lei e esforçar-se para fazer o bem é a humanidade daqueles que a usam como meio. O Livro dos Versos diz: ‘As águas do Feng têm espinheiros; o rei Wu não os usaria? Deixou seus bons planos para proteger e abrigar seus descendentes. Grande é o rei Wu!’ Isso é a humanidade que beneficia várias gerações. O Guofeng diz: ‘Agora, nem eu mesmo estou em paz; como poderia cuidar de meus descendentes?’ Isso é a humanidade que só beneficia a si mesmo.”

Confúcio disse: “A humanidade (Ren), como instrumento, é pesada; como caminho, é longínqua. Quem a levanta não é capaz de suportá-la; quem a percorre não é capaz de alcançar o fim. Mas aquele que mais se aproxima da humanidade é o homem humano (Ren). Aqueles que se esforçam para praticar a humanidade — não é também difícil? Por isso, o homem superior mede as pessoas pela régua da justiça (Yi); então é difícil encontrar alguém à altura. Mas se as mede pelo padrão delas mesmas, então os virtuosos podem ser conhecidos.”

Confúcio disse: “Aqueles que se sentem em casa na humanidade (Ren) são pouquíssimos no mundo. O Dayá diz: ‘A virtude é leve como um fio de cabelo; poucos no povo conseguem levantá-la. Eu reflito e avalio; só Zhongshan Fu consegue levantá-la, mas infelizmente ninguém o ajuda.’ O Xiaoya diz: ‘A alta montanha inspira admiração; o grande caminho pode ser percorrido.’”

Confúcio disse: “O Livro dos Versos ama a humanidade (Ren) a tal ponto que, seguindo o caminho da justiça (Yi), para no meio do caminho e desiste, esquecendo a própria velhice, sem saber que os anos já são poucos, ainda diligente e incansável, dia após dia, até a morte.”

Confúcio disse: “A humanidade (Ren) é difícil de alcançar há muito tempo! Todos perderam o caminho reto que amam; por isso, os erros do homem humano (Ren) são fáceis de explicar.”

Confúcio disse: “A reverência aproxima-se do ritual (Li); a frugalidade aproxima-se da humanidade (Ren); a integridade (Xin) aproxima-se da natureza humana; agir com reverência e humildade — mesmo que se erre, não será grave. A reverência reduz os erros; a natureza humana pode ser confiável; a frugalidade facilita ser aceito. Aqueles que erram agindo assim — não são raros? O Livro dos Versos diz: ‘O homem gentil e respeitoso é a base da virtude.’”

Confúcio disse: “A humanidade (Ren) é difícil de alcançar há muito tempo; só o homem superior é capaz disso. Por isso, o homem superior não exige dos outros o que ele mesmo não pode fazer, nem humilha os outros pelo que eles não podem fazer. Assim, o sábio estabelece normas de conduta não baseadas em seu próprio padrão, mas de modo a encorajar, envergonhar e humilhar o povo, para que pratique seus ensinamentos. Usa o ritual (Li) para conter, a integridade (Xin) para unir, a aparência para adornar, as roupas para transformar, os amigos para supervisionar, desejando que o povo tenha uma virtude unificada. O Xiaoya diz: ‘Sem vergonha perante os homens, sem temor perante o Céu.’ Por isso, o homem superior, ao vestir suas roupas, adorna-se com a aparência do homem superior; tendo a aparência do homem superior, adorna-se com as palavras do homem superior; aperfeiçoando as palavras do homem superior, preenche-se com a virtude do homem superior. Portanto, o homem superior se envergonha de usar as roupas sem ter a aparência; envergonha-se de ter a aparência sem ter as palavras; envergonha-se de ter as palavras sem ter a virtude; envergonha-se de ter a virtude sem ter a ação. Assim, o homem superior, ao vestir roupas de luto, tem expressão de tristeza; ao usar o barrete cerimonial, tem expressão de reverência; ao vestir a armadura, tem expressão de invencibilidade. O Livro dos Versos diz: ‘O pelicano no açude não molha suas asas; aqueles que não têm virtude não são dignos de usar suas roupas!’”

O Mestre disse: “A justiça (Yi) de que fala o homem superior refere-se ao fato de que nobres e humildes têm deveres no mundo. O Filho do Céu cultiva pessoalmente a terra, usando as oferendas e o vinho aromático para servir ao Deus Altíssimo; por isso, os senhores feudais se esforçam para auxiliar e servir ao Filho do Céu.”

Confúcio disse: “Quem está em posição inferior serve ao superior; mesmo tendo a grande virtude de proteger o povo, não ousa ter a intenção de governá-lo. Isso é a profundidade da humanidade (Ren). Por isso, o homem superior é reverente e frugal para praticar a humanidade, íntegro (Xin) e humilde para praticar o ritual (Li). Não exalta seus próprios feitos, não eleva sua própria pessoa; no cargo, é modesto e reduz seus desejos; cede aos virtuosos, humilha-se e respeita os outros; é cauteloso e reverente diante da justiça (Yi), para assim servir ao soberano. Age assim quando bem-sucedido e também quando não; assim obedece ao mandamento do Céu. O Livro dos Versos diz: ‘A densa videira envolve os galhos e troncos; o homem superior afável busca a bênção sem desviar-se do caminho.’ Isso se refere a Shun, Yu, o rei Wen e o duque de Zhou! Eles tinham a grande virtude de governar o povo e a humildade de servir ao soberano. O Livro dos Versos diz: ‘Este é o rei Wen, cauteloso e reverente, servindo abertamente ao Deus Altíssimo; assim obteve muitas bênçãos; sua virtude não se desviou do caminho; assim recebeu a submissão dos senhores das quatro direções.’”

Confúcio disse: “Os reis antigos usavam os nomes póstumos para honrar a fama, resumindo-a com um único caráter belo, envergonhando-se de que a fama superasse a realidade. Por isso, o homem superior não exagera seus feitos, não promove seus méritos, para corresponder à realidade; se há erros de conduta, não os segue, para permanecer na generosidade; elogia o bem dos outros e louva seus méritos, para ceder lugar aos virtuosos. Assim, embora o homem superior se humilhe, o povo o respeita.”

Confúcio disse: “Hou Ji foi o fundador do mundo; não foi obra de uma só mão ou um só pé! Ele apenas desejava que suas ações superassem sua fama; por isso, se autodenominava ‘aquele que entende de agricultura’.”

Disse Ziyan: “A benevolência de que fala o homem superior é realmente difícil, não é? O Livro dos Cantos diz: ‘O homem superior, harmonioso e afável, é pai e mãe do povo. Com alegria e harmonia, ele incentiva e ensina; com simplicidade e paz, ele alegra e acalma.’ Alegre sem se abandonar à dissipação, cortês e próximo; majestoso e sereno, filial, compassivo e reverente. Faz com que o povo sinta a dignidade de um pai e a ternura de uma mãe. Só então pode ser chamado de pai e mãe do povo. Quem, senão a virtude suprema, poderia alcançar isso? Hoje, o pai ama os filhos, aproxima-se dos capazes e rebaixa os incapazes; a mãe ama os filhos, aproxima-se dos capazes e apieda-se dos incapazes. A mãe é afável, mas não reverenciada; o pai é reverenciado, mas não afável. A água, para o povo, é afável, mas não reverenciada; o fogo é reverenciado, mas não afável. A terra, para o povo, é afável, mas não reverenciada; o Céu é reverenciado, mas não afável. Os decretos governamentais, para o povo, são afáveis, mas não reverenciados; os espíritos e fantasmas são reverenciados, mas não afáveis.”

Disse Confúcio: “A dinastia Xia valorizava os decretos governamentais, servia aos espíritos e fantasmas mantendo-se respeitosamente distante, aproximava-se das pessoas com lealdade, primeiro concedia salários e depois impunha a autoridade, primeiro recompensava e depois castigava; por isso era afável, mas não reverenciada. O defeito do seu povo era: tolice e estupidez, arrogância e rudeza, simplicidade sem refinamento. O povo da dinastia Shang valorizava os espíritos e fantasmas, conduzia o povo a servi-los, primeiro servia os espíritos e depois tratava dos ritos, primeiro castigava e depois recompensava; por isso era reverenciado, mas não afável. O defeito do seu povo era: dissipação e instabilidade, competição sem vergonha. O povo da dinastia Zhou valorizava os ritos e dava importância à generosidade, servia aos espíritos e fantasmas mantendo-se respeitosamente distante, aproximava-se das pessoas com lealdade; suas recompensas e castigos seguiam a hierarquia dos títulos; por isso era afável, mas não reverenciado. O defeito do seu povo era: ganância e astúcia, ornamentação sem vergonha, prejudicando-se mutuamente e enganando-se.”

Disse Confúcio: “A política da dinastia Xia não tinha palavras irreverentes, não exigia perfeição, não tinha expectativas excessivas para com o povo, e o povo não abandonava os seus parentes. O povo da dinastia Shang não tinha ritos irreverentes, mas exigia perfeição do povo. A dinastia Zhou coagia o povo, não tinha irreverência para com os espíritos e fantasmas, mas as recompensas, os títulos e os castigos já estavam esgotados.”

Disse Confúcio: “No governo dos reis Shun e da dinastia Xia, o povo raramente se queixava; no governo das dinastias Shang e Zhou, os defeitos eram inúmeros e impossíveis de contar.”

Disse Confúcio: “A simplicidade de Shun e da dinastia Xia, e o refinamento das dinastias Shang e Zhou, ambos atingiram o extremo. O refinamento de Shun e da dinastia Xia não superava a sua simplicidade; a simplicidade das dinastias Shang e Zhou não superava o seu refinamento.”

Disse Ziyan: “Mesmo que no futuro surja alguém, o imperador Yu (Shun) não será ultrapassado. Ele governava o mundo, sem egoísmo em vida, sem favorecer o seu filho após a morte; governava o povo como pai e mãe, com uma benevolência que sentia dor e compaixão, com uma educação de lealdade e benefício; era ao mesmo tempo afável e reverenciado, tranquilo e temível, majestoso e compassivo, rico e observante dos ritos, generoso e capaz de distribuir; os seus homens superiores honravam a benevolência e temiam a justiça, envergonhavam-se do desperdício e desprezavam a riqueza, eram leais sem ofender, agiam conforme a justiça e obedeciam, eram refinados e serenos, generosos e distintos. O Fuxing (Código Penal de Fu) diz: ‘A virtude majestosa é a verdadeira majestade; a virtude clarividente é a verdadeira clarividência.’ Quem, senão o imperador Shun, poderia alcançar isso?”

Disse Ziyan: “Ao servir o senhor, primeiro oferece-se as próprias palavras e depois agradece-se oferecendo a própria vida, para assim cumprir a própria integridade. Portanto, o senhor tem a responsabilidade de exigir dos seus ministros, e o ministro tem a responsabilidade de morrer pelas suas palavras. Por isso, quem recebe um salário sem agir falsamente sofre poucas culpas.”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, se um grande conselho é aceite, espera-se um grande benefício; se um pequeno conselho é aceite, espera-se um pequeno benefício; por isso, o homem superior não aceita um grande salário por um pequeno conselho, nem aceita um pequeno salário por um grande conselho. O Livro das Mutações diz: ‘Não se alimentar em casa traz boa fortuna.’”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, não se transmitem opiniões por canais inferiores, não se valorizam palavras floreadas, e não se é recomendado por pessoas que não são retas. O Xiaoya diz: ‘Mantém-te no teu cargo, e os retos aproximar-se-ão; os espíritos ouvem tudo isto e conceder-te-ão bênçãos e salários.’”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, se se está distante e se faz uma admoestação, isso é bajulação; se se está próximo e não se faz admoestação, isso é usufruir do salário sem mérito.”

Disse Confúcio: “Os ministros próximos cuidam da harmonia, o primeiro-ministro cuida da ordem dos cem oficiais, e os grandes ministros consideram os assuntos das quatro direções.”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, quando se deseja admoestar, deve-se fazê-lo em particular, sem o tornar público. O Livro dos Cantos diz: ‘Amando-o no coração, por que não lhe dizer? Guardando-o no fundo, em que dia se esquecerá?’”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, se é difícil obter uma posição e fácil abandoná-la, então os cargos terão ordem; se é fácil obtê-la e difícil abandoná-la, haverá desordem. Por isso, o homem superior faz três reverências antes de avançar e, com uma só recusa, retira-se, para se afastar da desordem.” Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, se, após três divergências de opinião, não se deixa o território, isso é cobiça de salário. Mesmo que alguém diga que ele não tem cobiça, eu não acredito.”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, começa-se com prudência e termina-se com respeito.” Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, pode-se ser nobre ou humilde, rico ou pobre, viver ou morrer, mas não se pode fazê-lo agir contra a ordem.”

Disse Confúcio: “Ao servir o senhor, no exército não se foge ao perigo, na corte não se recusam cargos inferiores. Quem ocupa um cargo mas não cumpre as suas funções causa desordem. Por isso, quando o senhor envia um ministro, se a tarefa está de acordo com a vontade do ministro, ele reflete cuidadosamente e obedece; se não está, ele reflete profundamente e obedece; concluído o assunto, retira-se. Isso é a retidão do ministro. O Livro das Mutações diz: ‘Não servir reis nem senhores, considerando a nobreza como ocupação.’”

Disse Confúcio: “Apenas o Filho do Céu recebe o mandato do Céu; os oficiais recebem o mandato do senhor. Por isso, se a ordem do senhor está em conformidade com o princípio do Céu, o ministro obedece; se a ordem do senhor viola o princípio do Céu, o ministro desobedece. O Livro dos Cantos diz: ‘As pegas vão aos pares, as codornizes também se emparelham; aquele homem não tem bondade, e eu o considero meu senhor.’”

Disse Confúcio: “O homem superior não julga uma pessoa apenas pelas suas palavras. Por isso, quando o mundo está em ordem, as ações têm ramos e folhas (são plenas e boas); quando o mundo está em desordem, as palavras têm ramos e folhas (são floreadas e vazias). Portanto, o homem superior, junto a quem está de luto, se não pode ajudar nas despesas do funeral, não pergunta quanto custou; junto a quem está doente, se não pode dar presentes, não pergunta o que precisa; se um hóspede chega e não pode arranjar alojamento, não pergunta onde fica. Por isso, a amizade do homem superior é como água, clara; a amizade do homem inferior é como vinho doce, intensa. O homem superior, sendo simples, realiza as suas obras; o homem inferior, sendo doce, causa a ruína. O Xiaoya diz: ‘As palavras dos ladrões são muito doces; a desordem torna-se por isso mais grave.’”

Disse Confúcio: “O homem superior não elogia ninguém com palavras vazias, para que o povo desperte para a lealdade. Por isso, quando o homem superior pergunta a alguém se tem frio, dá-lhe roupa; quando pergunta se tem fome, dá-lhe comida; quando elogia a virtude de alguém, dá-lhe um cargo. O Guofeng diz: ‘Com o coração angustiado, vem descansar comigo.’”

Disse Confúcio: “Se alguém promete benefícios de boca mas não os cumpre na prática, a desgraça e a calamidade cairão sobre ele. Por isso, o homem superior prefere suportar a responsabilidade de uma promessa a sofrer o ressentimento de ser maldito. O Guofeng diz: ‘Sorria e ria, muito afável; jurou solenemente, muito sincero. Não esperava que se arrependesse; o arrependido, já não pensa nisso, e está tudo acabado!’”

Disse Confúcio: “O homem superior não se aproxima dos outros com expressões faciais. Se os sentimentos são distantes e a aparência é próxima, para o homem inferior, não seria como um ladrão que abre um buraco na parede?” Disse Confúcio: “Os sentimentos devem ser sinceros; as palavras devem ser hábeis.”

O Mestre disse: “No passado, os sábios soberanos das dinastias Xia, Shang e Zhou serviam todos os deuses do Céu e da Terra, e nenhum deles deixava de usar a adivinhação. Não ousavam, por interesse próprio, profanar o serviço ao Deus Supremo. Por isso, não violavam os tempos dos dias e meses, nem contrariavam os resultados da adivinhação. A adivinhação pelo casco de tartaruga (bǔ) e pela mil-folhas (shì) não se repetiam mutuamente. Os grandes sacrifícios tinham dias fixos; os pequenos sacrifícios não tinham dias fixos, sendo decididos apenas pela adivinhação. Os sacrifícios aos espíritos externos realizavam-se em dias yang (rígidos); os sacrifícios aos espíritos internos realizavam-se em dias yin (flexíveis). Não se contrariavam os resultados da adivinhação pela tartaruga e pela mil-folhas.”

O Mestre disse: “Quando os animais para sacrifício, a música ritual e as oferendas estavam todos completos, não se ofendiam os espíritos e deuses, nem se atraía o ressentimento do povo.”

O Mestre disse: “O sacrifício a Hou Ji era fácil de preparar. Suas palavras eram reverentes, seus desejos eram frugais, e suas bênçãos e felicidades se estendiam aos descendentes. O Livro das Odes diz: ‘Hou Ji iniciou os sacrifícios, quase sem culpa ou arrependimento, continuando até os dias de hoje.’”

O Mestre disse: “Os vasos rituais usados pelo Filho do Céu e pelos senhores feudais eram imponentes e inspiravam temor. O Filho do Céu não usava o método de adivinhação pela mil-folhas; os senhores feudais tinham seu método fixo de adivinhação. Quando o Filho do Céu viajava, usava a adivinhação; os senhores feudais, fora de seus próprios estados, não usavam a adivinhação, mas consultavam as orientações dos aposentos. O Filho do Céu não consultava a adivinhação para a localização do Templo Ancestral Supremo.”

O Mestre disse: “O homem superior, sendo reverente, usa os vasos rituais. Portanto, não abandona os tempos dos dias e meses, nem contraria os resultados da tartaruga e da mil-folhas, servindo assim com reverência aos seus superiores. Dessa forma, os que estão acima não profanam o povo, e os que estão abaixo não desrespeitam os que estão acima.”