Capítulo XII: Yan Yuan - Yan Yuan

Yan Yuan perguntou o que era a Ren (benevolência). Confúcio disse: "Dominar a si mesmo e fazer com que as palavras e ações estejam de acordo com as normas do Rito (Li), isso é a Ren. Uma vez que se consiga dominar a si mesmo e retornar ao Rito, todo o mundo te louvará como uma pessoa benevolente. Praticar a virtude da Ren depende de si mesmo; será que pode depender dos outros?"

Yan Yuan disse: "Por favor, quais são os detalhes específicos?" Confúcio disse: "Não olhe para o que não está de acordo com o Rito, não ouça o que não está de acordo com o Rito, não diga o que não está de acordo com o Rito, não faça o que não está de acordo com o Rito." Yan Yuan disse: "Embora eu não seja inteligente, permita-me agir de acordo com estas palavras."

Zhong Gong perguntou o que era a Ren. Confúcio disse: "Ao sair para tratar de assuntos, seja como se estivesse recebendo um convidado ilustre; ao empregar o povo, seja como se estivesse assumindo um grande sacrifício. Não imponha aos outros o que você mesmo não deseja. Ao servir num Estado, não cause ressentimento; ao servir na casa de um grande oficial, também não cause ressentimento." Zhong Gong disse: "Embora eu não seja inteligente, permita-me agir de acordo com estas palavras."

Sima Niu perguntou o que era a Ren. Confúcio disse: "A pessoa benevolente é cautelosa ao falar." Sima Niu disse: "Ser cauteloso ao falar, isso se chama Ren?" Confúcio disse: "Agir é difícil; será que ao falar não se deve ser cauteloso?"

Sima Niu perguntou como agir para ser um junzi (homem superior). Confúcio disse: "O junzi não se aflige nem tem medo." Sima Niu disse: "Não se afligir nem ter medo, isso se chama junzi?" Confúcio disse: "Ao refletir interiormente, não há motivo para culpa; então, o que há para afligir ou temer?"

Sima Niu disse, aflito: "Os outros todos têm irmãos; só eu não tenho!" Zixia disse: "Ouvi dizer: 'A morte e a vida são determinadas pelo destino; a riqueza e a honra vêm do Céu.' O junzi é sério e rigoroso, sem erros; trata os outros com respeito e cortesia; dentro dos quatro mares, todos são como irmãos. Por que o junzi deveria se preocupar por não ter irmãos?"

Zizhang perguntou o que era "clareza". Confúcio disse: "Calúnias que penetram como água, acusações que doem como feridas na pele, se não conseguem ter efeito sobre ti, pode-se dizer que tens clareza. Calúnias que penetram como água, acusações que doem como feridas na pele, se não conseguem ter efeito sobre ti, pode-se dizer que vês longe."

Zigong perguntou como administrar o governo. Confúcio disse: "Tornar os grãos suficientes, tornar o exército suficiente, fazer com que o povo confie no governo." Zigong disse: "Se for forçado a eliminar um item, destes três, qual eliminar primeiro?" Confúcio disse: "Eliminar o exército." Zigong disse: "Se for forçado a eliminar mais um, destes dois, qual eliminar primeiro?" Confúcio disse: "Eliminar os grãos. Desde os tempos antigos, todos os homens morrem; mas se o povo não confia no governo, o Estado não se sustenta."

Ji Zicheng disse: "O junzi precisa apenas de substância; para que serve a ornamentação?" Zigong disse: "Que pena, senhor, falar assim do junzi; uma palavra dita, nem quatro cavalos a alcançam! A ornamentação é como a substância; a substância é como a ornamentação; a pele de um tigre ou leopardo, sem os pelos, é igual à pele de um cão ou ovelha."

O Duque Ai perguntou a You Ruo: "A colheita é fraca, o Estado tem insuficiência de recursos; o que fazer?" You Ruo respondeu: "Por que não implementar o método de tributo de um décimo (che fa)?" O Duque Ai disse: "Com dois décimos, ainda não é suficiente; como poderei implementar o método de um décimo?" You Ruo respondeu: "Se o povo é próspero, como poderia Vossa Excelência não ser próspero? Se o povo não é próspero, como poderia Vossa Excelência ser próspero?"

Zizhang perguntou como melhorar a virtude e discernir a confusão. Confúcio disse: "Tomar a lealdade e a integridade (Xin) como fundamento, seguir a justiça (Yi); isso é melhorar a virtude. Amar alguém e desejar que viva, odiar alguém e desejar que morra; ao mesmo tempo desejar que viva e que morra, isso é confusão."

O Duque Jing de Qi perguntou a Confúcio sobre como administrar o governo. Confúcio respondeu: "Que o soberano seja soberano, que o ministro seja ministro, que o pai seja pai, que o filho seja filho." O Duque Jing disse: "Bem dito! Se de fato o soberano não for soberano, o ministro não for ministro, o pai não for pai, o filho não for filho, mesmo que haja grãos, poderei eu comê-los?"

Confúcio disse: "Aquele que pode decidir um caso judicial com base apenas num lado da história, provavelmente é Zhong You (Zilu)!" Zilu nunca adiava o cumprimento de uma promessa para o dia seguinte.

Confúcio disse: "Ao julgar litígios, sou como os outros; o essencial é fazer com que os litígios nem surjam."

Zizhang perguntou como administrar o governo. Confúcio disse: "No cargo, não se cansar; ao executar os assuntos, ser leal."

Confúcio disse: "Aprender amplamente os textos culturais e clássicos, e usar o Rito para se disciplinar; assim, pode-se não se desviar do caminho correto."

Confúcio disse: "O junzi ajuda os outros a realizar o bem, não os ajuda a realizar o mal. O homem pequeno faz o contrário."

Ji Kangzi perguntou a Confúcio sobre como administrar o governo. Confúcio respondeu: "Governar (zheng) significa ser correto (zheng). Se o senhor lidera pelo caminho correto, quem ousará não seguir o caminho correto?"

Ji Kangzhi preocupava-se com o excesso de ladrões e perguntou a Confúcio. Confúcio respondeu: "Se o senhor não cobiça riquezas, mesmo que recompense o roubo, eles não roubarão."

Ji Kangzi perguntou a Confúcio sobre como administrar o governo, dizendo: "Se eu matar os que não seguem o Caminho (Dao) para me aproximar dos que seguem o Caminho, que tal?" Confúcio respondeu: "O senhor administra o governo; para que precisa matar? Se o senhor deseja fazer o bem, o povo seguirá fazendo o bem. A virtude do junzi é como o vento; a virtude do homem pequeno é como a erva; quando o vento sopra sobre a erva, a erva necessariamente se dobra."

Zizhang perguntou sobre o shi (cavalheiro instruído): "Como se pode chamar de 'alcançar' (da, ser bem-sucedido e reconhecido)?" Confúcio disse: "O que queres dizer com 'alcançar'?" Zizhang respondeu: "Ter fama certamente no Estado, e também na casa de um grande oficial." Confúcio disse: "Isso é fama, não é 'alcançar'. Quem 'alcança' é de natureza reta e ama a justiça (Yi), é bom a observar as expressões e a ouvir as palavras, e sempre pensa em ser humilde e respeitoso com os outros; tal pessoa certamente 'alcançará' no Estado, e certamente 'alcançará' na casa de um grande oficial. Quanto ao que tem fama, aparenta ser benevolente por fora, mas age contra isso, e ainda se considera correto; certamente terá fama no Estado, e certamente terá fama na casa de um grande oficial."

Fan Chi acompanhava Confúcio enquanto passeavam sob o terraço das Danças da Chuva (Wuyu), e disse: "Por favor, como melhorar a virtude, eliminar pensamentos maus e discernir a confusão?" Confúcio disse: "Boa pergunta! Priorizar o trabalho e depois obter a recompensa, não é melhorar a virtude? Criticar os próprios erros, não atacar os erros dos outros, não é eliminar pensamentos maus? Por causa de um momento de raiva, esquecer a própria segurança, e até envolver os próprios pais, não é confusão?"

Fan Chi perguntou o que era a Ren. Confúcio disse: "Amar as pessoas." Perguntou o que era a Zhi (sabedoria). Confúcio disse: "Conhecer as pessoas." Fan Chi não compreendeu completamente. Confúcio disse: "Selecionar os retos e colocá-los acima dos tortos, pode fazer com que os tortos se tornem retos." Fan Chi retirou-se e, encontrando Zixia, disse: "Há pouco vi o Mestre e perguntei sobre a Zhi, e o Mestre disse: 'Selecionar os retos e colocá-los acima dos tortos, pode fazer com que os tortos se tornem retos.' O que isso significa?" Zixia disse: "Ricas são estas palavras! Quando Shun possuía o mundo, escolheu entre a multidão e promoveu Gao Yao, e os não benevolentes se afastaram; quando Tang possuía o mundo, escolheu entre a multidão e promoveu Yi Yin, e os não benevolentes se afastaram."

Zigong perguntou como tratar os amigos. Confúcio disse: "Aconselhá-lo com lealdade, guiá-lo bem; se ele não seguir, para por aí, para não sofrer humilhação."

Zengzi disse: "O junz reúne amigos através da cultura e do estudo, e usa os amigos para ajudar a cultivar a Ren."