Capítulo 16 - Chefe Ji

O chefe do clã Ji se preparava para atacar o estado de Zhuanyu. Ran You e Zilu vieram visitar Confúcio e disseram: “O clã Ji está prestes a tomar uma ação militar contra Zhuanyu.” Confúcio disse: “Ran Qiu! Isso não é culpa tua? Aquele Zhuanyu, antigamente os reis antigos o encarregaram de presidir os sacrifícios ao Monte Dongmeng, e além disso já está dentro das fronteiras do estado; é um súdito do país. Por que atacá-lo?” Ran You disse: “O Grande Oficial Ji Sun quer fazer isso; nós dois, como seus servos domésticos, não desejamos.” Confúcio disse: “Ran Qiu! Zhou Ren tem um ditado: ‘Faça o seu melhor para cumprir o cargo; se realmente não conseguir, demita-se.’ Quando há perigo e não se ampara, quando alguém cai e não se ajuda, para que serve então a pessoa que auxilia? Além disso, tuas palavras estão erradas. Se o tigre e o rinoceronte escapam da jaula, e a carapaça de tartaruga e o jade se estragam dentro do cofre, de quem é a culpa?” Ran You disse: “Agora, aquele Zhuanyu tem muralhas fortes e está perto da cidade de Fei; se não o tomarmos agora, no futuro certamente se tornará uma preocupação para os descendentes.” Confúcio disse: “Ran Qiu! O homem superior detesta aquela atitude de não querer dizer diretamente ‘quero fazer aquilo’, mas sempre inventar uma desculpa para isso. Eu ouvi dizer: Para os senhores feudais que possuem estados e os grandes oficiais que possuem feudos, não se preocupam com a escassez de povo, mas com a desigualdade na distribuição; não se preocupam com a pobreza, mas com a instabilidade social. Pois, com a distribuição igualitária, não há pobreza; com harmonia entre superiores e inferiores, não se sente falta de gente; com estabilidade social, não há risco de colapso. Quando se chega a esse ponto, se os povos distantes ainda não se submetem, então cultiva-se os ritos e a música para atraí-los. Quando eles chegam, faz-se com que se estabeleçam em paz. Agora, Zhong You e Ran Qiu, vocês dois auxiliam o Grande Oficial Ji Sun; os povos distantes não se submetem e não conseguem atraí-los, o estado está dividido e não conseguem preservá-lo, e ainda assim planejam usar a força militar dentro do país. Eu temo que a preocupação do clã Ji não esteja em Zhuanyu, mas dentro da corte!”

Confúcio disse: “Quando o governo do mundo está claro, então a criação dos ritos e da música e as expedições militares partem das ordens do Filho do Céu; quando o governo do mundo está caótico, então a criação dos ritos e da música e as expedições militares partem das ordens dos senhores feudais. Quando partem dos senhores feudais, raramente passam dez gerações sem que percam o poder; quando partem dos grandes oficiais, raramente passam cinco gerações sem que percam o poder. Se os servos domésticos dos grandes oficiais tomam conta do poder do estado, raramente passam três gerações sem que percam o poder. Quando o governo do mundo está claro, o poder do estado não cai nas mãos dos grandes oficiais. Quando o governo do mundo está claro, o povo comum não discute os assuntos da corte.”

Confúcio disse: “O poder do estado já se afastou do senhor de Lu há cinco gerações; o poder caiu nas mãos dos grandes oficiais há quatro gerações. Por isso, os descendentes dos Três Huan também estão em declínio.”

Confúcio disse: “Há três tipos de amigos benéficos e três tipos de amigos prejudiciais. Fazer amizade com pessoas retas, fazer amizade com pessoas sinceras, fazer amizade com pessoas de vasto conhecimento; isso é benéfico. Fazer amizade com pessoas bajuladoras, fazer amizade com pessoas que louvam na frente e difamam por trás, fazer amizade com pessoas de palavras floridas; isso é prejudicial.”

Confúcio disse: “Há três tipos de prazeres benéficos e três tipos de prazeres prejudiciais. Ter prazer em moderar-se com ritos e música, ter prazer em elogiar as virtudes dos outros, ter prazer em fazer muitos amigos virtuosos; isso é benéfico. Ter prazer em ser arrogante e desenfreado, ter prazer em vagar ociosamente, ter prazer em banquetes e bebedeiras; isso é prejudicial.”

Confúcio disse: “Ao servir um homem superior, é fácil cometer três erros. Falar quando ainda não é hora de falar; isso se chama precipitação. Não falar quando já é hora de falar; isso se chama ocultação. Falar sem observar a expressão do homem superior; isso se chama cegueira.”

Confúcio disse: “O homem superior tem três coisas a vigiar: Na juventude, quando o sangue e a energia ainda não estão estáveis, deve vigiar a paixão pelas mulheres. Na idade adulta, quando o sangue e a energia estão vigorosos, deve vigiar a tendência a brigar e competir. Na velhice, quando o sangue e a energia já declinaram, deve vigiar a cobiça insaciável.”

Confúcio disse: “O homem superior tem três coisas a reverenciar: Reverencia o Mandato do Céu, reverencia as pessoas de alta posição, reverencia as palavras dos sábios. O homem inferior não conhece o Mandato do Céu, portanto não reverencia o Mandato do Céu, desrespeita as pessoas de alta posição e profana as palavras dos sábios.”

Confúcio disse: “Aqueles que nascem sabendo são da categoria superior; aqueles que aprendem através do estudo são da categoria seguinte; aqueles que aprendem quando encontram dificuldades são da categoria ainda seguinte. Aqueles que encontram dificuldades e ainda assim não aprendem; esses são da categoria mais inferior!”

Confúcio disse: “O homem superior tem nove considerações: Ao olhar, considera se viu claramente. Ao ouvir, considera se ouviu com clareza. Quanto à expressão facial, considera se é gentil. Quanto à atitude e postura, considera se é respeitosa. Quanto ao falar, considera se é leal. Quanto ao agir, considera se é sério. Quando tem dúvidas, considera pedir conselho a outros. Quando se irrita, considera as consequências. Ao ver um ganho possível, considera se é conforme a justiça (Yi).”

Confúcio disse: “Ao ver o bem, esforça-se como se não pudesse alcançá-lo; ao ver o mal, afasta-se como se metesse a mão em água fervente. Eu já vi pessoas assim, e já ouvi tais palavras! Viver em reclusão para preservar os próprios ideais, praticar a justiça (Yi) para fazer prevalecer as próprias convicções; eu já ouvi tais palavras, mas nunca vi pessoas assim!”

“O Duque Jing de Qi possuía quatro mil cavalos; quando morreu, o povo não achou que ele tivesse virtude digna de louvor. Bo Yi e Shu Qi morreram de fome ao pé do Monte Shouyang, e o povo ainda hoje os louva. É disso que se fala, não é?”

Chen Kang perguntou a Bo Yu: “O senhor talvez tenha ouvido algum ensinamento especial?” Bo Yu respondeu: “Não. Certa vez, meu pai estava sozinho no pátio, e eu passei rapidamente pelo pátio. Ele disse: ‘Já estudou os Poemas?’ Respondi: ‘Ainda não.’ Ele disse: ‘Se não estudar os Poemas, não conseguirá falar bem.’ Eu voltei e estudei os Poemas. Outro dia, ele estava novamente sozinho no pátio, e eu passei rapidamente pelo pátio. Ele disse: ‘Já estudou os Ritos?’ Respondi: ‘Ainda não.’ Ele disse: ‘Se não estudar os Ritos, não conseguirá estabelecer-se na vida.’ Eu voltei e estudei os Ritos. Só ouvi essas duas coisas.” Chen Kang, ao sair, disse alegremente: “Perguntei uma coisa e obtive três conhecimentos: ouvi sobre os Poemas, ouvi sobre os Ritos, e ouvi que o homem superior não favorece seu próprio filho.”

A esposa do senhor do estado: o senhor a chama de “senhora” (Furen); a senhora chama a si mesma de “pequena criança” (Xiaotong); o povo do estado a chama de “senhora do senhor” (Jun Furen); quando se dirigem a pessoas de outros estados, chamam-na de “nossa pequena senhora” (Gua Xiaojun); e as pessoas de outros estados também a chamam de “senhora do senhor” (Jun Furen).