Jin Xin I

Mêncio disse: “Quem consegue esgotar plenamente seu próprio coração, compreende sua própria natureza. Quem compreende sua própria natureza, compreende o Mandato Celestial. Preservar o próprio coração, cultivar a própria natureza — este é o método para lidar com o Mandato Celestial. Não vacilar quanto à longevidade ou brevidade da vida, cultivar o próprio ser enquanto se aguarda o Mandato Celestial — este é o método para estabelecer o destino e assentar a vida.”

Mêncio disse: “Não há nada que não seja determinado pelo Mandato Celestial; aquilo que se aceita conforme ele é o destino correto. Portanto, quem compreende o Mandato Celestial não fica sob muros prestes a ruir. Quem age inteiramente segundo a Retidão e morre, recebe o destino correto. Quem morre sob grilhões e algemas, não recebe o destino correto.”

Mêncio disse: “‘Buscar e obter, abandonar e perder’ — isto é buscar com proveito para a obtenção, pois o que se busca está em mim mesmo. ‘Buscar tem um método, mas obter ou não depende do destino’ — isto é buscar sem proveito para a obtenção, pois o que se busca está fora de mim.”

Mêncio disse: “Todas as coisas estão completas em mim mesmo. Refletir sobre si mesmo e sentir-se sincero — não há alegria maior do que esta. Esforçar-se para praticar o princípio da reciprocidade, que é estender aos outros o que se deseja para si — não há caminho mais próximo para buscar a Benevolência.”

Mêncio disse: “Agir sem compreender o princípio, habituar-se sem investigar o porquê, seguir por toda a vida esse caminho sem saber o que ele é — isso é próprio das pessoas comuns.”

Mêncio disse: “O ser humano não pode deixar de ter vergonha. Tomar a falta de vergonha como algo vergonhoso — então não haverá desonra.”

Mêncio disse: “A vergonha é da maior importância para o ser humano. Aqueles que se entregam a artifícios e astúcias são pessoas que não têm lugar para a vergonha. Não se envergonhar de ser inferior aos outros — com o quê, então, se pode alcançá-los?”

Mêncio disse: “Os sábios reis da antiguidade amavam as boas ações e esqueciam seu próprio poder. Os sábios eruditos da antiguidade — não era também assim? Eles se alegravam em sua própria Retidão e esqueciam o poder alheio. Portanto, se os príncipes e duques não se mostrassem respeitosos e cumprissem os ritos, não podiam vê-los repetidas vezes. Se nem mesmo podiam vê-los com frequência, quanto menos fazê-los seus súditos?”

Mêncio disse a Song Goujian: “Você gosta de peregrinar aconselhando os soberanos? Eu lhe direi a atitude correta ao peregrinar: quando os outros me compreendem, estou sereno e contente; quando os outros não me compreendem, também estou sereno e contente.”

Song Goujian perguntou: “O que é preciso fazer para alcançar essa serenidade e contentamento?”

Mêncio disse: “Honrar a Virtude e amar a Benevolência e a Retidão — assim se pode alcançar serenidade e contentamento. Portanto, o erudito, na pobreza, não perde a Benevolência nem a Retidão; na prosperidade, não se desvia da Retidão. Na pobreza, não perder a Benevolência nem a Retidão — por isso o erudito encontra alegria em si mesmo. Na prosperidade, não se desviar da Retidão — por isso o povo não fica desapontado. Os antigos, quando realizavam seus ideais, estendiam seus benefícios ao povo; quando não os realizavam, cultivavam a si mesmos e se manifestavam no mundo. Na pobreza, cultivavam-se a si mesmos; na prosperidade, beneficiavam todo o mundo.”

Mêncio disse: “Aqueles que só se animam após o surgimento do Rei Wen são o povo comum. Quanto aos heróis e homens notáveis, mesmo sem o Rei Wen, eles se animam por si mesmos.”

Mêncio disse: “Se a riqueza das grandes famílias Han e Wei fosse acrescentada a ele, e ele ainda assim se sentisse humildemente insuficiente, então ele superaria em muito as pessoas comuns.”

Mêncio disse: “Se o povo é empregado de modo a lhes trazer conforto, mesmo que se cansem, não se queixam. Se matam de modo a lhes preservar a vida, mesmo os mortos não odeiam quem os matou.”

Mêncio disse: “O povo de um hegemom tem um ar alegre e satisfeito; o povo de um rei sábio tem um coração amplo e aberto. Matam-nos, e eles não se queixam; beneficiam-nos, e eles não atribuem mérito. Dia após dia, o povo se volta para o bem sem saber quem os leva a isso. Onde o homem superior passa, as pessoas são transformadas; onde ele fixa seu coração, há uma influência misteriosa; ele se move em harmonia com o Céu e a Terra — pode-se dizer que isso é apenas um pequeno benefício?”

Mêncio disse: “Palavras benevolentes não penetram no coração das pessoas tão profundamente quanto música benevolente. Bom governo não conquista o coração do povo tão eficazmente quanto boa educação. Bom governo faz o povo temê-lo; boa educação faz o povo amá-la. Bom governo obtém as riquezas do povo; boa educação obtém o coração do povo.”

Mêncio disse: “O que o ser humano faz sem aprender é a capacidade inata. O que conhece sem refletir é o conhecimento inato. Uma criança de dois ou três anos não há quem não ame seus pais; quando cresce, não há quem não respeite seu irmão mais velho. Amar os pais é Benevolência; respeitar o irmão mais velho é Retidão. Não há outra razão: é porque essas duas virtudes se estendem por todo o mundo.”

Mêncio disse: “Shun habitava nas profundezas das montanhas, morava entre árvores e rochas, andava entre veados e javalis; pouco diferia dos selvagens da montanha. Mas quando ouvia uma palavra boa ou via uma ação boa, era como se um rio rompesse suas margens — torrencialmente, nada podia detê-lo.”

Mêncio disse: “Não fazer o que não se deve fazer, não desejar o que não se deve desejar — basta isso.”

Mêncio disse: “A razão pela qual um homem adquire Virtude, sabedoria, estratégia e talento é muitas vezes por estar em meio a aflições. Somente os ministros afastados e os filhos secundários, que vivem apreensivos e consideram profundamente as desgraças, conseguem compreender as coisas.”

Mêncio disse: “Há aqueles que servem ao soberano: servem a um soberano e procuram agradá-lo. Há aqueles que são ministros que estabilizam o Estado: alegram-se em estabilizar o Estado. Há aqueles que são filhos do Céu: esperam que a Retidão possa ser praticada no mundo para então praticá-la. Há aqueles que são grandes homens: corrigem a si mesmos, e então todas as coisas se corrigem.”

Mêncio disse: “O homem superior tem três alegrias, e reinar sobre o mundo não está entre elas. Ter ambos os pais vivos e irmãos sem desgraças — esta é a primeira alegria. Erguer a cabeça sem vergonha diante do Céu e baixá-la sem vergonha diante dos homens — esta é a segunda alegria. Obter os melhores talentos do mundo e educá-los — esta é a terceira alegria. O homem superior tem três alegrias, e reinar sobre o mundo não está entre elas.”

Mêncio disse: “Ampla terra e numeroso povo — o homem superior deseja isso, mas sua alegria não está aí. Estar no centro do mundo e pacificar o povo do mundo — o homem superior se alegra com isso, mas sua natureza não está aí. A natureza do homem superior: mesmo que seu caminho prevaleça no mundo, não se acrescenta; mesmo que ele viva na pobreza e solidão, não se diminui, porque seu quinhão já está fixado. A natureza do homem superior: Benevolência, Retidão, Rito e Sabedoria estão enraizadas em seu coração. Manifestam-se em sua aparência: clara e harmoniosamente transparecem no rosto, preenchem as costas, fluem para os quatro membros, e os quatro membros, sem palavras, as compreendem.”

Mêncio disse: “Bo Yi fugiu do tirano Zhou, habitou à beira do Mar do Norte. Ouvindo que o Rei Wen havia surgido, disse: ‘Por que não ir a ele? Ouvi dizer que o Senhor do Oeste sabe cuidar bem dos idosos.’ Jiang Taigong fugiu do tirano Zhou, habitou à beira do Mar do Leste. Ouvindo que o Rei Wen havia surgido, disse: ‘Por que não ir a ele? Ouvi dizer que o Senhor do Oeste sabe cuidar bem dos idosos.’ Se há no mundo quem saiba cuidar bem dos idosos, então os benevolentes consideram aquele lugar seu lar. Com um terreno de cinco mus, plantando amoreiras sob os muros, as mulheres criam bichos-da-seda, e os idosos podem vestir seda. Com cinco galinhas e duas porcas, sem atrasar suas épocas de reprodução, os idosos podem comer carne. Com cem mus de terra, cultivados pelos homens, uma família de oito pessoas não passa fome. O que se chama ‘o Senhor do Oeste sabe cuidar bem dos idosos’ é que ele estabeleceu o sistema de terras, ensinou o povo a plantar e criar, guiou suas esposas e filhos para que cuidassem dos idosos. Aos cinquenta anos, sem seda, não se aquecem; aos setenta, sem carne, não se saciam. Não se aquecer nem se saciar chama-se passar frio e fome. Entre o povo do Rei Wen, não havia idosos que passassem frio e fome — isso é o que se quer dizer.”

Mêncio disse: “Arrumar bem os campos, reduzir os impostos — assim se pode tornar o povo rico. Comer nas estações certas, gastar conforme os ritos — assim os bens nunca se esgotam. O povo não pode viver sem água e fogo; bater à porta de alguém ao anoitecer pedindo água ou fogo — ninguém deixa de dar, porque água e fogo são abundantíssimos. O sábio, ao governar o mundo, faz com que os grãos sejam tão abundantes quanto água e fogo. Quando os grãos são tão abundantes quanto água e fogo, como poderia o povo não ser benevolente?”

Mêncio disse: “Confúcio, ao subir o Monte Oriental, considerou o estado de Lu pequeno; ao subir o Monte Tai, considerou o mundo pequeno. Portanto, quem já viu o mar dificilmente se deixa atrair por águas comuns; quem estudou sob a tutela de um sábio dificilmente se deixa atrair por discursos comuns. Observar a água tem um método: deve-se contemplar suas ondas. O sol e a lua têm brilho; qualquer fenda, por menor que seja, é iluminada. A água corrente, essa coisa, não avança sem antes encher as depressões; o junzi, ao dedicar-se ao Dao, não alcança a compreensão sem antes atingir certa realização.”

Mêncio disse: “Quem, ao cantar do galo, se levanta e se esforça incansavelmente em boas ações é da mesma estirpe de Shun. Quem, ao cantar do galo, se levanta e se esforça incansavelmente em buscar lucro é da mesma estirpe de Robô Zhi. Para conhecer a diferença entre Shun e Robô Zhi, não há outra coisa senão a distinção entre o lucro e o bem.”

Mêncio disse: “Mestre Yang defende o ‘por mim mesmo’: arrancar um único fio de pelo que beneficiasse o mundo, ele não o faria. Mestre Mo defende o ‘amor universal’: da cabeça aos calcanhares, todo desgastado, desde que beneficiasse o mundo, ele o faria. Zimo defende o ‘manter o meio-termo’. Manter o meio-termo é mais próximo do correto. Mas manter o meio-termo sem flexibilidade é como apegar-se a um único ponto. O que se detesta em apegar-se a um único ponto é que isso prejudica a justiça; agarra-se a um ponto e abandona todo o resto.”

Mêncio disse: “O faminto acha qualquer comida deliciosa; o sedento acha qualquer bebida doce. Isso porque não provaram o sabor normal da comida e da bebida; a fome e a sede prejudicaram seu paladar. Por acaso apenas a boca e o estômago sofrem danos da fome e da sede? O coração humano também tem danos semelhantes. Se uma pessoa consegue não permitir que os danos da fome e da sede se tornem danos à sua natureza inata, então, mesmo que não se compare a outros, não precisará se preocupar.”

Mêncio disse: “Liuxia Hui não mudou seu princípio moral por causa da posição de Três Duques.”

Mêncio disse: “Quem tem ação é como quem cava um poço: cava até a profundidade de nove ren, mas ainda não encontra a fonte de água, e continua sendo um poço inútil.”

Mêncio disse: “Yao e Shun possuíam a Ren e a Yi por natureza; Tang, o Fundador, e o Rei Wu as praticavam pessoalmente; os Cinco Hegemonias as tomavam emprestadas. Se tomam emprestado por muito tempo sem devolver, como saber que originalmente não as possuíam?”

Gongsun Chou perguntou: “Yi Yin disse: ‘Não me aproximo de quem não segue a Razão.’ Então exilou Tai Jia para Tong Gong, e o povo ficou muito contente; quando Tai Jia se tornou virtuoso, trouxe-o de volta, e o povo ficou muito contente. Sendo um homem sábio como ministro, se seu soberano não é sábio, pode-se, por princípio, exilá-lo?”

Mêncio disse: “Tendo o coração de Yi Yin, pode-se; não tendo o coração de Yi Yin, é usurpação.”

Gongsun Chou disse: “O Livro das Odes diz: ‘Não se come o pão sem merecê-lo.’ O junzi não cultiva, mas come; por quê?”

Mêncio disse: “O junzi habita neste estado; se o soberano o emprega, ele torna o estado estável, próspero, honrado e glorioso; se os jovens o seguem como discípulos, eles se tornam filiais aos pais, respeitosos aos mais velhos, leais e íntegros. ‘Não se come o pão sem merecê-lo’ — há contribuição maior do que esta?”

O Príncipe Diante perguntou: “Qual deve ser a ocupação de um shi (cavalheiro)?”

Mêncio disse: “Elevar sua aspiração.”

O Príncipe Diante perguntou: “O que significa elevar a aspiração?”

Mêncio disse: “Praticar a Ren e a Yi, eis tudo. Matar um inocente é não-Ren; tomar o que não é seu por direito é não-Yi. Onde reside o coração? Na Ren. Onde está o caminho? Na Yi. Habitar na Ren, caminhar na Yi — a obra do grande homem está completa.”

Mêncio disse: “Chen Zhongzi, se lhe fosse dado o estado de Qi de modo contrário à justiça, ele não o aceitaria; todos acreditam nisso. Mas isso é apenas a pequena retidão de renunciar a um cesto de arroz e uma tigela de sopa. Nenhum pecado é maior do que não reconhecer as distinções entre parentes, soberano e ministro, superiores e inferiores. Por causa de sua pequena virtude, acreditar que ele tem grande virtude — como isso é possível?”

Tao Ying perguntou: “Se Shun fosse Imperador e Gaoyao fosse Juiz, e se Gusou matasse alguém, o que se deveria fazer?”

Mêncio disse: “Prendê-lo, eis tudo.”

Tao Ying perguntou: “Então Shun não o impediria?”

Mêncio disse: “Como poderia Shun impedi-lo? Gaoyao age conforme a lei.”

Tao Ying perguntou: “Então o que Shun faria?”

Mêncio disse: “Shun consideraria abandonar o mundo como abandonar um par de sandálias velhas. Ele pegaria secretamente seu pai e fugiria, vivendo à beira-mar, feliz por toda a vida, alegre a ponto de esquecer o mundo.”

Mêncio foi de Fan para o estado de Qi. Avistando ao longe o filho do Rei de Qi, suspirou e disse: “O ambiente de residência altera a disposição do homem; as condições de sustento alteram o corpo. Grande é a influência do ambiente de residência sobre o homem! Por acaso ele não é também filho de alguém?”

Mêncio disse: “A residência, os carros, as vestes do príncipe são em sua maioria iguais às dos outros; mas o príncipe é assim (com tal nobreza) porque seu ambiente de residência o tornou assim. Quanto mais aquele que habita na ‘morada mais ampla do mundo’ (a Ren)! O soberano de Lu foi ao estado de Song; chamou no Portão de Dieze. O porteiro disse: ‘Não é nosso soberano; por que sua voz se assemelha tanto à do nosso soberano?’ Não há outra razão senão que os ambientes de residência são semelhantes.”

Mêncio disse: “Alimentar alguém sem amá-lo é tratá-lo como a um porco. Amá-lo sem respeitá-lo é tratá-lo como a um animal doméstico. O respeito reside naquilo que vem antes de o presente ser oferecido. Se o respeito não tem conteúdo real, o junzi não pode ser retido por falsas formalidades.”

Mêncio disse: “A forma e o porte do corpo humano são a natureza inata (a natureza celestial). Somente o sábio pode, através da prática, realizar plenamente essa natureza.”

O Rei Xuan de Qi desejava encurtar o período de luto. Gongsun Chou disse: “O luto de um ano ainda é melhor do que cessá-lo completamente?”

Mêncio disse: “Isso é como alguém torcer o braço de seu irmão mais velho, e tu lhe disseres ‘vai devagar por enquanto’. Basta ensinar-lhe a ser filial aos pais e respeitoso aos mais velhos.”

A mãe de um príncipe faleceu. Seu tutor pediu em seu nome um luto de alguns meses. Gongsun Chou disse: “Uma coisa assim, como é?”

Mêncio disse: “Isso é (o príncipe) desejar cumprir o luto completo mas não poder. Mesmo que se acrescente um dia a mais de luto, é melhor do que não fazê-lo. Isso é dito para aqueles a quem nada proíbe, mas que não o fazem.”

Mêncio disse: “Os métodos que o junzi usa para educar são cinco: há o que transforma como chuva oportuna; o que aperfeiçoa a virtude; o que desenvolve o talento; o que responde a dúvidas; e o que (pessoas posteriores) aprendem em particular com os sábios (recebendo influência indireta). Esses cinco são os métodos que o junzi usa para educar.”

Gongsun Chou disse: “O Dao é sublime e admirável, mas parece como subir ao céu, inatingível. Por que não o tornar acessível (para que os estudiosos) possam se esforçar diariamente?”

Mêncio disse: “O artesão habilidoso não altera nem abandona o esquadro e a linha de prumo por causa do artesão inepto; Houyi não altera seu padrão de arco por causa do arqueiro inepto. O junzi estica o arco mas não dispara a flecha, fazendo gesto de quem está prestes a atirar. Ele se posiciona no meio do caminho correto; os capazes o seguirão.”

Mêncio disse: “Quando o mundo está em ordem, o junzi segue o Dao (agindo com ele); quando o mundo está em desordem, o junzi sacrifica-se pelo Dao. Nunca se ouviu falar de sacrificar o Dao para se curvar aos homens.”

Gongduzi disse: “Quando Teng Geng estava sob vossa tutela, parecia que deveria ser tratado com cortesia, mas vós não respondestes às suas perguntas; por quê?”

Mêncio disse: “Quem pergunta apoiando-se no poder, apoiando-se na própria habilidade, apoiando-se na idade avançada, apoiando-se em méritos, apoiando-se em antigas relações — a esses eu não respondo. Teng Geng ocupava duas dessas posições.”

Mêncio disse: “Se alguém para aquilo que não se deve parar, então nada há que não se possa parar. Se alguém trata com frieza aqueles que devem ser tratados com generosidade, então nada há que não se possa tratar com frieza. Aqueles que avançam com demasiado ímpeto recuam com igual rapidez.”

Mêncio disse: “O homem superior, em relação às dez mil coisas, ama-as, mas não lhes aplica a benevolência (como aos seres humanos); em relação ao povo, aplica a benevolência, mas não se aproxima deles (como dos parentes). Aproxima-se dos parentes, depois é benevolente com o povo; é benevolente com o povo, depois ama as dez mil coisas.”

Mêncio disse: “O sábio não tem nada que não deva saber, mas toma como urgente a tarefa presente; o benevolente não tem ninguém que não ame, mas toma como urgente aproximar-se dos homens dignos. A sabedoria de Yao e Shun não podia conhecer todas as coisas, porque se apressavam em tratar dos assuntos prioritários; a benevolência de Yao e Shun não podia amar universalmente todos os homens, porque se apressavam em aproximar-se dos homens dignos. Se alguém não consegue cumprir o luto de três anos, mas se dedica a investigar minuciosamente os ritos de luto de três meses e cinco meses; se come grandes bocados de arroz e bebe grandes goles de sopa (comportamento rude), mas critica o fato de não se usar os dentes para rasgar a carne seca (detalhes insignificantes), isso é chamado de não saber o que é a tarefa urgente do momento.”