Teng Wen Gong I

Quando o Duque Wen de Teng era príncipe herdeiro, estava prestes a ir ao estado de Chu. Ao passar pelo estado de Song, encontrou-se com Mêncio. Mêncio conversou com ele sobre a natureza humana ser originalmente boa, e suas palavras sempre giravam em torno de Yao e Shun.

Quando o príncipe retornou de Chu, foi novamente ver Mêncio. Mêncio disse: "O príncipe duvida das minhas palavras? Os princípios do mundo são apenas um. Cheng Jian disse ao Duque Jing de Qi: 'Ele é um grande homem, e eu também sou um grande homem; por que eu deveria temê-lo?' Yan Yuan disse: 'Que tipo de pessoa é Shun? Que tipo de pessoa sou eu? Quem age com determinação também pode ser como ele.' Gongming Yi disse: 'O Rei Wen é meu mestre; será que o Duque de Zhou me enganaria?' Agora, se o estado de Teng cortar o que é longo para complementar o que é curto, terá cerca de cinquenta li quadrados, e ainda pode ser governado como um bom país. O Shujing diz: 'Se o remédio não faz a pessoa sentir tontura e vertigem, a doença não se curará.'"

Quando o Duque Ding de Teng faleceu, o príncipe disse a Ran You: "Antigamente, Mêncio conversou comigo no estado de Song, e nunca me esqueci disso em meu coração. Agora, infelizmente, enfrento o grande assunto da morte de meu pai. Quero que você vá consultar Mêncio e depois trate dos assuntos funerários."

Ran You foi ao estado de Zou consultar Mêncio.

Mêncio disse: "Isso não é excelente! Nos rituais de luto pelos pais, deve-se naturalmente esforçar ao máximo o próprio coração e mente. Zengzi disse: 'Enquanto os pais estão vivos, sirva-os conforme os ritos; quando morrem, enterre-os conforme os ritos e ofereça-lhes sacrifícios conforme os ritos; isso pode ser considerado piedade filial.' Quanto aos ritos dos senhores feudais, não os estudei. No entanto, já ouvi falar: o período de luto de três anos, usar roupas de luto de pano grosso, tomar mingau ralo, do Filho do Céu ao povo comum, as três dinastias Xia, Shang e Zhou todas faziam assim."

Ran You voltou e relatou a ordem. O príncipe então decidiu realizar o luto de três anos. Os anciãos e todos os oficiais não queriam, dizendo: "O falecido governante de nosso estado ancestral de Lu não o praticou, nem nosso falecido governante o praticou; agora, em sua pessoa, querer mudar isso não é aceitável. Além disso, o Zhi diz: 'Os rituais de luto e os sacrifícios devem seguir os antepassados.'" E ainda disseram: "Temos fundamento para isso."

O príncipe disse a Ran You: "No passado, não me dediquei ao estudo, apenas gostava de cavalgar e dançar com espadas. Agora, os anciãos e todos os oficiais não estão satisfeitos comigo; temo não conseguir realizar bem o luto. Você vá consultar Mêncio por mim."

Ran You foi novamente ao estado de Zou consultar Mêncio.

Mêncio disse: "Sim, isso não pode ser resolvido pedindo ajuda a outros. Confúcio disse: 'Quando o governante morre, o príncipe confia os assuntos de estado ao primeiro-ministro, toma mingau ralo, fica com o rosto escuro e chora em seu lugar de luto. Todos os oficiais, grandes e pequenos, não ousam deixar de se entristecer, porque o príncipe toma a iniciativa nisso. O que o superior gosta, os inferiores gostarão ainda mais intensamente. A virtude do homem superior é o vento; a virtude do homem inferior é a grama. Quando o vento sopra sobre a grama, ela certamente se dobra.' Esta questão depende do príncipe."

Ran You voltou e relatou a ordem.

O príncipe disse: "Sim, isso realmente depende de mim."

Então o príncipe permaneceu na cabana de luto por cinco meses, sem emitir qualquer ordem ou proibição. Todos os oficiais e membros do clã consideraram que o príncipe conhecia os ritos. Quando chegou a hora do enterro, pessoas de todas as direções vieram observar. A expressão de tristeza no rosto do príncipe e a dor de seu choro fizeram com que os enlutados ficassem muito satisfeitos.

O Duque Wen de Teng perguntou a Mêncio sobre o governo do estado.

Mêncio disse: "Os assuntos do povo não podem ser adiados. O Shijing diz: 'Durante o dia, corte o capim; à noite, torça as cordas. Apresse-se a reparar as casas, pois em breve se começará a semear os grãos.' A regra do povo é: quem tem propriedade fixa tem coração fixo; quem não tem propriedade fixa não tem coração fixo. Se não tem coração fixo, torna-se libertino e perverso, não respeita as leis e não hesita em fazer nada. Quando cometem crimes, então puni-los é armar uma armadilha para o povo. Como pode um homem ren estar no poder e ainda assim armar armadilhas para o povo? Por isso, um governante sábio certamente é respeitoso e frugal, trata os sábios com cortesia e cobra impostos do povo com um sistema fixo. Yang Hu disse: 'Para enriquecer, não se pode ser ren; para ser ren, não se pode enriquecer.'

A dinastia Xia praticava o método gong de cinquenta mu por família, a dinastia Shang praticava o método zhu de setenta mu por família, e a dinastia Zhou praticava o método che de cem mu por família. Na verdade, a taxa de imposto era de um décimo em todas. Che significa cálculo geral, zhu significa usar a força do povo. Longzi disse: 'Entre os métodos de tributo sobre a terra, nenhum é melhor que o zhu, e nenhum é pior que o gong. O gong compara a colheita de vários anos e fixa uma média como regra constante. Em anos de boa colheita, os grãos ficam espalhados pelo chão em abundância; cobrar um pouco mais não seria tirânico, mas, na verdade, cobra-se menos. Em anos de má colheita, nem mesmo o custo do adubo é recuperado, mas exige-se que se pague a cota integral. Sendo pais do povo, fazer com que o povo trabalhe arduamente o ano todo, a ponto de não poder sustentar nem os próprios pais, e ainda ter que tomar empréstimos a juros altos para completar o imposto, fazendo com que idosos e crianças vagueiem e morram nos vales, como isso pode ser considerado pais do povo?' O sistema de hereditariedade de cargos e salários já era praticado em Teng. O Shijing diz: 'A chuva primeiro cai em nossos campos públicos, depois irriga nossos campos privados.' Só o método zhu tem campos públicos. Por isso, vê-se que mesmo a dinastia Zhou praticava o método zhu.

É necessário estabelecer escolas xiang, xu, xue e jiao para educar o povo. 'Xiang' significa nutrir, 'jiao' significa ensinar, 'xu' significa dispor (para prática de tiro). A dinastia Xia chamava de 'jiao', a dinastia Shang chamava de 'xu', a dinastia Zhou chamava de 'xiang'; quanto à 'xue', as três dinastias usavam o mesmo nome, todas para esclarecer as relações humanas. Quando os superiores compreendem as relações humanas, os inferiores se tornam próximos e harmoniosos. Se um sábio rei surgir, certamente virá aprender e imitar, e assim se tornará mestre do sábio rei. O Shijing diz: 'Zhou é um estado antigo, mas sua missão é nova.' Isso se refere ao Rei Wen. Esforce-se para praticar isso, e também renove seu estado!"

O Duque Wen de Teng enviou Bi Zhan para perguntar sobre o sistema de campos jing.

Mêncio disse: "Seu governante vai praticar o governo ren e especialmente o enviou; você deve se esforçar. Para praticar o governo ren, é necessário começar pela divisão dos limites dos campos. Se os limites dos campos não estiverem corretos, os campos jing não serão distribuídos igualmente, e os salários também não serão justos. Por isso, governantes tirânicos e oficiais corruptos sempre perturbam os limites dos campos. Uma vez que os limites dos campos estejam corretos, a distribuição das terras e a definição dos salários podem ser decididas facilmente."

"Embora o território de Teng seja pequeno, deve haver junzi (oficiais) e yeren (camponeses). Sem junzi, não há quem administre os yeren; sem yeren, não há quem sustente os junzi. Considere praticar o método zhu de um nono na região rural e o método gong de um décimo na capital, deixando o povo pagar por si. Os oficiais abaixo do ministro devem ter terras gui (para sacrifícios). As terras gui são de cinquenta mu; para os membros excedentes da família, vinte e cinco mu cada. O povo, quer morra quer migre, não deixa sua terra natal; as terras na mesma aldeia estão dentro do mesmo campo jing; as pessoas, ao sair e entrar, são amigáveis, ajudam-se mutuamente na defesa contra ladrões e cuidam-se quando doentes; assim, o povo se torna próximo e harmonioso. Um quadrado de um li é demarcado como um campo jing; cada campo jing tem novecentos mu, e os cem mu do centro são o campo público. Oito famílias recebem cada uma cem mu de campo privado e cultivam juntas o campo público. Quando o trabalho no campo público estiver concluído, então ousam trabalhar nos campos privados; isso é o que distingue os yeren. Este é apenas um esboço geral. Quanto a como ajustar e aperfeiçoar, isso depende do governante e de você."

Havia um homem chamado Xu Xing que seguia os ensinamentos de Shennong. Ele veio do estado de Chu para Teng e, batendo à porta, disse ao Duque Wen: "Eu, um homem de terras distantes, ouvi dizer que Vossa Excelência pratica o governo ren e espero obter uma residência para ser seu súdito." O Duque Wen deu-lhe uma moradia. Seus discípulos somavam várias dezenas de pessoas, todas vestidas com roupas de pano grosso, vivendo de tecer sandálias de palha e esteiras.

Chen Xiang, discípulo de Chen Liang, e seu irmão mais novo, Chen Xin, carregando instrumentos agrícolas nas costas, vieram do estado de Song para Teng. Disseram: "Ouvimos dizer que Vossa Excelência pratica a política dos sábios; então Vossa Excelência também é um sábio. Desejamos ser súditos do sábio."

Quando Chen Xiang viu Xu Xing, ficou muito feliz e abandonou completamente tudo o que havia aprendido antes, passando a estudar com Xu Xing.

Chen Xiang encontrou-se com Mêncio e transmitiu as palavras de Xu Xing, dizendo: “O governante do Estado de Teng é de fato um soberano sábio; no entanto, ele ainda não compreendeu verdadeiramente o caminho de governar o reino. Um homem sábio deve cultivar a terra junto com o povo para se sustentar, preparar seu próprio café da manhã e jantar, e ao mesmo tempo administrar o Estado. Agora, Teng possui celeiros e tesouros; isso é prejudicar o povo para sustentar a si mesmo — como pode ser considerado sábio?”

Mêncio perguntou: “O mestre Xu certamente cultiva seus próprios grãos antes de comer?”

Chen Xiang respondeu: “Sim.”

“O mestre Xu certamente tece seu próprio pano antes de vestir roupas?”

Chen Xiang disse: “Não, o mestre Xu veste roupas de linho grosseiro.”

“O mestre Xu usa chapéu?”

Chen Xiang disse: “Usa.”

Mêncio perguntou: “Que tipo de chapéu?”

Chen Xiang disse: “Um chapéu feito de seda crua.”

Mêncio perguntou: “Ele mesmo o teceu?”

Chen Xiang disse: “Não, ele o trocou por grãos.”

Mêncio perguntou: “Por que o mestre Xu não tece ele mesmo?”

Chen Xiang disse: “Porque atrapalharia o cultivo.”

Mêncio perguntou: “O mestre Xu usa panelas e caldeirões de barro para cozinhar, e ferramentas de ferro para arar a terra?”

Chen Xiang disse: “Sim.”

“Ele mesmo os fez?”

Chen Xiang disse: “Não, ele os trocou por grãos.”

“Trocar grãos por ferramentas agrícolas e utensílios de cozinha não prejudica os oleiros e ferreiros; os oleiros e ferreiros também trocam seus instrumentos por grãos — isso prejudica os agricultores? Além disso, por que o mestre Xu não fabrica ele mesmo a cerâmica e forja o ferro, usando todos os utensílios de sua própria casa? Por que ele se dá ao trabalho de negociar com tantos artesãos diferentes? Por que o mestre Xu não se importa com essa inconveniência?”

Chen Xiang disse: “Os trabalhos dos vários artesãos, por sua própria natureza, não podem ser realizados enquanto se cultiva a terra.”

“Então, administrar o reino pode ser feito enquanto se cultiva a terra? Há assuntos dos oficiais e assuntos do povo comum. Além disso, um único corpo humano já necessita dos produtos de todos os artesãos. Se alguém insistisse em fabricar tudo por si mesmo antes de usar, estaria levando todo o mundo a correr exausto. Por isso se diz: ‘Uns usam a mente, outros usam a força.’ Quem usa a mente governa os outros; quem usa a força é governado por outros. Os governados sustentam os outros; os governantes são sustentados por outros — esta é uma regra universal do mundo.”

“Na época de Yao, o mundo ainda não estava pacificado; as águas transbordavam, inundando por toda parte; a vegetação era exuberante, os animais selvagens se multiplicavam; os cinco grãos não amadureciam, e os animais ameaçavam a humanidade; as pegadas das feras cobriam todas as terras centrais. Yao, sozinho, preocupava-se com isso e selecionou Shun para administrar o mundo. Shun nomeou Yi para cuidar do fogo; Yi ateou fogo às montanhas e pântanos, e os animais fugiram e se esconderam. Yu dragou os nove rios, regulou o Rio Ji e o Rio Luo, conduzindo-os ao mar; abriu o Rio Ru e o Rio Han, desobstruiu o Rio Huai e o Rio Si, levando-os ao Rio Yangtzé; só então as terras centrais puderam ser cultivadas e produzir grãos. Naquela época, Yu esteve fora por oito anos, passou três vezes pela porta de sua casa sem entrar — mesmo que quisesse cultivar, seria possível?”

“Hou Ji ensinou o povo a plantar e colher, cultivando os cinco grãos; quando os cinco grãos amadureceram, o povo foi nutrido. O ser humano tem sua natureza; quando está saciado, agasalhado e vive confortavelmente, se não houver educação, aproxima-se dos animais. O sábio novamente se preocupou com isso e nomeou Xie como Ministro da Instrução, ensinando ao povo as relações éticas entre as pessoas: entre pai e filho há o afeto natural; entre soberano e súdito há o caminho do rito e da justiça; entre marido e mulher há a distinção interna e externa; entre velho e jovem há a ordem de respeito; entre amigos há a virtude da integridade. Fangxun (Yao) disse: ‘Consolai-os, acalmai-os, corrigi-os, endireitai-os, ajudai-os, protegei-os, fazei com que cada um encontre seu lugar; depois, ainda, socorrei-os e concedei-lhes bênçãos.’ Se o sábio se preocupava tanto com o povo, teria tempo para cultivar?”

“Yao considerava não ter conseguido Shun como sua preocupação; Shun considerava não ter conseguido Yu e Gao Yao como sua preocupação. Considerar não cultivar bem cem acres de terra como sua preocupação — isso é próprio do agricultor. Distribuir riquezas aos outros chama-se generosidade; ensinar o caminho do bem aos outros chama-se lealdade; encontrar pessoas de talento para o reino chama-se Ren. Portanto, ceder o reino a outro é fácil, mas encontrar pessoas de talento para o reino é difícil. Confúcio disse: ‘Grande foi Yao como soberano! Somente o Céu é o maior, e somente Yao soube imitá-lo. Sua virtude era tão vasta que o povo nem sabia como louvá-lo! Shun foi verdadeiramente um bom soberano! Sublime, possuía o reino sem buscar proveito próprio!’ Yao e Shun administravam o reino — será que não usavam sua mente? Apenas não a aplicavam no cultivo.”

“Só ouvi falar de usar a civilização das terras centrais para transformar os bárbaros, nunca de ser transformado por bárbaros. Chen Liang era originalmente um homem do Estado de Chu, mas amava os ensinamentos do Duque de Zhou e de Confúcio; viajou para o norte para estudar nas terras centrais, e os estudiosos do norte não conseguiram superá-lo. Ele pode ser chamado de homem heróico. Vocês, irmãos, serviram-no por décadas; assim que o mestre morreu, o traíram. Antigamente, quando Confúcio faleceu, após completarem os três anos de luto, os discípulos arrumaram suas bagagens para voltar para casa; entraram para se despedir de Zigong, choraram juntos e ficaram sem palavras, depois partiram. Zigong voltou, construiu uma cabana ao lado do túmulo e ficou sozinho por mais três anos, antes de partir. Outro dia, Zixia, Zizhang e Ziyou acharam que You Ruo se parecia com Confúcio e quiseram servi-lo com os mesmos rituais com que serviam Confúcio; forçaram Zengzi a concordar. Zengzi disse: ‘Não. Ele foi lavado com as águas do Rio Yangtzé e do Rio Han, exposto ao sol de outono; é tão brilhante e puro que ninguém pode igualá-lo.’ Agora, este bárbaro do sul, com sua fala de pássaro, critica o caminho dos reis antigos, e vocês traem seu mestre para aprender com ele — isso é muito diferente do que fez Zengzi. Só ouvi falar de voar de um vale escuro para uma árvore alta, nunca de voar de uma árvore alta para um vale escuro. O ‘Hino de Lu’ diz: ‘Os Rong e os Di devem ser repelidos; os Jing e os Shu devem ser punidos.’ Até o Duque de Zhou os punia, e vocês aprendem com eles — isso é realmente não saber mudar para melhor.”

(Chen Xiang disse:) “Se seguirmos a doutrina do mestre Xu, então os preços no mercado não terão duas medidas, e não haverá fraude no reino; mesmo que se mande uma criança de cinco pés de altura ao mercado, ninguém a enganará. Se o comprimento dos tecidos de seda e linho for o mesmo, o preço será igual; se o peso dos fios de linho e das fibras de seda for o mesmo, o preço será igual; se a quantidade dos cinco grãos for a mesma, o preço será igual; se o tamanho dos sapatos for o mesmo, o preço será igual.”

Mêncio disse: “Os preços das mercadorias não são iguais; isso é a realidade das coisas. Alguns diferem em duas ou cinco vezes, outros em dez ou cem vezes, outros em mil ou dez mil vezes; se você insiste em igualá-los, estará perturbando o reino. Sapatos grandes e pequenos pelo mesmo preço — quem os fabricaria? Seguir a doutrina do mestre Xu é levar todos a praticar o falso; como isso poderia governar bem o reino?”

Yi Zhi, um seguidro da escola moísta, pediu para ver Mêncio através de Xu Pi. Mêncio disse: “Eu realmente desejava vê-lo, mas agora estou doente; quando melhorar, irei visitá-lo.” Yi Zhi então não veio.

Alguns dias depois, ele novamente pediu para ver Mêncio. Mêncio disse: “Agora posso vê-lo. Se não falar diretamente, a verdade não se manifestará; vou falar sem rodeios. Ouvi dizer que Yi Zhi é seguidor da escola moísta, e os moístas, ao lidar com funerais, praticam a simplicidade. Yi Zhi quer usar isso para mudar o mundo — será que pensa que, sem isso, não se pode dar valor? No entanto, Yi Zhi enterrou seus próprios pais com ostentação — isso é tratar os parentes com o que ele despreza.”

Xu Zi contou isso a Yi Zhi.

Yi Zhi disse: “A doutrina confucionista afirma que os antigos ‘amavam o povo como amavam um bebê’. O que isso significa? Creio que o amor não tem gradações, mas sua prática começa pelos pais.”

Xu Zi novamente contou isso a Mêncio.

Mêncio disse: “Yi Zi realmente acredita que alguém ama o filho de seu irmão da mesma forma que ama o bebê de seu vizinho? Aquela fala tinha um significado específico. Quando um bebê rasteja no chão e está prestes a cair num poço, isso não é culpa do bebê. Além disso, o Céu gera todas as coisas, dando-lhes uma única raiz, mas Yi Zi insiste em duas raízes, e por isso age assim. Provavelmente nos tempos antigos, houve quem não enterrasse seus pais: quando os pais morriam, eles os carregavam e os jogavam numa vala. Mais tarde, ao passar por lá, viam raposas devorando os corpos e moscas e mosquitos sugando-os. A testa dessas pessoas suava, e elas desviavam o olhar, sem ousar encarar. Aquele suor não era para ser visto pelos outros; era a vergonha interior que se manifestava no rosto. Então elas voltavam, pegavam uma cesta e uma pá e enterravam os corpos. Enterrar os corpos era, de fato, correto. Assim, um filho piedoso e um homem ren enterrar seus pais certamente tem um motivo.”

Xu Zi contou isso a Yi Zi. Yi Zi ficou perturbado e, após um momento, disse: “Recebi o ensinamento!”