Amor Universal - Parte II

O Mestre Mozi disse: As ações de uma pessoa benevolente devem necessariamente esforçar-se por buscar o benefício para o mundo e remover os males do mundo. Então, na era atual, qual é o maior mal do mundo? Responde-se: Coisas como um grande estado atacar um pequeno estado, um grande clã perturbar um pequeno clã, o forte oprimir o fraco, a maioria oprimir a minoria, o astuto enganar o tolo, o nobre desprezar o humilde — estes são os males do mundo. Além disso, como o governante não ser benevolente, o ministro não ser leal, o pai não ser amoroso, o filho não ser filial — estes são também os males do mundo. E ainda, como as pessoas de hoje, empunhando armas, venenos, água e fogo, prejudicarem-se e ferirem-se mutuamente — estes são igualmente os males do mundo. Tentemos investigar a origem desses males: de onde surgem? Surgem do amor pelos outros e do benefício aos outros? Então, certamente se dirá que não é assim; certamente se dirá que surgem do ódio pelos outros e do dano aos outros. Examinemos aqueles no mundo que odeiam e prejudicam os outros: praticam o amor universal ou praticam o amor parcial? Então, certamente se dirá que praticam o amor parcial. Sendo assim, então esse amor mútuo parcial é realmente a causa que produz os grandes males do mundo? Portanto, o amor parcial é errado.

O Mestre Mozi disse: Quem se opõe a algo deve ter algo para substituí-lo. Se alguém se opõe a algo mas não tem algo para substituí-lo, é como usar água para apagar fogo — essa afirmação certamente não funcionará. Portanto, o Mestre Mozi disse: Use o amor universal para substituir o amor parcial. Sendo assim, então qual é a razão pela qual o amor universal pode substituir o amor parcial? Responde-se: Suponha que se considere o estado dos outros como o próprio estado; quem então ergueria sozinho seu próprio estado para atacar o estado dos outros? Trata os outros como trata a si mesmo. Suponha que se considere a capital dos outros como a própria capital; quem então ergueria sozinho sua própria capital para atacar a capital dos outros? Trata os outros como trata a si mesmo. Suponha que se considere o clã dos outros como o próprio clã; quem então ergueria sozinho seu próprio clã para perturbar o clã dos outros? Trata os outros como trata a si mesmo. Sendo assim, então estados e capitais não se atacam mutuamente, clãs não se perturbam ou prejudicam mutuamente — isso é um mal do mundo ou um benefício do mundo? Então, certamente se dirá que é um benefício do mundo. Tentemos investigar a origem desses benefícios: de onde surgem? Surgem do ódio pelos outros e do dano aos outros? Então, certamente se dirá que não é assim; certamente se dirá que surgem do amor pelos outros e do benefício aos outros. Examinemos aqueles no mundo que amam e beneficiam os outros: praticam o amor parcial ou praticam o amor universal? Então, certamente se dirá que praticam o amor universal. Sendo assim, então esse amor mútuo universal é realmente a causa que produz os grandes benefícios do mundo? Portanto, o Mestre Mozi disse: O amor universal é correto.

Além disso, eu já disse anteriormente: As ações de uma pessoa benevolente devem necessariamente esforçar-se por buscar o benefício para o mundo e remover os males do mundo. Agora, investigo o princípio do amor universal produzir os grandes benefícios do mundo, e investigo o princípio do amor parcial produzir os grandes males do mundo. Portanto, o Mestre Mozi disse: O amor parcial é errado e o amor universal é correto — isso se baseia nesse princípio. Agora, esforçar-me-ei por buscar o benefício para o mundo e escolherei isso, tomando o amor universal como a norma correta. Portanto, as pessoas, com ouvidos inteligentes e olhos perspicazes, ajudam-se mutuamente a ver e ouvir; com membros fortes, ajudam-se mutuamente no trabalho; aqueles que possuem o Caminho ensinam-se mutuamente. Portanto, os idosos sem esposa ou filhos são sustentados até o fim de seus dias naturais; os jovens órfãos e fracos sem pais têm alguém em quem confiar para crescer. Agora, se o amor universal for adotado como política governamental, haverá esses benefícios. Não se sabe por que os estudiosos do mundo, ao ouvirem falar do amor universal, se opõem a ele.

No entanto, as objeções dos estudiosos do mundo ao amor universal ainda não cessaram. Eles dizem: “Embora o amor universal seja bom, será que pode ser posto em prática?” O Mestre Mozi disse: Se o amor universal não pudesse ser posto em prática, mesmo eu me oporia a ele. Como poderia haver algo bom que não pudesse ser posto em prática? Tentemos considerar isso de dois lados. Suponha que haja dois estudiosos; faça com que um deles pratique o amor parcial e o outro pratique o amor universal. Portanto, o estudioso que pratica o amor parcial diz: “Como poderia eu considerar o corpo de meu amigo como meu próprio corpo, e os parentes de meu amigo como meus próprios parentes?” Portanto, ao ver seu amigo, se está com fome, não lhe dá comida; se está com frio, não lhe dá roupa; se está doente, não o serve ou cuida; se morre, não o enterra. As palavras do estudioso do amor parcial são assim, e suas ações também são assim. As palavras do estudioso do amor universal são diferentes, e suas ações também são diferentes. Ele diz: “Ouvi dizer que, para ser um estudioso superior no mundo, é necessário considerar o corpo de meu amigo como meu próprio corpo, e os parentes de meu amigo como meus próprios parentes; só então se pode ser um estudioso superior no mundo.” Portanto, ao ver seu amigo, se está com fome, dá-lhe comida; se está com frio, dá-lhe roupa; se está doente, serve-o e cuida dele; se morre, enterra-o. As palavras do estudioso do amor universal são assim, e suas ações também são assim. Esses dois estudiosos: suas palavras se opõem mutuamente e suas ações também são contrárias? Suponha que esses dois estudiosos, ao falarem, sejam certamente dignos de confiança, e ao agirem, sejam certamente decididos, fazendo com que palavras e ações correspondam, como duas metades de um talismã que se encaixam, sem nada que seja dito mas não feito. Sendo assim, então pergunta-se: Agora, aqui há uma vasta planície; alguém veste armadura e capacete, e está prestes a ir para a batalha; a vida ou a morte são incertas. Além disso, há um senhor ou um grande oficial enviado para longe, para Ba, Yue, Qi ou Chu; o retorno ou não é incerto. Então, pergunta-se: A quem ele confiaria sua casa, seus parentes, sua esposa e seus filhos? Confiaria àquele que pratica o amor universal ou àquele que pratica o amor parcial? Creio que, nessa situação, qualquer pessoa no mundo, por mais tola que seja, mesmo aquela que se opõe ao amor universal, certamente confiaria àquele que pratica o amor universal. Isso mostra que, em palavras, eles se opõem ao amor universal, mas, ao escolher, selecionam o amor universal — isso é uma contradição entre palavras e ações. Não se sabe por que os estudiosos do mundo, ao ouvirem falar do amor universal, se opõem a ele.

No entanto, as objeções dos estudiosos do mundo ao amor universal ainda não cessaram. Eles dizem: “Isso pode talvez ser usado para selecionar estudiosos, mas não pode ser usado para selecionar governantes, não é?” Tentemos considerar isso de dois lados. Suponha que haja dois governantes; faça com que um deles pratique o amor universal e o outro pratique o amor parcial. Portanto, o governante que pratica o amor parcial diz: “Como poderia eu considerar o corpo dos dez mil povos como meu próprio corpo? Isso é totalmente contrário ao que é natural no mundo. O homem vive no mundo por pouco tempo, como um cavalo de quatro cavalgando que passa por uma fresta.” Portanto, ao ver os dez mil povos, se estão com fome, não lhes dá comida; se estão com frio, não lhes dá roupa; se estão doentes, não os serve ou cuida; se morrem, não os enterra. As palavras do governante do amor parcial são assim, e suas ações também são assim. As palavras do governante do amor universal são diferentes, e suas ações também são diferentes. Ele diz: “Ouvi dizer que, para ser um governante sábio no mundo, é necessário primeiro considerar o corpo dos dez mil povos, e só depois considerar o próprio corpo; só então se pode ser um governante sábio no mundo.” Portanto, ao ver os dez mil povos, se estão com fome, dá-lhes comida; se estão com frio, dá-lhes roupa; se estão doentes, serve-os e cuida deles; se morrem, enterra-os. As palavras do governante do amor universal são assim, e suas ações também são assim. Sendo assim, então esses dois governantes: suas palavras se opõem mutuamente e suas ações também são contrárias? Suponha que esses dois governantes, ao falarem, sejam certamente dignos de confiança, e ao agirem, sejam certamente decididos, fazendo com que palavras e ações correspondam, como duas metades de um talismã que se encaixam, sem nada que seja dito mas não feito. Sendo assim, então pergunta-se: Agora, há um ano de epidemia; os dez mil povos sofrem muito com o frio e a fome, e muitos morrem e são jogados em valas. Não se sabe, nessa situação, a qual governante eles escolheriam seguir? Creio que, nessa situação, qualquer pessoa no mundo, por mais tola que seja, mesmo aquela que se opõe ao governante do amor universal, certamente seguiria o governante do amor universal. Isso mostra que, em palavras, eles se opõem ao amor universal, mas, ao escolher, selecionam o amor universal — isso é uma contradição entre palavras e ações. Não se sabe por que aqueles no mundo, ao ouvirem falar do amor universal, se opõem a ele.

No entanto, os estudiosos do mundo que se opõem ao discurso do amor universal ainda não cessaram, dizendo: «O amor universal é, de facto, a benevolência e a rectidão. Embora assim seja, será possível pô-lo em prática? Considero que o amor universal não é exequível, tal como levantar o Monte Tai e atravessar o Rio Azul e o Rio Amarelo. Portanto, o amor universal é apenas um desejo; como poderia ser algo realmente exequível?» O Mestre Mozi disse: «Levantar o Monte Tai e atravessar o Rio Azul e o Rio Amarelo, desde os tempos antigos até ao presente, desde que existe a humanidade, nunca aconteceu. Agora, amar-se mutuamente e beneficiar-se mutuamente foram praticados pessoalmente pelos sábios reis do passado. Como se sabe que os sábios reis do passado os praticaram pessoalmente?» O Mestre Mozi disse: «Eu não vivi na mesma época que eles, nem ouvi pessoalmente as suas vozes, nem vi os seus semblantes. É com base nos registos que eles escreveram em bambu e seda, gravaram em metal e pedra, cinzelaram em taças e vasos, e transmitiram às gerações futuras que o sei. A “Declaração do Grande Juramento” diz: ‘O Rei Wen brilhava como o sol e a lua, a sua luz iluminava os quatro cantos, alcançando a terra ocidental.’ Isto significa que o amor universal do Rei Wen era tão vasto como o sol e a lua a iluminar todo o mundo sem parcialidade; este é o amor universal do Rei Wen. Mesmo o amor universal de que falo é modelado a partir do Rei Wen. E não é apenas a “Declaração do Grande Juramento” que assim diz; também a “Declaração de Yu” assim o afirma. Yu disse: ‘Vós, senhores feudais, escutai todos as minhas palavras. Não é que eu, este pequeno, ouse causar desordem, mas sim que os Miao se agitam; por isso, o Céu os pune. Agora, conduzo-vos, senhores feudais, para atacar os Miao.’ Yu atacou os Miao não para buscar riqueza, honra, bênçãos ou prazer, mas para promover o benefício e eliminar o mal no mundo; este é o amor universal de Yu. Mesmo o amor universal de que falo é modelado a partir de Yu. E não é apenas a “Declaração de Yu” que assim diz; também as “Palavras de Tang” assim o afirmam. Tang disse: ‘Eu, este pequeno Lü, ouso usar um touro preto para informar o augusto Céu e a vasta Terra, dizendo: Agora, há uma grande seca no mundo; cabe a mim, Lü, assumir a responsabilidade. Não sei que ofensas cometi contra o Céu e a Terra. Se houver boas acções, não ouso ocultá-las; se houver culpas, não ouso perdoá-las. Tudo isto é claramente conhecido no coração do Deus Supremo. Se as dez mil regiões têm culpa, que recaia sobre mim, um só homem; se eu, um só homem, tenho culpa, que não envolva as dez mil regiões.’ Isto significa que Tang, embora fosse nobre como Filho do Céu e possuísse riqueza no mundo, não temia oferecer-se como sacrifício para adorar o Deus Supremo e os fantasmas e espíritos; este é o amor universal de Tang. Mesmo o amor universal de que falo é modelado a partir de Tang. E não é apenas a “Declaração de Yu” e as “Palavras de Tang” que assim dizem; também o “Livro de Poemas” da dinastia Zhou assim o afirma. O “Poema” de Zhou diz: ‘O Caminho Real é amplo, não é parcial nem faccioso; o Caminho Real é plano, não é faccioso nem parcial. É recto como uma flecha, é plano como uma pedra de amolar. É o que o cavalheiro pratica e o que o homem pequeno contempla.’ Se as minhas palavras não falam desta verdade? Nos tempos antigos, o Rei Wen e o Rei Wu governavam o país, distribuíam igualmente recompensas aos virtuosos e puniam os violentos, sem favorecer parentes ou irmãos; este é o amor universal do Rei Wen e do Rei Wu. Mesmo o amor universal de que falo é modelado a partir do Rei Wen e do Rei Wu. Não sei por que razão as pessoas do mundo, ao ouvirem falar de amor universal, se opõem a ele.»

No entanto, as críticas ao amor universal no mundo ainda não cessaram, dizendo: «Acaso (o amor universal) não é contrário aos interesses dos próprios pais, sendo antes prejudicial à piedade filial?» Mozi disse: «Suponhamos que examinamos fundamentalmente a situação em que um filho piedoso considera os interesses dos seus pais. Não sei se o filho piedoso, ao considerar os interesses dos seus pais, deseja que outros amem e beneficiem os seus pais, ou que outros odeiem e prejudiquem os seus pais? Segundo o senso comum, certamente deseja que outros amem e beneficiem os seus pais. Então, o que devo fazer primeiro para obter este resultado? Se eu primeiro amar e beneficiar os pais dos outros, depois os outros retribuirão com amor e benefício aos meus pais? Ou se eu primeiro odiar e prejudicar os pais dos outros, depois os outros retribuirão com amor e benefício aos meus pais? Certamente, se eu primeiro amar e beneficiar os pais dos outros, depois os outros retribuirão com amor e benefício aos meus pais. Então, este filho piedoso mútuo será realmente forçado a isso? Não será antes apropriado dedicar-se primeiro a amar e beneficiar os pais dos outros? Ou considerar-se-á que todos os filhos piedosos do mundo são estúpidos e não podem servir como critério correcto? Suponhamos que examinamos fundamentalmente os registos dos reis antigos; o que diz o “Grande Elegância”: ‘Não há palavra que não tenha resposta, não há graça que não receba recompensa. Tu atiras-me um pêssego, eu retribuo-te com uma ameixa.’ Isto significa que quem ama os outros será certamente amado pelos outros, e quem odeia os outros será certamente odiado pelos outros. Não sei por que razão os estudiosos do mundo, ao ouvirem falar de amor universal, o criticam. Qual será a razão? Acaso consideram que é difícil de realizar e, portanto, impraticável? Houve coisas mais difíceis que, no entanto, foram realizadas. Antigamente, o Rei Ling de Chu gostava de cinturas finas. Durante o seu reinado, os estudiosos de Chu não comiam mais do que uma refeição por dia, erguiam-se apoiados em bengalas e andavam segurando-se nas paredes. Abster-se de comer era algo muito difícil de fazer, mas as pessoas fizeram-no porque o Rei Ling gostava; não passou de uma geração, e os costumes do povo mudaram. Isto foi para agradar ao gosto do soberano. Antigamente, o Rei Goujian de Yue gostava de bravura; treinou os seus soldados durante três anos, considerando que a sua sabedoria ainda não era suficiente para compreender isso. Então, queimou os barcos, acendeu o fogo e bateu o tambor ordenando o avanço. Os soldados que caíam à frente, morrendo queimados ou afogados, eram inúmeros. Nessa altura, se recuassem sem o som do tambor, os soldados de Yue poderiam todos ser considerados medrosos. Portanto, queimar o corpo era algo muito difícil de fazer, mas as pessoas fizeram-no porque o Rei de Yue gostava; não passou de uma geração, e os costumes do povo mudaram. Isto foi para agradar ao gosto do soberano. Antigamente, o Rei Wen de Jin gostava de roupas de pano grosseiro. Durante o seu reinado, os estudiosos de Jin usavam roupas feitas de pano grosseiro, casacos de pele de ovelha, chapéus de seda crua e calçavam sandálias de palha grosseira para ir ao palácio ver o rei e andar na corte. Portanto, usar roupas de pano grosseiro era algo muito difícil de fazer, mas as pessoas fizeram-no porque o Rei Wen gostava; não passou de uma geração, e os costumes do povo mudaram. Isto foi para agradar ao gosto do soberano. Assim, abster-se de comer, queimar o corpo e usar roupas de pano grosseiro são as coisas mais difíceis do mundo, mas as pessoas fizeram-nas porque o soberano gostava; não passou de uma geração, e os costumes do povo mudaram. Porquê? Para agradar ao gosto do soberano. Agora, amar-se mutuamente e beneficiar-se mutuamente são coisas benéficas e fáceis de fazer, cujos benefícios são incontáveis. Considero que apenas falta um soberano que goste disso; se realmente houver um soberano que goste, encorajando com recompensas e louvores e intimidando com punições, considero que as pessoas, ao tenderem para o amor mútuo e o benefício mútuo, serão como o fogo a arder para cima e a água a fluir para baixo; o mundo não o poderá impedir.»

Portanto, o amor universal é o grande Caminho dos sábios reis, a base para a paz e a segurança dos príncipes e altos dignitários, e a garantia de roupa e alimento abundantes para os dez mil povos. Por isso, o cavalheiro não faria melhor do que examinar o amor universal e esforçar-se por praticá-lo. O soberano deve ser benevolente, o ministro deve ser leal, o pai deve ser amoroso, o filho deve ser piedoso, o irmão mais velho deve ser fraterno, e o irmão mais novo deve ser respeitoso. Portanto, se o cavalheiro deseja tornar-se um soberano benevolente, um ministro leal, um pai amoroso, um filho piedoso, um irmão mais velho fraterno e um irmão mais novo respeitoso, deve necessariamente praticar o amor universal. Este é o grande Caminho dos sábios reis e o maior benefício para os dez mil povos.