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Cinquenta e três capítulos

Valorização da Virtude II

Capítulo 9

O Mestre Mozi disse: Os atuais príncipes e altos dignitários, ao governarem o povo, presidirem o altar da terra e administrarem o Estado, desejando preservá-lo por longo tempo sem perdê-lo, por que não investigam que honrar os sábios é a base da administração do Estado? Como se sabe que honrar os sábios é a base da administração do Estado? Responde-se: É porque, quando os nobres e sábios governam os ignorantes e vis, o Estado é bem governado; quando os ignorantes e vis governam os nobres e sábios, o Estado cai na desordem. Portanto, sabe-se que honrar os sábios é a base da administração do Estado. Assim, os antigos reis sábios honravam extremamente os sábios e empregavam os capazes, sem favorecer parentes paternos ou irmãos, sem amar a riqueza e a nobreza, sem se encantar com a beleza. Os sábios eram promovidos e elevados, tornando-os ricos e nobres, como oficiais; os não sábios eram suprimidos e rejeitados, tornando-os pobres e vis, como servos. Portanto, o povo era incentivado pelas recompensas e temia as punições, levando-se mutuamente a se tornarem sábios. Assim, os sábios tornavam-se muitos e os não sábios, poucos; a isso se chama promover os sábios. Então, os sábios ouviam suas palavras, observavam suas ações, examinavam suas capacidades e cuidadosamente lhes atribuíam cargos; a isso se chama empregar os capazes. Portanto, aquele que pode governar o Estado, que governe o Estado; aquele que pode administrar um departamento oficial, que administre o departamento; aquele que pode governar uma cidade, que governe a cidade. Todos aqueles enviados para governar o Estado, administrar departamentos ou governar cidades são os sábios do Estado.

Os sábios governam o Estado: entram cedo no tribunal e saem tarde, julgam casos e tratam dos assuntos administrativos; portanto, o Estado é bem governado e as punições são justas. Os sábios administram os departamentos oficiais: dormem tarde e acordam cedo, arrecadam os lucros dos postos de fronteira, mercados, montanhas, florestas, lagos e pontes, para encher os cofres oficiais; portanto, os cofres estão cheios e os bens não se dispersam. Os sábios governam as cidades: saem cedo e voltam tarde, cultivam cereais e plantam árvores frutíferas, acumulam leguminosas e grãos; portanto, os grãos são suficientes e o povo tem alimento abundante. Assim, quando o Estado é bem governado, as punições são justas; quando os cofres estão cheios, o povo é rico. No alto, preparam-se puros licores e milho para sacrificar aos deuses do céu e aos espíritos; no exterior, preparam-se peles e sedas para intercambiar com os príncipes dos reinos vizinhos; no interior, alimentam-se os famintos, descansam-se os cansados, sustentam-se os milhares de povos, e no exterior atraem-se os sábios do mundo. Portanto, no alto, os deuses do céu e os espíritos os enriquecem; no exterior, os príncipes se tornam seus aliados; no interior, os milhares de povos se aproximam deles, e os sábios se submetem a eles. Com isso, ao planejar assuntos, obtêm sucesso; ao realizar tarefas, são bem-sucedidos; na defesa interna, são firmes; na ofensiva externa, são fortes. Assim, os antigos reis sábios das três dinastias de Xia, Shang e Zhou — Yao, Shun, Yu, Tang, Wen Wang e Wu Wang — que dominaram o mundo e retificaram os príncipes, agiram segundo esse princípio.

Tendo esse princípio, mas não conhecendo o método para implementá-lo, as tarefas ainda assim não podem ser bem-sucedidas. Portanto, é necessário estabelecer três medidas fundamentais. O que se chama de três medidas fundamentais? Responde-se: Se o título não for elevado, o povo não o respeitará; se o salário não for generoso, o povo não confiará nele; se as ordens não forem exclusivas, o povo não as temerá. Assim, os antigos reis sábios lhes concediam títulos elevados, salários generosos, confiavam-lhes os assuntos e lhes davam autoridade para decidir. Isso era apenas para recompensar os ministros sábios? Era porque desejavam que suas tarefas fossem bem-sucedidas. O Livro dos Versos diz: "Digo-te para te preocupares com a tristeza, ensino-te a conceder títulos. Quem pode segurar algo quente sem usar água fria para esfriá-lo?" Isso significa que os antigos governantes e príncipes não podiam deixar de herdar e auxiliar pessoal e adequadamente; é como segurar algo quente e usar água para esfriá-lo, a fim de descansar as mãos. Os antigos reis sábios, ao obterem um sábio e empregá-lo, concediam-lhe um título para torná-lo nobre, dividiam terras para enfeudá-lo, sem se cansar por toda a vida. Os sábios, ao obterem um soberano esclarecido e servi-lo, exauriam a força de seus quatro membros para assumir os assuntos do soberano, sem se cansar por toda a vida. Se houvesse boas ações, atribuíam-nas ao soberano; portanto, o bem recaía sobre o soberano, enquanto o ressentimento e a calúnia recaíam sobre os ministros; a paz e a alegria recaíam sobre o soberano, enquanto a tristeza e a aflição recaíam sobre os ministros. Assim agiam os antigos reis sábios ao governar o Estado.

Os atuais príncipes e altos dignitários também desejam imitar os outros, honrando os sábios e empregando os capazes para administrar os assuntos, concedendo títulos elevados, mas sem aumentar os salários em conformidade. Com títulos elevados e sem salários generosos, o povo não confiará. Eles dirão: "Isso não é amar-me verdadeiramente, mas apenas usar-me para meu proveito." Esse povo usado, como poderia aproximar-se de seu soberano? Portanto, os antigos reis disseram: "Quem é ávido pelo poder não pode dividir os assuntos com outros; quem valoriza os bens não pode dividir os salários com outros." Se os assuntos não são divididos e os salários também não são divididos, pergunto: como os sábios do mundo viriam por si mesmos para o lado dos príncipes e altos dignitários? Se os sábios não vêm para o lado dos príncipes e altos dignitários, então os não virtuosos estarão à sua direita e à sua esquerda. Se os não virtuosos estão à sua direita e à sua esquerda, então aqueles que eles louvam não serão verdadeiros sábios, e aqueles que eles difamam não serão verdadeiros tiranos. Os príncipes e altos dignitários, confiando nesses para governar o Estado, então as recompensas certamente não serão dadas aos sábios, e as punições certamente não serão aplicadas aos tiranos. Se as recompensas não são dadas aos sábios e as punições não são aplicadas aos tiranos, então aqueles que agem como sábios não serão encorajados, e aqueles que cometem atos tirânicos não serão impedidos. Portanto, no interior, não são filiais nem afetuosos com os pais; no exterior, não respeitam nem cedem aos vizinhos; em sua vida diária, não têm moderação; em suas saídas e entradas, não têm regras; entre homens e mulheres, não há distinção. Se os encarregam de administrar departamentos, roubam; se os encarregam de guardar cidades, traem; quando o soberano está em perigo, não morrem por ele; quando o soberano foge, não o seguem. Se os encarregam de julgar casos, não são justos; se os encarregam de distribuir bens, não são equitativos. Ao participar de planejamentos, não obtêm resultados; ao realizar tarefas, não são bem-sucedidos; na defesa interna, não são firmes; na ofensiva externa, não são fortes. Portanto, os antigos tiranos das três dinastias de Xia, Shang e Zhou — Jie, Zhou, You Wang e Li Wang — que perderam seus Estados e arruinaram seus altares da terra, agiram por essa razão. Por quê? Tudo porque compreendiam as coisas pequenas, mas não compreendiam as grandes.

Os atuais príncipes e altos dignitários, quando precisam fazer uma peça de roupa e não podem, certamente recorrem a um bom artesão; quando precisam abater um boi ou uma ovelha e não podem, certamente recorrem a um bom açougueiro. Portanto, para essas duas coisas, os príncipes e altos dignitários sabem honrar os sábios e empregar os capazes para administrar os assuntos. Mas quando se trata de seu Estado em desordem e seu altar da terra em perigo, não sabem empregar os capazes para governar. Nomeiam parentes, nomeiam aqueles que são ricos e nobres sem razão ou de bela aparência. Aqueles que são ricos e nobres sem razão ou de bela aparência, serão eles certamente sábios e capazes? Se os encarregam de governar o Estado, então isso é fazer com que os não sábios governem o Estado. A desordem do Estado já pode ser conhecida. Além disso, os príncipes e altos dignitários, por amarem a beleza de alguém e o nomearem, sem examinar seu coração quanto à sabedoria, concedem-lhe favor; portanto, aquele que não pode governar cem pessoas é colocado no cargo de mil pessoas; aquele que não pode governar mil pessoas é colocado no cargo de dez mil pessoas. Qual é a razão? Responde-se: "Porque aquele que ocupa o cargo tem título elevado e salário generoso, então por amarem sua beleza o nomeiam." Aquele que não pode governar mil pessoas, ao ser colocado no cargo de dez mil pessoas, então este cargo é dez vezes sua capacidade. Os assuntos administrativos chegam diariamente; administrando-os diariamente, os dias não aumentam dez vezes; usando a sabedoria para administrar, a sabedoria não aumenta dez vezes, mas o cargo concedido é dez vezes maior; então isso é administrar um décimo e abandonar nove décimos. Mesmo que se esforce dia e noite para administrar este cargo, ainda assim não será bem administrado. Qual é a razão? É porque os príncipes e altos dignitários não compreendem que honrar os sábios e empregar os capazes é a base para administrar os assuntos. Portanto, quando se administra honrando os sábios e empregando os capazes, obtém-se a boa ordem, como eu disse. Quando se administra desprezando os sábios e causa desordem, é também como eu disse.

Os atuais príncipes e altos dignitários, se realmente desejam governar bem os seus estados, mantê-los por muito tempo e não perdê-los, por que não consideram que exaltar os sábios é a base para governar o país? Além disso, tomar a exaltação dos sábios como base para governar o país será que é apenas uma opinião minha, de Mozi? Este é o princípio dos reis santos, está nos escritos dos antigos reis, são palavras transmitidas desde a antiguidade. Os livros antigos dizem: "Procure um senhor esclarecido e homens sábios para vos auxiliar." O Juramento de Tang diz: "Buscai o grande sábio, para com ele unir esforços e governar o mundo." Isto mostra que os reis santos não abandonam a prática de exaltar os sábios e empregar os capazes para administrar os assuntos do governo. Por isso, os antigos reis santos eram cautelosos ao exaltar os sábios e empregar os capazes para governar, sem que outras coisas se misturassem, e todos no mundo obtinham o seu lugar adequado. Na antiguidade, Shun arava no Monte Li, fabricava cerâmica às margens do Rio Amarelo, pescava no Pântano de Lei; Yao o encontrou ao sul de Fuze, elevou-o a Filho do Céu, encarregou-o dos assuntos do mundo e de governar o povo. Yizhi era um servo acompanhante da filha do clã Youxin, pessoalmente trabalhava como cozinheiro; Tang o encontrou, elevou-o a seu primeiro-ministro, encarregou-o dos assuntos do mundo e de governar o povo. Fu Yue vestia roupas de pano grosso e cinto de corda, trabalhava como pedreiro assalariado em Fu Yan; Wu Ding o encontrou, elevou-o a um dos Três Duques, encarregou-o dos assuntos do mundo e de governar o povo. Qual a razão para que eles começassem humildes e terminassem nobres, começassem pobres e terminassem ricos? É que os príncipes e altos dignitários compreenderam o princípio de exaltar os sábios e empregar os capazes para governar. Por isso, entre o povo não havia quem, tendo fome, não obtivesse comida; quem, sentindo frio, não obtivesse roupa; quem, estando cansado, não tivesse descanso; quem, estando em desordem, não fosse governado. Assim, os antigos reis santos apenas eram cautelosos ao exaltar os sábios e empregar os capazes para governar, e tomavam o Céu como modelo. Mesmo o Céu não distingue entre pobre e rico, nobre e humilde, próximo e distante, parente e estranho; ao sábio, eleva-o e honra-o; ao incapaz, reprime-o e abandona-o.

Dito isto, quem é aquele que, sendo rico e nobre e praticando a virtude, recebeu a recompensa do Céu? A resposta é: como os antigos reis santos das três dinastias de Xia, Shang e Zhou — Yao, Shun, Yu, Tang, Wen Wang e Wu Wang. Qual a razão para terem recebido a recompensa? A resposta é: eles governaram o mundo, amaram universalmente o povo, beneficiaram-no, e ainda lideraram os dez mil povos do mundo para honrar e respeitar o Céu, servir os fantasmas e espíritos, e amar e beneficiar os dez mil povos. Por isso, o Céu e os fantasmas e espíritos os recompensaram, estabelecendo-os como Filhos do Céu, como pais do povo; os dez mil povos os elogiaram como reis santos, até hoje sem cessar. Estes são aqueles que, sendo ricos e nobres e praticando a virtude, receberam a recompensa.

Dito isto, quem é aquele que, sendo rico e nobre e praticando a tirania, recebeu o castigo do Céu? A resposta é: como os antigos tiranos das três dinastias de Xia, Shang e Zhou — Jie, Zhou, You Wang e Li Wang. Como se sabe que é assim? A resposta é: eles governaram o mundo, odiaram universalmente o povo, prejudicaram-no, e ainda lideraram os dez mil povos do mundo para blasfemar o Céu, desrespeitar os fantasmas e espíritos, e massacrar os dez mil povos. Por isso, o Céu e os fantasmas e espíritos os puniram, fazendo com que eles próprios fossem mortos e sofressem a mutilação, seus filhos e netos dispersos, suas casas e famílias extintas, sem descendentes; os dez mil povos os amaldiçoaram como tiranos, até hoje sem cessar. Estes são aqueles que, sendo ricos e nobres e praticando a tirania, receberam o castigo.

Dito isto, quem é aquele que, sendo próximo mas não virtuoso, recebeu o castigo? A resposta é: como outrora Bo Gun, que era o filho mais velho do imperador Yao; ele abandonou os méritos do imperador Yao e, posteriormente, foi executado nos arredores do Monte Yu, onde nem a luz do sol chegava; o imperador Yao não teve piedade dele. Este é aquele que, sendo próximo mas não virtuoso, recebeu o castigo.

Então, quem são os sábios e capazes empregados pelo Céu? A resposta é: como nos tempos antigos, Yu, Ji e Gao Yao foram tais pessoas. Por que se sabe que é assim? O Lü Xing dos Documentos dos antigos reis diz: "O imperador indagou claramente ao povo inferior, e houve queixas contra a tribo San Miao, dizendo: 'Vós, príncipes e aqueles em posições inferiores, tornai manifesta a virtude com constância; não oprimais os viúvos e as viúvas. Que o poder se fundamente na virtude para ser verdadeiro poder; que a clareza se fundamente na virtude para ser verdadeira clareza.' Então, ordenou a três ministros que se dedicassem ao trabalho do povo. Bo Yi estabeleceu os códigos, fazendo o povo conhecer as leis. Yu administrou as terras e as águas, dando nome às montanhas e rios. Ji promoveu a agricultura e o plantio, esforçando-se por cultivar bons grãos. Os três ministros tiveram sucesso, e isso foi de grande benefício para o povo." Isto significa que estes três sábios foram cautelosos no falar, cuidadosos no agir, profundos no pensar, investigando as coisas ocultas do mundo e os benefícios negligenciados para servir ao Céu; e o Céu, por isso, desfrutou das suas virtudes. Eles, para baixo, beneficiaram os dez mil povos, e os dez mil povos receberam os seus benefícios, desfrutando deles por toda a vida sem fim. Por isso, os antigos reis disseram: "Este caminho, aplicado amplamente ao mundo, não se torna estreito; aplicado em pequena escala, não leva à dificuldade; aplicado por muito tempo, os dez mil povos receberão benefícios, desfrutando deles por toda a vida sem fim." O Zhou Song diz: "A virtude do sábio é como o Céu, alto; como a Terra, vasta; brilha sobre o mundo. Como a Terra, firme; como a montanha, erguida; sem rachar nem desmoronar. Como a luz do sol, clara; como o luar, pura; tão duradoura quanto o Céu e a Terra." Isto significa que a virtude do sábio é brilhante, vasta, firme e duradoura. Assim, a virtude do sábio, em geral, abrange as belas virtudes do Céu e da Terra.

Agora, se os príncipes e altos dignitários desejam governar o mundo e corrigir os senhores feudais, sem virtude e justiça, em que se apoiarão? A sua afirmação certamente será apoiar-se na força e na violência. Agora, de onde obterão os príncipes e altos dignitários a força e a violência? Apenas oprimirão a vida do povo. O povo: viver é o maior desejo; morrer é o maior ódio. Se os desejos não são satisfeitos e o que se odeia ocorre repetidamente, desde a antiguidade até hoje, nunca houve alguém que, por esse meio, tenha conseguido governar o mundo e corrigir os senhores feudais. Agora, se os príncipes e altos dignitários desejam governar o mundo e corrigir os senhores feudais, desejam que a sua vontade se realize no mundo e que o seu nome se transmita à posteridade, por que não consideram que exaltar os sábios é a base para governar o país? Esta é a virtude elevada dos santos.