Introdução às Doenças Diversas, Quinta Parte

Questão 5 sobre Casos Diversos

Pergunta: Os médicos de alto saber tratam doenças antes que elas ocorram. Por que isso? O Mestre disse: O chamado tratamento da doença antes que ocorra é como quando se vê uma alteração no fígado, sabendo que a doença hepática se transmitirá ao baço, deve-se primeiro fortalecer o baço. Mas, se nas quatro estações o baço estiver vigoroso e não receber o fator patogênico, não há necessidade de fortalecê-lo. Médicos de nível mediano não compreendem o princípio da transmissão das doenças; ao verem uma alteração no fígado, não entendem que devem fortalecer o baço e apenas tratam o fígado. Para a alteração hepática, o fortalecimento deve usar substâncias de sabor ácido, auxiliar com substâncias de sabor amargo e queimado, e harmonizar com substâncias de sabor doce. O sabor ácido entra no fígado, o sabor amargo e queimado entra no coração, e o sabor doce entra no baço. O baço pode conter o rim; se a energia renal estiver fraca, então a energia da água não conseguirá circular; se a energia da água não circular, então a energia do fogo do coração se tornará vigorosa; se a energia do fogo do coração se tornar vigorosa, prejudicará o pulmão; se o pulmão for prejudicado, então a energia do metal não conseguirá circular; se a energia do metal não circular, então a energia do fígado se tornará vigorosa, e a doença hepática se curará naturalmente. Este é o método essencial para tratar o fígado fortalecendo o baço. Usa-se este método quando o fígado está em deficiência; quando o fígado está em plenitude, não se pode usar. Os clássicos dizem: Não torne a deficiência mais deficiente, não torne a plenitude mais plena; fortaleça o que é insuficiente, drene o que é excessivo. Este é o princípio. Os outros órgãos e vísceras seguem a mesma lógica.

O ser humano recebe a energia das cinco fases e, apoiando-se na nutrição da energia do vento, cresce. Embora a energia do vento possa gerar todas as coisas, também pode prejudicá-las, assim como a água pode fazer flutuar os barcos, mas também pode virá-los. Se a energia verdadeira dos cinco órgãos e a essência estiverem livres e harmoniosas, a pessoa estará em paz e saúde. Fatores patogênicos externos e ventos anormais, ao invadirem o corpo, geralmente levam à morte. Os tipos de todas as doenças não ultrapassam três categorias. A primeira: os meridianos sentem o fator patogênico, que se transmite aos órgãos e vísceras; esta é a causa interna. A segunda: nos quatro membros e nove orifícios, o sangue e os vasos se transmitem mutuamente, causando obstrução e bloqueio; isto é o exterior, onde a pele é atingida pelo fator patogênico. A terceira: excesso nas relações sexuais, ferimentos por espadas ou flechas, e mordeduras de insetos ou animais. Analisando detalhadamente, as causas das doenças estão todas incluídas. Se a pessoa souber preservar a saúde com cuidado, não permitindo que o vento patogênico invada os meridianos, mesmo que o fator patogênico atinja os meridianos, se ainda não tiver se espalhado para os órgãos e vísceras, trata-se a tempo; quando os quatro membros começam a sentir peso e desconforto, aplicam-se exercícios de condução, expiração e inspiração, acupuntura, moxabustão e massagens com pomadas, para não permitir que os nove orifícios se obstruam; ao mesmo tempo, não violar as leis do estado, evitar danos causados por animais e desastres, não esgotar a essência nem debilitar o corpo com excessos sexuais, e regular a alimentação e vestuário quanto ao frio e calor e aos sabores ácido, amargo, doce e picante, para não permitir que o corpo enfraqueça. Assim, o fator patogênico não terá caminho para invadir os seus couros e texturas. O chamado "couro" (cou) é o local onde os três aquecedores se unem e comunicam com a energia verdadeira e a essência, sendo onde o sangue e a energia são infundidos; o chamado "textura" (li) são as texturas da pele e dos órgãos e vísceras.

Pergunta: Os doentes manifestam cores e energias no rosto. Desejo ouvir o senhor explicar o princípio disso. O Mestre disse: Se a ponta do nariz estiver de cor verde, há dor no abdômen; se também houver sofrimento com frio, ocorrerá a morte. Se a ponta do nariz estiver ligeiramente preta, há doença de água; se a cor for amarela, há acúmulo de bebida fria no diafragma; se a cor for branca, há perda de sangue. Se aparecer uma cor ligeiramente vermelha fora da estação, ocorrerá a morte. Se os olhos do doente estiverem arregalados e fixos, é doença de espasmo (jing), difícil de tratar. Além disso, a cor verde no rosto indica dor, a cor preta indica desgaste (lao), a cor vermelha indica doença de vento, a cor amarela indica dificuldade para evacuar, e a cor brilhante indica acúmulo de bebida (liuyin).

O Mestre disse: Se a voz do doente for baixa e calma, mas ele gritar facilmente de repente, é doença nos ossos e articulações; se a voz do doente for rouca e pouco clara, é doença no espaço entre o coração e o diafragma; se a voz do doente for fina e prolongada, é doença na cabeça.

O Mestre disse: Se ao respirar os dois ombros se elevam, há plenitude e rigidez no coração; se ao respirar há uma sensação de puxão no peito e energia subindo, há tosse; se ao respirar a boca se abre e a respiração é curta, há atrofia pulmonar (feiwei) com expectoração de saliva.

O Mestre disse: Se a inspiração for ligeiramente rápida e frequente, a doença está no aquecedor médio, sendo de natureza plena; deve-se usar o método de purgação para curar; se for de deficiência, não se pode tratar. Se a doença estiver no aquecedor superior, a respiração é rápida; se a doença estiver no aquecedor inferior, a respiração é profunda e prolongada, mas com esforço; ambos são difíceis de tratar. Se ao respirar o corpo todo tremer e se agitar, não se pode mais tratar.

O Mestre disse: O pulso na posição cunkou que se move é a resposta conforme a estação em que cada órgão está vigoroso. Suponha que, quando a energia do fígado está vigorosa, a cor do rosto seja verde; se, ao contrário, aparecer branco, esta não é a cor da estação. Se a cor e o pulso não corresponderem à estação, segundo a regra, todos devem adoecer.

Pergunta: Há casos em que a energia climática já chegou antes do término do período sazonal, casos em que o período sazonal já chegou mas a energia climática ainda não, casos em que o período sazonal já chegou mas a energia climática deveria ter ido embora e não foi, e casos em que o período sazonal já chegou mas a energia climática é excessiva. O que isso significa? O Mestre disse: Após o solstício de inverno, na meia-noite do primeiro dia jiazi, a energia do shaoyang começa a surgir. Quando o shaoyang está no comando, a energia yang começa a crescer e o tempo se torna ameno. Se ainda não chegou o dia jiazi, mas o tempo já está ameno, isso é a energia climática chegando antes do período sazonal; se já chegou o dia jiazi, mas o tempo ainda não está ameno, isso é o período sazonal chegando mas a energia climática ainda não; se já chegou o dia jiazi, mas o tempo ainda está muito frio e não se resolve, isso é o período sazonal chegando mas a energia climática que deveria ter ido embora não foi; se já chegou o dia jiazi, mas o tempo está quente como no auge do verão, no quinto ou sexto mês, isso é o período sazonal chegando mas a energia climática é excessiva.

Pergunta: Os clássicos dizem "o yang reverte (jueyang) caminha sozinho". O que isso significa? O Mestre disse: Isso é ter apenas yang e não ter yin, por isso se chama jueyang.

Pergunta: O pulso na posição cunkou é profundo, grande e escorregadio. Profundo indica condição de plenitude, escorregadio indica doença de energia. A plenitude e a energia se combatem mutuamente. Se o sangue e a energia entrarem nos cinco órgãos, ocorre a morte; se entrarem nas seis vísceras, a pessoa se recupera. Isso é um desmaio súbito. Como se explica? O Mestre disse: Se os lábios estiverem verdes e o corpo frio, é o fator patogênico entrando nos órgãos, e ocorrerá a morte; se o corpo estiver morno e houver suor espontâneo, é o fator patogênico entrando nas vísceras, e a pessoa se recuperará.

Pergunta: O pulso parece existir e não existir, como se estivesse prestes a se desprender. Se o fator patogênico entrar nos órgãos, ocorre a morte; se entrar nas vísceras, a pessoa se recupera. Por que isso? O Mestre disse: Isso não se aplica a uma doença específica; todas as doenças são assim. Por exemplo, na úlcera invasiva (jinyinchuang), se se espalhar da boca para os quatro membros, pode ser tratada; se se espalhar dos quatro membros para a boca, não pode ser tratada. Doenças no exterior podem ser tratadas; se entrarem no interior, ocorre a morte.

Pergunta: As dezoito doenças yang referem-se a quê? O Mestre disse: Dor na cabeça e nuca, dor na cintura e coluna, dor nos braços, dor nos pés, e dores com contração, etc. As dezoito doenças yin referem-se a quê? O Mestre disse: Tosse, energia rebelde (qini), chiado (chuan), soluço (e), dor de garganta, rugidos intestinais, distensão e plenitude, dor no coração, e contração (juji), etc. Trinta e seis doenças dos cinco órgãos, trinta e seis doenças das seis vísceras, somando cento e oito tipos de doenças; além disso, há cinco tipos de desgaste (wulao), sete tipos de lesão (qishang), seis tipos de extremo (liuji), e trinta e seis tipos de doenças femininas, que não estão incluídas nestas. Fatores patogênicos leves e claros permanecem na parte superior; fatores patogênicos pesados e turvos permanecem na parte inferior; fatores patogênicos grandes atingem a superfície do corpo; fatores patogênicos pequenos atingem o interior; fatores patogênicos por alimentação desregrada, que entram pela boca, são os alimentos retidos (sushi).

Pergunta: Há casos em que a doença exige tratamento urgente do interior ou do exterior. Como se explica? O Mestre disse: Numa doença, se o médico usou erroneamente o método de purgação, e em seguida ocorre diarreia incessante com alimentos não digeridos, e ao mesmo tempo há dor no corpo, deve-se tratar urgentemente o interior. Depois, se a dor no corpo persistir, mas as fezes já estiverem normais, deve-se tratar urgentemente o exterior. Se o doente tem uma doença antiga e uma nova, deve-se primeiro tratar a doença nova e depois tratar a doença antiga.

O Mestre disse: As doenças dos cinco órgãos, cada uma tem aquilo que lhe é adequado (suode) para se curar; cada uma tem aquilo que detesta, e cada uma se manifesta conforme aquilo que não lhe agrada. Por exemplo, se um doente normalmente não gosta de comer certo alimento, mas de repente deseja muito comê-lo, certamente terá febre. Quando a doença está nos órgãos e vísceras e se deseja atacá-la, deve-se agir conforme aquilo que lhe é adequado (ou relacionado). Por exemplo, para doentes com sede, usa-se a decocção de Zhuling. Os outros casos seguem a mesma lógica. Se o doente tiver mãos e pés frios, energia rebelde subindo e pernas encolhidas, isso é a energia das seis vísceras se rompendo no exterior. Se houver diarreia incessante e os quatro membros estiverem dormentes e sem sensibilidade, isso é a energia dos cinco órgãos se rompendo no interior. Se tanto a energia interna quanto a externa se romperem, o doente não tem salvação e morre.

O Mestre disse: Quando o calor está no aquecedor superior, devido à tosse, torna-se atrofia pulmonar (feiwei). Quando o calor está no aquecedor médio, torna-se rigidez abdominal. Quando o calor está no aquecedor inferior, ocorre micção com sangue, ou torna-se doença de micção difícil (lin) ou obstrução urinária (bise). Se o intestino grosso tiver frio, as fezes são como fezes de pato (yatang). Se tiver calor, as fezes são pegajosas e sujas. Se o intestino delgado tiver frio, o doente sente peso no ânus e elimina pus e sangue com as fezes. Se tiver calor, certamente surgirão hemorroidas.

Pergunta: O que significa a falência funcional dos três aquecedores? O mestre disse: O aquecedor superior recebe a essência do aquecedor médio. Se o aquecedor médio não estiver harmonizado e não puder digerir os alimentos e bebidas, então, no caso de falência do aquecedor superior, certamente haverá arrotos frequentes. O aquecedor inferior recebe a essência do aquecedor médio. Se o qi do aquecedor médio não estiver harmonizado, o qi dos alimentos e bebidas não poderá circular. Portanto, no caso de falência do aquecedor inferior, certamente haverá enurese ou incontinência fecal.

Pergunta: As doenças incluem acúmulo, aglomeração e qi de grãos. Como se explica? O mestre disse: Acúmulo é a doença dos cinco órgãos yin, que nunca se move de lugar. Aglomeração é a doença das seis vísceras yang, que surge em momentos determinados, com dor que se desloca e se move. Qi de grãos é a dor abaixo das costelas que alivia com pressão e massagem, mas, após melhorar, volta a surgir; isto é estagnação de alimentos e bebidas. O pulso de várias doenças de acúmulo é profundo e fino, como se estivesse aderido ao osso. Se o pulso estiver na posição cun kou, o acúmulo está no tórax. Se o pulso ultrapassar levemente cun kou, o acúmulo está na garganta. Se o pulso estiver na posição guan, o acúmulo está ao lado do umbigo. Se o pulso estiver na parte superior de guan, o acúmulo está abaixo do coração. Se o pulso ultrapassar levemente a parte inferior de guan, o acúmulo está no baixo ventre. Se o pulso estiver em chi zhong, o acúmulo está no ponto qichong. Se o pulso aparecer do lado esquerdo, o acúmulo está à esquerda. Se o pulso aparecer do lado direito, o acúmulo está à direita. Se o pulso aparecer em ambos os lados, o acúmulo está no centro. De acordo com a posição do pulso, infere-se a localização da lesão.