Primeiro Livro dos Ritos

O Grande Historiador disse: Quão grandiosa e bela é a virtude! Dominar todas as coisas e governar o povo, será que isso pode ser alcançado apenas pela força humana? Ao chegar ao cargo de Grande Mestre de Cerimónias, observei as alterações e simplificações dos ritos das três dinastias, Xia, Shang e Zhou, e compreendi que foram criados em conformidade com os sentimentos humanos e estabelecidos de acordo com a natureza humana. A origem dos ritos já é muito antiga.

Os princípios do mundo são intrincados e numerosos, com regras e normas que os permeiam em toda a parte. Usa-se a benevolência e a retidão para guiar e encorajar, e as punições e restrições para limitar. Assim, aqueles com virtude profunda têm posição elevada, e aqueles com salários generosos recebem favor e glória. Este é o método para unificar o mundo e ordenar todos os povos. O corpo humano sente prazer em andar de carruagem e cavalo, por isso fabricam-se carruagens ornamentadas com ouro e timões com pinturas entrelaçadas para aumentar a decoração; os olhos gostam de cores variadas, por isso bordam-se padrões florais nas vestes cerimoniais para mostrar habilidade; os ouvidos gostam dos sons de sinos e pedras, por isso harmonizam-se os oito sons para purificar o coração e a mente; a boca e a língua gostam dos cinco sabores, por isso preparam-se vários pratos azedos e salgados para alcançar o sabor perfeito; a natureza gosta de coisas preciosas e belas, por isso polim-se jade e objetos rituais para comunicar os sentimentos. Assim, nos sacrifícios, o imperador viaja numa carruagem simples coberta com esteiras de junco, usa uma touca de pele e vestes de linho, as cordas de seda vermelha dos alaúdes e cítaras têm orifícios na base, o caldo de carne não tem sal ou legumes, e a água clara (água escura) é usada nas oferendas. Tudo isto serve para evitar o luxo excessivo e salvar a decadência e a ruína. Portanto, desde a ordem de respeito e hierarquia entre soberano e súbditos na corte, até às distinções de nível nos cavalos, carruagens, roupas, palácios, alimentos, casamentos, funerais e sacrifícios do povo, tudo tem a sua medida adequada, e cada coisa tem a sua ornamentação regulada. Confúcio disse: "Após a primeira oferta de vinho no sacrifício Di, não quero mais assistir."

Com o declínio da dinastia Zhou, os ritos foram abandonados e a música arruinou-se, e as grandes e pequenas hierarquias ultrapassaram-se mutuamente. Na casa de Guan Zhong, havia até o luxo de "três retornos" (rendas de mercado). Aqueles que seguiam as leis e mantinham o caminho reto eram insultados no mundo, enquanto os que eram extravagantes e ultrapassavam os seus limites eram chamados de ilustres e gloriosos. Até Zixia, como o mais ilustre dos discípulos de Confúcio, ainda dizia: "Ao sair e ver coisas esplêndidas e belas, sinto alegria; ao voltar e ouvir os ensinamentos do Mestre, sinto prazer. Estes dois pensamentos lutam no meu coração, e não consigo decidir-me." Quanto mais aqueles abaixo do nível médio, gradualmente corrompidos pela falta de educação e arrastados pelos costumes estabelecidos? Confúcio disse: "É necessário primeiro corrigir os nomes e as posições." Quando estava no estado de Wei, devido ao ambiente desfavorável, não conseguiu realizar isso. Após a morte de Confúcio, aqueles que receberam os ensinamentos e transmitiram os ritos e a música afundaram-se e foram ignorados, alguns indo para os estados de Qi e Chu, outros vagueando para as margens do Rio Amarelo e do mar. Não é de partir o coração!

Quando a dinastia Qin unificou o mundo, absorveu todos os sistemas rituais dos seis reinos, selecionando os seus melhores pontos. Embora não estivessem completamente de acordo com os sistemas dos reis sábios, a majestade de honrar o soberano e subjugar os ministros, e a solenidade e dignidade na corte, eram realmente seguidas dos antigos. Quando o Imperador Gaozu obteve o império, Shusun Tong fez algumas alterações e simplificações nos ritos de Qin, mas no geral seguiu os antigos sistemas de Qin. Desde o título do Filho do Céu até aos oficiais auxiliares e aos nomes dos palácios e cargos, houve poucas mudanças. Quando o Imperador Xiaowen ascendeu ao trono, os oficiais responsáveis discutiram a elaboração de um sistema de ritos. O Imperador Xiaowen gostava da doutrina taoísta e considerava que os ritos complicados eram apenas para ornamentar a aparência e não traziam benefícios para governar o país; o importante era a própria transformação pela educação. Por isso, deixou o assunto de lado. No tempo do Imperador Xiaojing, o Censor-Chefe Chao Cuo compreendia os assuntos do mundo e as doutrinas de punições e nomes. Várias vezes aconselhou o Imperador Xiaojing, dizendo: "Os senhores feudais são os muros e ajudantes da corte, e são como ministros. Esta é a regra dos antigos e dos modernos. Hoje, os grandes estados tratam os seus próprios assuntos sem informar a corte. Temo que isso não possa ser transmitido às gerações futuras." O Imperador Xiaojing seguiu o seu plano, mas os seis reinos revoltaram-se, acusando Chao Cuo como o principal culpado. O Filho do Céu matou Chao Cuo para resolver a crise. Este assunto está registado nas "Biografias de Yuan Ang e Chao Cuo". A partir de então, os oficiais apenas mantinham relações e desfrutavam dos seus salários, e ninguém ousava falar mais sobre o assunto.

Quando o atual imperador (Imperador Wu de Han) ascendeu ao trono, recrutou estudiosos do confucionismo e mandou-os elaborar conjuntamente um sistema de ritos, mas após mais de dez anos, não foi concluído. Alguém disse: "Nos tempos antigos, quando o mundo estava em paz, todos os povos estavam alegres e harmoniosos, e os sinais auspiciosos apareciam em abundância. Então, recolhiam-se os costumes de várias regiões para determinar o sistema de ritos e música." O imperador ouviu isto e emitiu um édito ao Censor: "Aqueles que recebem o mandato do Céu para se tornarem reis têm cada um a sua razão para se levantar. Os caminhos são diferentes, mas o destino é o mesmo. Isto significa que se deve seguir o povo para criar e adaptar-se aos costumes para estabelecer sistemas. Aqueles que discutem louvam a antiguidade remota. O que espera o povo então? A dinastia Han também é uma casa com as suas próprias realizações. Se os códigos e leis não forem transmitidos, como se pode deixar algo para os filhos e netos? Quando a educação é próspera, os sistemas são vastos e amplos; quando o governo é superficial, os sistemas são estreitos e limitados. Não se deve esforçar!" Então, no primeiro ano de Taichu (104 a.C.), reformou-se o calendário, mudou-se a cor das vestes, realizou-se o sacrifício Fengshan no Monte Tai, e determinaram-se os ritos para os templos ancestrais e para os oficiais, como códigos e leis eternas, transmitidos às gerações futuras.

Os ritos são produzidos pelo homem. O homem nasce com desejos. Se os desejos não são satisfeitos, não pode deixar de haver ressentimento. Se o ressentimento não tem limites, há luta. A luta causa desordem. Os reis antigos detestavam esta desordem, por isso estabeleceram ritos e justiça para nutrir os desejos do homem e satisfazer as suas necessidades, de modo que os desejos não se esgotem por falta de bens materiais, e os bens materiais não se esgotem por excesso de desejos. Ambos dependem um do outro e crescem. Esta é a origem dos ritos. Portanto, os ritos servem para nutrir. Arroz, painço e os cinco sabores servem para nutrir a boca e a língua; pimenta, magnólia e plantas aromáticas servem para nutrir o nariz; sinos, tambores, flautas e cordas servem para nutrir os ouvidos; padrões esculpidos e pintados servem para nutrir os olhos; salas espaçosas, camas e esteiras servem para nutrir o corpo. Por isso se diz que os ritos servem para nutrir.

O homem superior, tendo obtido a nutrição, gosta também de fazer distinções. O que se chama distinção é que os nobres e os humildes têm níveis diferentes, os velhos e os jovens têm diferenças, e os pobres e os ricos, os leves e os pesados, têm as suas medidas correspondentes. Assim, a carruagem grande do Filho do Céu é coberta com esteiras de junco, para nutrir o corpo; ao lado da carruagem, colocam-se plantas aromáticas, para nutrir o nariz; à frente, há timões com pinturas entrelaçadas, para nutrir os olhos; o som dos sinos (He e Luan) na carruagem, ao andar devagar, combina com o ritmo de "Wu" e "Xiang", e ao andar rápido, combina com o ritmo de "Shao" e "Hu", para nutrir os ouvidos; a bandeira com dragões pintados tem nove faixas, para cultivar a confiança; a carruagem é decorada com rinocerontes deitados e tigres agachados, e as correias do ventre do cavalo são feitas de pele de tubarão, e a carruagem tem dragões entrelaçados pintados, para cultivar a majestade. Assim, os cavalos da carruagem grande devem ser treinados para serem extremamente dóceis e obedientes antes de serem usados, para cultivar a segurança. Quem sabe que o homem de letras, que nasce e morre por princípios, está precisamente a nutrir a sua vida? Quem sabe que o desprezo pelas despesas e a poupança estão precisamente a nutrir a riqueza? Quem sabe que a reverência e a humildade estão precisamente a nutrir a segurança? Quem sabe que as normas rituais e a ordem estão precisamente a nutrir a natureza e as emoções?

Se o homem só vê a vida, certamente morrerá; se só vê o lucro, certamente será prejudicado; se considera a indolência como conforto, certamente estará em perigo; se considera a indulgência como prazer, certamente perecerá. Por isso, o sábio usa os ritos e a justiça para unificar e restringir, e assim tanto a vida como os ritos são obtidos; se se permite que a natureza domine tudo, ambos se perdem. Assim, os confucionistas querem que o homem obtenha ambos, e os moístas querem que o homem perca ambos. Esta é a diferença entre os confucionistas e os moístas.

A cerimônia é o princípio supremo para governar o mundo e discernir o certo do errado, a base fundamental para tornar o Estado forte e estável, o caminho para exercer a autoridade e a diretriz geral para alcançar glória e mérito. Os príncipes e reis que a seguem podem unificar o mundo e fazer com que os senhores feudais se submetam; aqueles que não a seguem perdem o Estado. Portanto, armaduras resistentes e armas afiadas não são suficientes para garantir a vitória, muralhas altas e fossos profundos não são suficientes para constituir solidez, e leis severas e punições numerosas não são suficientes para formar autoridade. Seguir o caminho da cerimônia e da retidão permite que tudo avance; não segui-lo leva ao declínio. Os homens de Chu faziam armaduras com couro de tubarão e rinoceronte, tão resistentes quanto metal e pedra; as pontas de lança de aço de Wanyang (Nanyang) perfuravam como aguilhões de vespas e escorpiões, leves e rápidas, velozes como chamas e ventos impetuosos. No entanto, o exército de Chu foi derrotado em Chuishe (nome de lugar), e Tangmei morreu ali; Zhuang Qiao se rebelou, e Chu foi dividido em quatro partes. Foi por falta de armaduras resistentes e armas afiadas? Não; foi porque os métodos de governo não estavam de acordo com o caminho da cerimônia e da retidão. Chu considerava os rios Ru e Ying como obstáculos naturais, os rios Yangtze e Han como fossos, a floresta Denglin como barreira e a montanha Fangcheng como muralha externa. No entanto, quando o exército de Qin chegou a Yanying (capital de Chu), tomou-a como se sacudisse folhas secas. Foi por falta de passagens fortificadas e terrenos perigosos? Não; foi porque os métodos de governo não estavam de acordo com o caminho da cerimônia e da retidão. O rei Zhou de Shang abriu o coração de Bigan, aprisionou Jizi, instituiu a punição da grelha (paolao) e matou inocentes; na época, os súditos tremiam de medo, e ninguém podia garantir a própria vida. No entanto, quando o exército de Zhou chegou, as ordens do rei Zhou não puderam ser executadas entre o povo, e ele não pôde usar seus súditos. Foi por falta de ordens severas e punições pesadas? Não; foi porque os métodos de governo não estavam de acordo com o caminho da cerimônia e da retidão.

Na antiguidade, as armas eram apenas lanças, alabardas, arcos e flechas, e, no entanto, os Estados inimigos se submetiam antes mesmo de travar batalha. Muralhas e fossos não precisavam ser construídos, passagens fortificadas não precisavam ser estabelecidas, e estratagemas não precisavam ser empregados; e, no entanto, o Estado permanecia em paz, sem temer inimigos externos e naturalmente estável. Isso não tinha outra razão senão que compreendiam o caminho da cerimônia e da retidão, distribuíam os deveres com justiça, empregavam o povo no tempo adequado e o amavam com sinceridade; então o povo respondia ao soberano como a sombra segue o corpo e o eco responde ao som. Se alguém desobedecesse às ordens, só então aplicavam punições, e o povo sabia qual era o crime. Assim, punia-se um homem, e todo o mundo se submetia. Os criminosos não odiavam o soberano, sabendo que a culpa estava em si mesmos. Portanto, as punições eram reduzidas, e a autoridade fluía como água; isso não tinha outra razão senão que seguiam o caminho da cerimônia e da retidão. Assim, seguir o caminho da cerimônia e da retidão permite que tudo avance; não segui-lo leva ao declínio. Quando o antigo imperador Yao governava o mundo, matou apenas um homem e puniu dois, e o mundo ficou em ordem. Os textos clássicos dizem: "A autoridade, embora severa, não é usada levianamente; as punições, embora estabelecidas, são postas de lado."

O Céu e a Terra são a origem da vida; os ancestrais são a origem do clã; o soberano e os mestres são a origem do governo. Sem o Céu e a Terra, como poderia haver vida? Sem ancestrais, como poderia haver descendentes? Sem soberano e mestres, como poderia haver governo? Se um desses três faltar, não haverá povo em paz. Portanto, o cerimonial, para cima, serve ao Céu; para baixo, serve à Terra; honra os ancestrais e exalta o soberano e os mestres; estes são os três fundamentos do cerimonial.

Assim, o rei oferece sacrifícios ao ancestral fundador junto ao Céu; os senhores feudais não ousam ter essa ideia; os altos oficiais e os cavaleiros têm seus clãs fixos; isso serve para distinguir nobres e humildes. Quando nobres e humildes são distintos, isso é a base do bom governo. O sacrifício ao Céu (jiaoji) só pode ser realizado pelo Filho do Céu; o sacrifício à Terra (sheji) pode descer aos senhores feudais e incluir os altos oficiais e cavaleiros; isso serve para distinguir que os nobres servem aos deuses nobres, e os humildes servem aos deuses humildes; o que deve ser grande é grande, o que deve ser pequeno é pequeno. Assim, quem possui o mundo sacrifica a sete gerações de ancestrais; quem possui um Estado sacrifica a cinco gerações; quem possui um feudo de cinquenta li (wusheng zhi di) sacrifica a três gerações; quem possui um feudo de trinta li (sansheng zhi di) sacrifica a duas gerações; quem só pode oferecer um animal sacrificial não pode estabelecer um templo ancestral; isso serve para distinguir que aqueles com méritos profundos têm bênçãos amplamente difundidas, e aqueles com méritos rasos têm bênçãos estreitas.

No grande banquete sacrificial (daxiang), a água pura (xuanjiu) é colocada em primeiro lugar; no tripé (zu), o peixe cru é colocado em primeiro lugar; primeiro é oferecido o caldo sem tempero (dageng); isso valoriza a origem da comida e da bebida. No grande banquete sacrificial, a água pura é colocada em primeiro lugar, mas o que se bebe é vinho leve; ao comer, primeiro se come milho e sorgo, e depois arroz e painço; ao sacrificar, primeiro se prova o caldo sem tempero, e depois se saboreiam os vários pratos; isso valoriza tanto a origem quanto o que é prático. Valorizar a origem chama-se "ornamento" (wencai); valorizar o prático chama-se "ordem" (tiaoli); ambos combinados formam a "razão ornamental" (wenli), que finalmente retorna ao Uno primordial (taiyi); isso se chama a maior solenidade. Assim, na taça, a água pura é colocada no topo; no tripé, o peixe cru é colocado no topo; no vaso (dou), o caldo sem tempero é colocado no topo; o princípio é o mesmo. No sacrifício, quando o oficiante (zhu) exorta a beber (lijue), ele mesmo não bebe; quando o sacrifício é concluído, ele não prova a carne do tripé; após três exortações, ele mesmo não come; no grande casamento, antes de realizar a proclamação (feiqi); no grande templo, antes de introduzir o representante do falecido (shi); quando a pessoa acaba de morrer, antes de realizar o pequeno vestuário (xiaolian); o princípio é o mesmo. A Grande Roda (daluche) usa cortinas de tecido cru; no sacrifício ao Céu (jiaoji), usa-se uma coroa de linho; no luto, primeiro se espalha o linho; o princípio é o mesmo. No luto de três anos, os choros são diretos, sem modulação; no canto do Templo Claro (Qingmiao), uma pessoa canta e três acompanham com suspiros; um sino é pendurado e tocado com a palma da mão no ventre (fuge); as cítaras (qin e se) usam cordas vermelhas e têm furos na base; o princípio é o mesmo.

Em geral, o cerimonial começa na simplicidade e na negligência (tuo), completa-se na ornamentação e na elegância, e finalmente atinge o estado de alegria e harmonia (shui). Assim, o cerimonial mais completo é aquele em que o sentimento e a ornamentação são levados ao extremo; o segundo é aquele em que o sentimento e a ornamentação se superam mutuamente; o mais inferior é aquele que retorna ao sentimento e regressa ao Uno primordial (taiyi). O Céu e a Terra por ele se harmonizam; o sol e a lua por ele se iluminam; as quatro estações por ele se ordenam; as estrelas por ele se movem; os rios por ele fluem; os dez mil seres por ele prosperam; o amor e o ódio por ele se moderam; a alegria e a raiva por ele se tornam adequadas. Usando o cerimonial para governar o povo, o povo obedece; usando o cerimonial para auxiliar o soberano, o soberano se torna esclarecido.

O Grande Historiador diz: O reino do cerimonial é verdadeiramente extremo! Ele estabelece a norma solene como o princípio supremo, e ninguém no mundo pode acrescentar ou diminuir algo a ele. O fundamental e o acessório se sucedem mutuamente; o fim e o começo se correspondem; os rituais mais completos podem ser usados para distinguir as posições; os princípios mais claros podem ser usados para explicar as coisas. O mundo que segue o cerimonial é estável; o que não o segue é caótico; o que segue o cerimonial é pacífico; o que não o segue é perigoso. Os homens inferiores não sabem imitar o cerimonial.

A aparência do ritual é verdadeiramente profunda! As distinções sutis como “duro e branco” ou “igual e diferente”, ao entrarem no âmbito do ritual, tornam-se frágeis e impotentes. A aparência do ritual é verdadeiramente grandiosa! As doutrinas estreitas e superficiais, que arbitrariamente criam sistemas e regras, ao entrarem no âmbito do ritual, tornam-se insignificantes e insuficientes. A aparência do ritual é verdadeiramente elevada! Aqueles que são cruéis, arrogantes, agem com desregramento e desprezam o mundo, julgando-se superiores, ao entrarem no âmbito do ritual, caem e fracassam. Por isso, se a linha de prumo é realmente colocada, não se pode enganar com o torto e o reto; se o peso da balança é realmente suspenso, não se pode enganar com o leve e o pesado; se o compasso e o esquadro são realmente dispostos, não se pode enganar com o quadrado e o redondo; se o homem sábio compreende claramente o ritual, não se pode enganar com a fraude e a falsidade. Assim, a linha de prumo é o padrão supremo do reto; o peso da balança é o padrão supremo do nivelado; o compasso e o esquadro são o padrão supremo do quadrado e do redondo; o ritual é o padrão supremo do caminho da vida humana. Contudo, aqueles que não imitam o ritual e não satisfazem as exigências do ritual são chamados de povo sem padrão; aqueles que imitam o ritual e satisfazem as exigências do ritual são chamados de homens com padrão. Dentro das normas do ritual, poder pensar e investigar é chamado de ser capaz de pensar; ser capaz de pensar e não mudar é chamado de ser capaz de perseverar. Ser capaz de pensar e ser capaz de perseverar, e ainda amar o ritual, então se alcança o estado de sábio. O céu é o ponto mais alto; a terra é o ponto mais baixo; o sol e a lua são o ponto mais luminoso; o infinito é o ponto mais vasto; o sábio é o ponto mais elevado do caminho.

Usam-se os bens materiais como função prática do ritual, usam-se a nobreza e a humildade como ornamentos do ritual, usam-se a abundância e a escassez para diferenciar as categorias, usam-se a solenidade e a simplicidade para agarrar a essência. Se os ornamentos são abundantes e os desejos são simplificados, isso é a solenidade do ritual; se os ornamentos são simplificados e os desejos são abundantes, isso é a simplicidade do ritual; se os ornamentos e os desejos se tornam mutuamente interior e exterior, e se entrelaçam em paralelo, isso é o estado intermediário do ritual. O homem sábio, para o alto, exaure o ritual solene; para o baixo, exaure o ritual simples; e, no meio, permanece no estado intermediário. Quer seja a passo lento, a passo rápido, a correr ou a galopar, nunca ultrapassa o âmbito do ritual; portanto, a natureza do homem sábio é como se guardasse no interior do palácio. A pessoa que consegue permanecer nesse domínio é um homem sábio ou um nobre. Quem ultrapassa esse domínio é um homem comum. Dentro desse domínio, vagar e circular por toda parte, fazendo com que o torto e o reto obtenham a ordem adequada, isso é o sábio. Assim, a espessura é o acúmulo do ritual; a grandeza é a expansão do ritual; a elevação é a plenitude do ritual; a claridade é o extremo do ritual.