Segundo Livro da Música

O Grande Historiador disse: Cada vez que leio o "Livro de Yu" e vejo os soberanos e ministros exortarem-se mutuamente, dizendo que só com vigilância constante se pode manter a estabilidade, e que se um grande ministro não for bom, todas as coisas se arruinarão, não posso deixar de chorar. Quando o Rei Cheng de Zhou compôs os "Hinos", examinou as suas próprias faltas para se advertir, lamentou as dificuldades da sua família; não era isto andar em temor e tremor, cheio de receio, bom em manter o que foi conquistado e em ter um bom começo e um bom fim? O homem superior não cultiva a virtude apenas na adversidade, nem abandona a etiqueta e a justiça na saciedade; consegue, na tranquilidade, lembrar-se do início, na paz, lembrar-se do começo; banhado na graça, louva o trabalho árduo; quem, senão um homem de grande virtude, poderia fazer isto? Os livros antigos dizem: "Quando a ordem é estabelecida e o mérito é consumado, então a etiqueta e a música podem florescer." No mundo, à medida que o caminho humano se aprofunda, a sua virtude se aperfeiçoa, e a música que se aprecia se torna cada vez mais diferente. O que está cheio sem diminuir transborda; o que está repleto sem segurar se inclina. Toda a criação de música serve para regular a alegria. O homem superior toma a humildade como etiqueta e a diminuição como música; a música é assim. Considera-se que os estados e os países são diferentes, os costumes e as naturezas humanas não são iguais; por isso, recolhe-se amplamente os costumes, harmonizam-se os tons e as leis, para suprir as deficiências, transformar os hábitos e ajudar a promover o governo e a educação. O Filho do Céu preside pessoalmente na Sala Brilhante, e as miríades de pessoas purificam as suas impurezas, ponderam a plenitude, para ornamentar a sua natureza. Por isso se diz: quando a música dos "Elegantes" e dos "Hinos" é ordenada, o povo se corrige; quando os sons altos e penetrantes se erguem, os eruditos se estimulam; quando as melodias de Zheng e Wei são tocadas, o coração humano se torna libertino. Se a música é harmoniosa e equilibrada, até as aves e os animais são comovidos; quanto mais aqueles que têm os cinco elementos constantes e contêm o gosto e a aversão? Não é esta a tendência natural?

Quando o caminho do governo é deficiente, a música de Zheng surge. Os senhores feudais e os soberanos hereditários, famosos nos estados vizinhos, competem em se gabar mutuamente com a música de Zheng. Desde que Zhongni não pôde tolerar os artistas de Qi em Lu, e embora se tenha retirado para ordenar a música a fim de exortar o mundo, escrevendo cinco capítulos para satirizar a política atual, ainda assim não pôde mudar este costume. Gradualmente, em declínio até a era dos Seis Reinos, as pessoas mergulhavam no prazer, na dissipação e na libertinagem, e assim, sem retorno, acabaram por perder a vida e destruir o clã, sendo os estados anexados por Qin.

O Segundo Imperador de Qin ainda mais tomou a música de Zheng como entretenimento. O Primeiro-Ministro Li Si advertiu: "Abandonar o 'Livro de Odes' e o 'Livro de Documentos', esforçar-se ao máximo pela música e pela beleza, é o que Zu Yi temia; menosprezar a acumulação de pequenas faltas, entregar-se ao desejo e passar a noite em prazer, é a causa da queda do Rei Zhou." Zhao Gao disse: "As músicas dos Cinco Imperadores e dos Três Reis tinham nomes diferentes, indicando que não se imitavam mutuamente. Desde a corte até ao povo, pode-se usar a música para intercambiar alegria e harmonizar sentimentos; sem esta harmonia e alegria, não se pode comunicar, e a graça não pode fluir. Isto é também a educação própria de cada era, a música criada segundo as circunstâncias; por que é necessário o cavalo Luer de Huashan para percorrer longas distâncias?" O Segundo Imperador considerou que ele tinha razão.

Quando o Imperador Gaozu passou por Pei, compôs os "Capítulos dos Três Senhores" e mandou as crianças cantá-los. Após a morte de Gaozu, ordenou que em Pei se pudesse, nas quatro estações, oferecer sacrifícios no Templo Ancestral com cantos e danças. Os Imperadores Xiaohui, Xiaowen e Xiaojing não acrescentaram nem alteraram nada; apenas no Gabinete de Música praticavam as melodias antigas.

Quando o atual Imperador subiu ao trono, compôs dezanete capítulos e ordenou ao Mestre de Música Li Yannian que os musicasse em sequência, nomeando-o Comandante da Harmonia Musical. Aqueles que dominavam um só Clássico não conseguiam compreender sozinhos as letras; então convocaram os mestres dos Cinco Clássicos para, juntos, as estudarem e recitarem, só então conseguindo entender o seu significado; as letras eram, na sua maioria, solenes e elegantes.

A dinastia Han costumava, no primeiro mês do ano, no dia Xin, sacrificar ao Grande Uno no Palácio de Ganguan, realizando o sacrifício noturno ao anoitecer, que só terminava ao amanhecer. Frequentemente, uma estrela cadente passava sobre o altar. Mandavam setenta rapazes e raparigas cantarem juntos. Na primavera, cantavam "Verde Luz"; no verão, "Luz Vermelha"; no outono, "Luz Ocidental"; no inverno, "Trevas Profundas". Estas canções eram amplamente transmitidas no mundo, por isso não se discorrerá sobre elas.

Também se obteve, outrora, um cavalo divino na água de Wowu, e com isso se compôs novamente a "Canção do Grande Uno". A letra dizia: "O Grande Uno oferece, oh! o cavalo celeste desce; molha o suor vermelho, oh! a espuma é alheia. Galopa com desenvoltura, oh! atravessa dez mil léguas; hoje, com quem, oh! o dragão é amigo." Mais tarde, ao conquistar Dayuan, obteve-se um cavalo de mil léguas, chamado Puxiao, e com isso se compôs novamente uma canção. O poema dizia: "O cavalo celeste vem, oh! do extremo ocidente; atravessa dez mil léguas, oh! volta ao senhor virtuoso. Recebe o poder divino, oh! subjuga os reinos estrangeiros; transpõe as areias movediças, oh! os bárbaros das quatro direções se submetem." O Comandante do Palácio, Ji An, advertiu: "Todo soberano que cria música, acima serve os antepassados, abaixo instrui as miríades de pessoas. Agora, Vossa Majestade, tendo obtido um cavalo, escreve um poema para o transformar em música, e o toca no Templo Ancestral; poderão os antepassados e o povo compreender a sua melodia?" O Imperador ficou em silêncio, descontente. O Primeiro-Ministro Gongsun Hong disse: "Ji An calunia o sistema do Imperador; merece a extinção do seu clã."

Toda a origem do som nasce do coração humano. A atividade do coração humano é causada pelas coisas exteriores. O coração humano, ao ser estimulado pelas coisas exteriores, move-se, e por isso se manifesta no som; os sons respondem uns aos outros, e por isso produzem mudanças; as mudanças formam leis, e chamam-se tons; dispor os tons para os tocar e acompanhá-los com danças chama-se música. A música nasce dos tons, e a sua raiz está no coração humano estimulado pelas coisas exteriores. Por isso, quando o coração triste é estimulado, os sons emitidos são rápidos e finos; quando o coração alegre é estimulado, os sons emitidos são amplos e lentos; quando o coração jubiloso é estimulado, os sons emitidos são elevados e dispersos; quando o coração irado é estimulado, os sons emitidos são ásperos e severos; quando o coração respeitoso é estimulado, os sons emitidos são retos e lúcidos; quando o coração amoroso é estimulado, os sons emitidos são harmoniosos e suaves. Estes seis sons não são a natureza inata do homem; são estimulados pelas coisas exteriores e depois se movem; por isso os antigos reis eram cautelosos com as coisas que estimulam o coração humano. Assim, usam a etiqueta para guiar a vontade, a música para harmonizar os sons, o governo para unificar as ações, e os castigos para prevenir a maldade. Etiqueta, música, governo e castigos; o seu fim último é o mesmo: unificar o coração do povo e realizar o caminho do governo.

Todo o tom nasce do coração humano. O sentimento move-se no coração, por isso se manifesta no som; o som, formando padrões, chama-se tom. Assim, o tom de uma era de paz é sereno e alegre, e o seu governo é harmonioso; o tom de uma era de desordem é rancoroso e irado, e o seu governo é perverso; o tom de um reino em vias de perdição é triste e ansioso, e o seu povo está em dificuldades. A razão do som está interligada com o governo. O tom Gong representa o soberano, o tom Shang representa o ministro, o tom Jiao representa o povo, o tom Zhi representa os assuntos, o tom Yu representa as coisas. Se estes cinco tons não se confundem, não haverá sons corruptos e dissonantes. Se o tom Gong se confunde, é disperso, indicando que o soberano é arrogante; se o tom Shang se confunde, é inclinado e irregular, indicando que os ministros são corruptos; se o tom Jiao se confunde, é triste, indicando que o povo está ressentido; se o tom Zhi se confunde, é lastimoso, indicando que os assuntos são penosos; se o tom Yu se confunde, é perigoso, indicando que os bens são escassos. Se os cinco tons se confundem todos, invadindo-se mutuamente, chama-se tom lento. Assim, a ruína do reino não tardará dias. A música de Zheng e Wei é a música das eras de desordem, próxima do tom lento. A música de Sangjian e Pushang é a música dos reinos em vias de perdição; o seu governo é disperso, o povo é errante, engana o soberano e busca interesses próprios, sem poder ser contido.

Todo o tom nasce do coração humano; a música está interligada com a razão ética. Por isso, quem só conhece o som e não entende o tom é uma besta; quem entende o tom mas não entende a música é um homem comum. Só o homem superior pode entender a música. Assim, examina-se o som para entender o tom, examina-se o tom para entender a música, examina-se a música para entender o governo; então o caminho do governo está completo. Por isso, quem não entende o som não se pode com ele falar de tom; quem não entende o tom não se pode com ele falar de música; quem entende a música está próximo da etiqueta. Quem domina tanto a etiqueta como a música chama-se ter virtude. Virtude é ter obtido. Por isso, a grandeza da música não está em buscar os sons extremos; a etiqueta dos banquetes não está em buscar os sabores extremos. No Templo Qingmiao, toca-se a cítara com cordas vermelhas e o fundo vazio, um canta e três respondem com suspiros; há sons que ficam para além. No grande banquete, honra-se o vinho escuro e oferece-se peixe cru no altar; a grande sopa não é temperada; há sabores que ficam para além. Por isso, os antigos reis criaram a etiqueta e a música não para satisfazer os desejos da boca, do ventre, dos ouvidos e dos olhos, mas para ensinar o povo a moderar o gosto e a aversão e a regressar ao caminho correto da humanidade.

Os seres humanos nascem calmos, esta é a natureza celestial; ao responder aos estímulos externos, entram em atividade, e isso é a manifestação da natureza. Quando os estímulos externos chegam e a mente os percebe, então surgem as preferências e aversões. Se as preferências e aversões não forem moderadas no interior, e a mente for seduzida pelos estímulos externos, incapaz de retornar a si mesma, então o princípio celestial se extingue. A influência dos estímulos externos sobre as pessoas é inesgotável, e se as preferências e aversões humanas não tiverem limite, então, quando os estímulos externos chegarem, a pessoa se transformará juntamente com eles. A pessoa transformar-se juntamente com os estímulos externos significa extinguir o princípio celestial e exaurir os desejos humanos. Então, surgem pensamentos de rebeldia e engano, e ações de libertinagem e desordem. Por isso, o forte oprime o fraco, a maioria oprime a minoria, o sábio engana o tolo, o corajoso tortura o medroso; os doentes não recebem sustento, e os velhos, jovens, órfãos e viúvos não encontram descanso — esta é a raiz da grande desordem. Por isso, os reis antigos criaram o cerimonial e a música para impor limites humanos: as vestes de luto e o choro servem para moderar os ritos fúnebres; os sinos, tambores, escudos e machados servem para harmonizar e aprazer; os casamentos e os ritos de passagem (coroação e prendedor de cabelo) servem para distinguir homens e mulheres; os ritos de tiro com arco, os banquetes rurais, os banquetes formais e os banquetes de recepção servem para regular as interações sociais. O cerimonial serve para moderar o coração do povo, a música para harmonizar a voz do povo, a política para implementar ações e as punições para prevenir transgressões. Quando o cerimonial, a música, a política e as punições são todos compreendidos e não entram em conflito, então o caminho real está completo.

A música tem por objetivo a união e a harmonia; o cerimonial tem por objetivo a distinção. A união e a harmonia levam à mútua proximidade; a distinção leva ao mútuo respeito. Se a música for excessiva, haverá dissipação; se o cerimonial for excessivo, haverá distanciamento. Harmonizar as emoções e adornar a aparência são as funções do cerimonial e da música. Quando os princípios do cerimonial são estabelecidos, os nobres e os humildes têm suas hierarquias; quando os padrões da música são unificados, os superiores e inferiores se harmonizam; quando as preferências e aversões são claras, os sábios e os insensatos se distinguem; quando as punições proíbem a violência e os títulos recomendam os capazes, os assuntos do governo se equilibram. Usar a benevolência para amar e a retidão para corrigir — assim se promove a ordem entre o povo.

A música brota do interior; o cerimonial se manifesta no exterior. A música brota do interior, por isso é serena; o cerimonial se manifesta no exterior, por isso possui ornamentos. A grande música é necessariamente simples; o grande cerimonial é necessariamente conciso. Quando a música atinge seu ápice, não há ressentimento; quando o cerimonial atinge seu ápice, não há disputa. Governar o mundo com mãos postas e reverências — isso se refere ao cerimonial e à música. Quando os violentos não se revoltam, os senhores feudais se submetem, as armas não são usadas, os cinco tipos de punição não são aplicados, o povo não sofre desastres e o Filho do Céu não se ira, então a música se realiza. Reunir os afetos entre pais e filhos, esclarecer a ordem entre velhos e jovens, para amar e respeitar todos os que estão dentro dos quatro mares. Quando o Filho do Céu age assim, então o cerimonial se promove.

A grande música está em harmonia com o Céu e a Terra; o grande cerimonial possui moderação com o Céu e a Terra. Em harmonia, por isso todas as coisas não perdem sua natureza; com moderação, por isso se realizam os sacrifícios ao Céu e à Terra. No manifesto, há o cerimonial e a música; no oculto, há os espíritos e fantasmas; assim, dentro dos quatro mares, todos podem amar e respeitar mutuamente. O cerimonial faz com que coisas diferentes expressem respeito em comum; a música faz com que maneiras diferentes expressem benevolência em comum. As essências do cerimonial e da música são as mesmas, por isso os reis iluminados as transmitem mutuamente. Assim, os assuntos progridem com as épocas, e os nomes acompanham os feitos. Por isso, sinos, tambores, flautas, pedras sonoras, plumas, flautas de pan, escudos e machados são os instrumentos da música; curvar-se, estender-se, inclinar-se, erguer-se, fileiras e movimentos rápidos ou lentos são as manifestações da música. Os recipientes rituais (fu, gui, zu, dou), os padrões e os escritos são os instrumentos do cerimonial; subir e descer, ir e vir, circular e descobrir os ombros são as manifestações do cerimonial. Portanto, aqueles que compreendem a essência do cerimonial e da música podem criá-los; aqueles que reconhecem as manifestações do cerimonial e da música podem transmiti-los. Quem cria é chamado de sábio; quem transmite é chamado de esclarecido. O esclarecido e o sábio referem-se à transmissão e à criação.

A música é a harmonia entre o Céu e a Terra; o cerimonial é a ordem entre o Céu e a Terra. Devido à harmonia, todas as coisas podem ser transformadas e crescidas; devido à ordem, todas as coisas têm distinções e separações. A música é criada em conformidade com o Céu; o cerimonial é estabelecido em conformidade com a Terra. Se o cerimonial for estabelecido de forma inadequada, haverá confusão; se a música for criada de forma inadequada, haveria violência. Compreender os princípios do Céu e da Terra, só então se pode promover o cerimonial e a música. Harmonizar as relações éticas sem que se prejudiquem mutuamente é a essência da música; alegria e prazer com amor mútuo é a manifestação da música. Ser correto e sem desvios é a essência do cerimonial; ser solene, respeitoso e gentil são as normas do cerimonial. Quanto a aplicar o cerimonial e a música aos instrumentos como sinos e pedras, difundi-los através dos sons, usá-los nos sacrifícios aos templos ancestrais e às divindades da terra e dos grãos, e servir às montanhas, rios e espíritos — isso é praticado juntamente com o povo.

Somente após os feitos do soberano serem realizados é que se cria a música; somente após o mundo estar pacificado é que se estabelece o cerimonial. Quanto maiores os feitos, mais completa é a sua música; quanto mais detalhada a administração, mais completo é o seu cerimonial. As danças com escudos e machados não constituem uma música completa; os sacrifícios com alimentos cozidos não constituem um cerimonial abrangente. As épocas dos Cinco Imperadores foram diferentes, por isso não se sucederam na música; as gerações dos Três Reis foram distintas, por isso não se sucederam no cerimonial. Quando a música atinge o extremo, surgem preocupações; quando o cerimonial é excessivamente simplório, surgem desvios. Quanto àquele que pode ser generoso na música sem preocupações e ter o cerimonial completo sem desvios — será apenas o grande sábio? O Céu é alto e a Terra é baixa; as dez mil coisas são dispersas e distintas; assim, o sistema do cerimonial pode ser implementado. As dez mil coisas fluem incessantemente, unificam-se e se transformam; assim, a música surge. A primavera ara e o verão faz crescer — isso é a benevolência; o outono colhe e o inverno armazena — isso é a retidão. A benevolência aproxima-se da música; a retidão aproxima-se do cerimonial. A música é generosa e harmoniosa, conduz os espíritos e segue o Céu; o cerimonial distingue o que é apropriado, reside no domínio dos fantasmas e segue a Terra. Por isso, os sábios criam a música para responder ao Céu e estabelecem o cerimonial para corresponder à Terra. Quando o cerimonial e a música são claros e completos, o Céu e a Terra cumprem cada um suas funções.

O Céu é nobre e a Terra é humilde; assim, a relação entre soberano e súdito se estabelece. O alto e o baixo já estão dispostos; assim, as posições de nobre e humilde se fixam. O movimento e a quietude têm padrões regulares; o grande e o pequeno têm distinções. Coisas da mesma espécie se reúnem; coisas diferentes se separam em grupos; assim, a natureza e o destino de cada ser se distinguem. No Céu, formam-se fenômenos; na Terra, formam-se formas; assim, vê-se que o cerimonial é a distinção entre o Céu e a Terra. O qi da Terra sobe, o qi do Céu desce; o yin e o yang se friccionam mutuamente; o Céu e a Terra se agitam reciprocamente; com trovões e relâmpagos para incitar, com vento e chuva para estimular, com as quatro estações para circular, com o sol e a lua para aquecer; então, as dez mil coisas se transformam e surgem; assim, vê-se que a música é a harmonia entre o Céu e a Terra.

Se a transformação não ocorrer na estação adequada, as dez mil coisas não podem crescer; se homens e mulheres não se distinguirem, haverá confusão — esta é a realidade do Céu e da Terra. Quanto ao cerimonial e à música, eles alcançam o Céu e permeiam a Terra, operam no yin e no yang e penetram nos espíritos e fantasmas, abrangem o mais alto e o mais distante e medem o mais profundo; a música manifesta o grande início, enquanto o cerimonial manifesta a geração das dez mil coisas. O que se manifesta em movimento incessante é o Céu; o que se manifesta em quietude imóvel é a Terra. Um movimento e uma quietude são as mudanças entre o Céu e a Terra. Por isso, o sábio diz: “Oh, o cerimonial! Oh, a música!”

Antigamente, Shun fabricou a cítara de cinco cordas para cantar “O Vento do Sul”; Kui começou a criar a música para presentear os senhores feudais. Por isso, o Filho do Céu cria a música para presentear os senhores feudais que possuem virtude. Quando a virtude é grandiosa e a educação é respeitada, e os cinco grãos amadurecem na estação certa, então se usa a música para presenteá-los. Portanto, os senhores feudais que governam com trabalho árduo têm, em suas danças, fileiras mais espaçadas; os senhores feudais que governam com paz e alegria têm, em suas danças, fileiras mais próximas. Assim, ao observar sua dança, conhece-se sua virtude; ao ouvir seu título póstumo, conhece-se sua conduta. O “Dazhang” glorifica a virtude de Yao; o “Xianchi” significa completude; o “Shao” significa sucessão; o “Xia” significa grandeza; as músicas das dinastias Yin e Zhou atingiram o ápice.

A lei do Céu e da Terra é: se o frio e o calor não forem adequados, haverá doenças; se o vento e a chuva não tiverem moderação, haverá fome. A educação, para o povo, é como o frio e o calor; se a educação não for adequada, prejudicará a sociedade. O governo, para o povo, é como o vento e a chuva; se o governo não tiver moderação, não produzirá resultados. Assim sendo, os reis antigos criaram a música para servir como modelo de governo; quando a música é bem aplicada, a conduta do povo se torna como a virtude. Criar porcos e fermentar vinho não é para causar desastres; mas os litígios aumentam cada vez mais, porque o consumo excessivo de vinho gera desastres. Por isso, os reis antigos estabeleceram os ritos da bebida: em uma única saudação com taça, o anfitrião e o convidado realizam centenas de reverências; passam o dia inteiro bebendo sem ficar bêbados — este é o método dos reis antigos para prevenir os males do vinho. Portanto, as comidas e bebidas servem para a alegria e a reunião.

A música serve para simbolizar a virtude; o cerimonial serve para prevenir a libertinagem. Por isso, os reis antigos, em ocasiões de luto, certamente tinham ritos para expressar a tristeza; em ocasiões de alegria, certamente tinham ritos para expressar a felicidade: o grau da tristeza e da alegria era sempre moderado pelos ritos.

A música é dar; o ritual é retribuir. A música alegra-se na sua fonte originária; o ritual recorda o seu início. A música manifesta a virtude, o ritual retribui os sentimentos e retorna à origem. O chamado Grande Caminho é o carro do Filho do Céu; o estandarte do dragão com nove flâmulas é o estandarte do Filho do Céu; a tartaruga preciosa com bordas azul-escuras é a tartaruga do Filho do Céu; e, além disso, acrescentam-se rebanhos de gado e ovelhas: estas coisas são usadas para presentear os senhores feudais.

A música é a parte imutável dos sentimentos; o ritual é a parte imutável dos princípios. A música unifica o que é igual, o ritual distingue as diferenças; os princípios da música e do ritual penetram a natureza humana. Investigar a origem e conhecer a mudança é a essência da música; manifestar a sinceridade e remover a falsidade é o caminho constante do ritual. Música e ritual revelam a realidade do Céu e da Terra, alcançam a virtude das divindades, fazem surgir e elevar os espíritos superiores e inferiores, condensam-se nas formas dos seres, tanto os sutis como os grosseiros, e governam as relações entre pai e filho, soberano e súdito.

Portanto, quando os reis sábios promovem a música e o ritual, o Céu e a Terra manifestam a sua luz. O Céu e a Terra se unem alegremente, o yin e o yang cooperam mutuamente, aquecem e nutrem todos os seres; então, a vegetação floresce, os rebentos brotam, as asas se agitam, os chifres crescem, os insetos hibernantes despertam, as aves chocam os ovos, os animais mamíferos engravidam e dão à luz; os que nascem do ventre não morrem prematuramente, os que nascem dos ovos não se quebram: tudo isto é o resultado a que o princípio da música conduz.

A música não se refere ao Huang Zhong, ao Da Lü, ao tocar cítara e cantar, ou ao dançar com escudos e machados; estas são as partes menores da música, por isso as crianças as dançam. Estender esteiras, dispor jarros de vinho e mesas de comida, arranjar os vasos bian e dou, e usar os movimentos de subir e descer os degraus como rituais: estas são as partes menores do ritual, por isso os funcionários responsáveis as administram. Os mestres de música entendem a distinção dos sons e dos poemas, por isso tocam voltados para o norte; os sacerdotes zong entendem os rituais do templo ancestral, por isso seguem atrás do representante do falecido; os sacerdotes shang entendem os ritos fúnebres, por isso seguem atrás do senhor. Portanto, aqueles que alcançam a virtude estão nas posições superiores, aqueles que alcançam a habilidade técnica estão nas posições inferiores; aqueles que alcançam a conduta estão na frente, aqueles que se ocupam dos assuntos estão atrás. Assim, os reis antigos tinham o superior e o inferior, o anterior e o posterior; só então podiam governar o mundo.

A música é o que o sábio ama; ela pode melhorar o coração do povo. Ela move o coração profundamente; pode transformar os costumes e mudar os hábitos; por isso os reis antigos davam especial importância ao ensino da música.

O homem possui a natureza do sangue, da respiração, do coração e do conhecimento, mas não tem um estado constante de tristeza, alegria, ira ou prazer; porque, ao responder aos estímulos externos, o seu interior se comove, e assim se formam os modos de expressão interior. Por isso, quando sons finos e rápidos surgem, o povo fica preocupado e pensativo; quando sons amplos e suaves, com ritmo simples, surgem, o povo fica tranquilo e feliz; quando sons ásperos e vigorosos, excitados e impetuosos, surgem, o povo fica firme e resoluto; quando sons puros e retos, solenes e sinceros, surgem, o povo fica reverente e respeitoso; quando sons amplos e suaves, harmoniosos e fluentes, surgem, o povo fica compassivo e benevolente; quando sons licenciosos e perversos, dispersos e precipitados, surgem, o povo fica dissoluto.

Por isso os reis antigos, baseando-se na natureza e nos sentimentos humanos, examinavam os graus dos sons, estabeleciam a retidão ritual, harmonizavam a vitalidade da vida, guiavam a operação das cinco constantes, de modo que a energia yang não se dispersasse, a energia yin não se obstruísse, a energia forte não se tornasse violenta, a energia suave não se encolhesse; estas quatro energias, fluindo harmoniosamente no interior e manifestando-se no exterior, podiam todas permanecer nos seus lugares sem se ofenderem mutuamente. Depois, estabeleciam os graus de aprendizagem, difundiam os ritmos, examinavam as cores e os padrões, para regular a virtude. Distinguiam o grande e o pequeno para que se correspondessem, dispunham a ordem do início e do fim, para simbolizar as ações humanas; faziam com que os princípios de proximidade e distância, nobreza e humildade, ancião e jovem, homem e mulher, se manifestassem na música. Por isso se diz: "Pela música se pode observar profundamente."

Se a terra é estéril, a vegetação não cresce; se a água é agitada com frequência, os peixes e as tartarugas não crescem; se a energia vital se esgota, os seres não podem nascer; se o mundo está em desordem, o ritual decai e a música se torna licenciosa. Portanto, os sons são tristes mas não solenes, alegres mas não tranquilos, negligentes e contrários ao ritmo, fluem e esquecem a origem. Sons amplos toleram o mal; sons rápidos provocam a cobiça; comovidos pela energia libertina, extinguem a virtude da paz; por isso o homem superior despreza tal música.

Sempre que sons perversos comovem o homem, a energia contrária responde e surge; quando a energia contrária forma fenómenos, a música licenciosa surge. Quando sons retos comovem o homem, a energia conforme responde e surge; quando a energia conforme forma fenómenos, a música harmoniosa surge. Um canta e o outro responde, correspondendo-se mutuamente; o perverso e o reto retornam cada um à sua classe; o princípio de todos os seres é que as coisas da mesma classe se influenciam mutuamente.

Por isso o homem superior retorna à natureza para harmonizar a sua intenção, compara as classes para realizar a virtude. Sons perversos e cores confusas não entram nos seus ouvidos e olhos; música licenciosa e ritual decadente não tocam o seu coração; a energia negligente e perversa não mancha o seu corpo; faz com que os ouvidos, olhos, nariz, boca, coração, conhecimento e todas as partes do corpo sigam o caminho reto, para praticarem os seus princípios. Depois, emite-os pelo som, adorna-os com a cítara e a harpa, movimenta-os com escudos e machados, ornamenta-os com plumas e caudas de boi, acompanha-os com flautas e tubos, estimula o esplendor da virtude suprema, comove a harmonia das quatro estações, para manifestar os princípios de todos os seres. Por isso, é claro como o céu, vasto como a terra, principia e finda como as quatro estações, gira como o vento e a chuva; as cinco cores formam padrões sem se confundirem; os oito ventos respondem aos tubos musicais sem se tornarem perversos; as centenas de medidas obtêm o seu número e têm constância; o grande e o pequeno completam-se mutuamente; o início e o fim geram-se mutuamente; o canto e a resposta, o claro e o turvo, alternam-se e tornam-se lei constante. Por isso, quando a música é praticada, a ética se torna clara; os ouvidos e os olhos se tornam perspicazes; o sangue e a respiração se harmonizam; os costumes se transformam e os hábitos mudam; todo o mundo fica em paz. Por isso se diz: "Música é alegria." O homem superior alegra-se em obter a justiça; o homem pequeno alegra-se em obter o desejo. Usar a justiça para moderar o desejo leva à alegria sem confusão; esquecer a justiça por causa do desejo leva à confusão sem alegria. Por isso o homem superior retorna à natureza para harmonizar a sua intenção, difunde a música para completar a educação; quando a música é praticada, o povo se volta para o caminho reto; nela se pode observar a virtude.

A virtude é a raiz da natureza; a música é o esplendor da virtude; o metal, a pedra, a seda e o bambu são os instrumentos para tocar a música. A poesia expressa a intenção do homem; o canto entoa a voz do homem; a dança manifesta a postura do homem: estas três coisas têm todas a sua raiz no coração, e então a atmosfera da música as segue e se manifesta. Por isso, quando os sentimentos são profundos, os padrões são brilhantes; quando a energia é abundante, a transformação é maravilhosa; a harmonia e a obediência se acumulam no coração e a flor se manifesta no exterior; só a música não pode ser falsa.

A música é a atividade do coração; o som é o símbolo da música; os padrões e os ritmos são o ornamento do som. O homem superior move a raiz, ama o símbolo da música, e então cultiva o seu ornamento. Por isso, primeiro usa o tambor para dar o aviso, três passos para mostrar a direção, depois começa para manifestar o retorno, e finalmente usa a conclusão para ordenar e completar; os movimentos são rápidos mas não se inclinam, são profundos mas não se escondem. Alegra-se sozinho na sua intenção, não se cansa da sua justiça; pratica plenamente a sua justiça, não se entrega aos seus desejos privados. Portanto, os sentimentos se manifestam e a justiça se estabelece; a música termina e a virtude é honrada; o homem superior, por isso, ama a boa ação; o homem pequeno, por isso, cessa os seus erros: por isso se diz: "O método para nutrir o povo, a música é o mais importante."

O homem superior diz: A música e o ritual não podem ser abandonados nem por um momento. Dedicar-se a usar a música para regular o coração faz com que o coração pacífico, reto, compassivo e sincero surja naturalmente. Quando o coração pacífico, reto, compassivo e sincero surge, ele se alegra; alegrando-se, fica tranquilo; tranquilo, pode durar; durando, pode comunicar-se com o céu; comunicando-se com o céu, pode alcançar o estado maravilhoso. O céu não fala mas tem confiança; a divindade não se ira mas tem majestade. Dedicar-se à música é usado para regular o coração; dedicar-se ao ritual é usado para regular o corpo. Regular o corpo leva à seriedade e ao respeito; seriedade e respeito trazem majestade. Se o coração, por um momento, não for harmonioso e alegre, então o coração vil e enganador invade; se a aparência exterior, por um momento, não for séria e respeitosa, então o coração negligente e arbitrário invade. Por isso, a música atua no interior; o ritual atua no exterior. A música é extremamente harmoniosa; o ritual é extremamente conforme. Quando o interior é harmonioso e o exterior é conforme, então o povo, vendo a sua expressão facial, não discute com ele; vendo a sua aparência, o povo não gera negligência. O esplendor da virtude emana do coração, e o povo não deixa de obedecer; a expressão dos princípios manifesta-se no exterior, e o povo não deixa de seguir. Por isso se diz: "Compreender os princípios da música e do ritual e praticá-los no mundo torna tudo sem dificuldade."

A música atua sobre o coração; o rito atua sobre a aparência externa. Por isso, o rito tem como princípio a modéstia, e a música tem como princípio a plenitude. O rito, sendo modesto, busca o avanço, e toma o avanço como sua ornamentação; a música, sendo plena, busca a contenção, e toma a contenção como sua ornamentação. Se o rito é modesto mas não avança, ele diminui; se a música é plena mas não se contém, ela se descontrola. Por isso, o rito tem retribuição e a música tem contenção. Quando o rito obtém retribuição, há alegria; quando a música obtém contenção, há tranquilidade. O significado da retribuição do rito e da contenção da música é o mesmo.

A música é alegria, algo que a emoção humana não pode evitar. A alegria deve necessariamente manifestar-se através do som e expressar-se através do movimento; esta é a natureza humana. O som e o movimento, as mudanças do temperamento humano, tudo se manifesta neles. Por isso, o homem não pode ficar sem alegria, e a alegria não pode ficar sem forma de expressão. Se a forma de expressão não for guiada, não pode deixar de haver desordem. Os reis antigos detestavam essa desordem; por isso, criaram a música dos hinos Ya e Song para guiá-la, fazendo com que o som fosse suficiente para alegrar as pessoas sem descontrole, fazendo com que as palavras fossem suficientes para dar clareza e ordem sem cessar, fazendo com que as curvas e retas, as complexidades e simplicidades, as grossuras e finezas do ritmo fossem suficientes para comover o coração bondoso das pessoas, sem permitir que pensamentos desregrados e energias perversas tivessem contato. Este é o princípio estabelecido pelos reis antigos para a música. Por isso, quando a música é executada no templo ancestral, senhores e vassalos, superiores e inferiores, ouvem juntos, e não há quem não seja harmonioso e respeitoso; quando é executada nas aldeias e nas linhagens, velhos e jovens ouvem juntos, e não há quem não seja harmonioso e obediente; quando é executada dentro do lar, pais e filhos, irmãos mais velhos e mais novos ouvem juntos, e não há quem não seja harmonioso e íntimo. Por isso, a música define uma nota principal para determinar a harmonia, combina vários instrumentos para ornamentar o ritmo, e os ritmos se juntam para formar a melodia, usada para harmonizar as relações entre pai e filho, senhor e vassalo, e fazer com que os dez mil povos se aproximem e se apeguem. Este é o princípio estabelecido pelos reis antigos para a música. Por isso, ao ouvir o som dos hinos Ya e Song, o coração e a mente se expandem; ao empunhar os escudos e machados, praticando os movimentos de inclinar-se e erguer-se, a aparência se torna digna; ao pisar nas fileiras da dança e responder ao ritmo, as fileiras se endireitam, e o avançar e recuar se tornam ordenados. Por isso, a música é a uniformidade do Céu e da Terra, a ordem do equilíbrio e da harmonia, algo que a emoção humana não pode evitar.

A música é o que os reis antigos usavam para expressar a alegria; os exércitos e os machados são o que os reis antigos usavam para expressar a ira. Por isso, a alegria e a ira dos reis antigos obtinham a expressão correspondente. Quando estavam alegres, todo o mundo se alegrava com eles; quando estavam irados, os violentos e rebeldes os temiam. Quanto ao caminho do governo dos reis antigos, pode-se dizer que o rito e a música eram muito prósperos.

O Marquês Wen de Wei perguntou a Zixia: "Quando visto as vestes cerimoniais e o barrete e ouço a música antiga, temo cair no sono; quando ouço a música dos estados de Zheng e Wei, não sinto cansaço. Permita-me perguntar: por que a música antiga é tão enfadonha? E por que a música nova é tão agradável?"

Zixia respondeu: "Quanto ao que hoje se chama música antiga, o avançar e recuar são todos uniformes e ordenados; o som é harmonioso, equilibrado e amplo; os instrumentos de cordas, sopro, palhetas e línguas acompanham todos o tambor e a batuta; no início, usa-se a dança civil; no fim, usa-se a dança marcial para conter a desordem; usa-se o xiang para regular o ritmo; usa-se o ya para comandar a rapidez e a lentidão. O cavalheiro, nesse momento, discute a retidão e a justiça, invoca os feitos antigos, cultiva a si mesmo, ordena a família e pacífica o mundo: esta é a forma de execução da música antiga. Quanto ao que hoje se chama música nova, o avançar e recuar são todos curvos e contorcidos; o som é perverso e desregrado, fazendo com que as pessoas se entreguem sem cessar; acrescentam-se a isso os palhaços e anões, homens e mulheres se misturam, pais e filhos não se distinguem. Quando a música termina, não se pode discutir a retidão nem invocar os feitos antigos: esta é a forma de execução da música nova. Agora, o que Vossa Excelência pergunta é sobre a música, mas o que Vossa Excelência gosta é o som. Música e som são próximos, mas diferentes."

O Marquês Wen disse: "Permita-me perguntar: como são diferentes?"

Zixia respondeu: "Na antiguidade, o Céu e a Terra eram propícios e as quatro estações eram oportunas; o povo tinha virtude e os cinco grãos eram abundantes; as doenças não ocorriam e tampouco havia calamidades; isso se chama o maior acerto. Então, o sábio estabeleceu as relações entre pai e filho, senhor e vassalo como ordem; a ordem sendo correta, o mundo estava muito tranquilo; o mundo estando muito tranquilo, então afinavam-se os seis tubos, harmonizavam-se os cinco sons, dedilhavam-se as cítaras e cantavam-se os hinos e odes; isso se chama música virtuosa, e a música virtuosa é que se chama música. O Livro dos Versos diz: 'Silenciosamente espalha a virtude sonora; sua virtude pode discernir; pode discernir o bem e o mal; pode distinguir as espécies; pode ser chefe; pode ser rei. Governa este grande reino; pode ser harmonioso; pode fazer com que se obedeça. Até o Rei Wen, sua virtude não teve arrependimento. Tendo recebido a bênção de Deus, estendeu-a aos filhos e netos.' É disso que se fala. Agora, o que Vossa Excelência gosta é provavelmente a música que faz as pessoas se entregarem?"

O Marquês Wen disse: "Permita-me perguntar: de onde vem a música que faz as pessoas se entregarem?"

Zixia respondeu: "A música do estado de Zheng é leviana e desregrada, fazendo a vontade do homem ser dissoluta; a música do estado de Song é indolente e suave, fazendo a vontade do homem ser abatida; a música do estado de Wei é rápida e apressada, fazendo a vontade do homem ser perturbada; a música do estado de Qi é arrogante e perversa, fazendo a vontade do homem ser orgulhosa. Esses quatro tipos de música se entregam à beleza sensual e prejudicam a virtude; por isso, não são usadas nos sacrifícios. O Livro dos Versos diz: 'Solenemente e harmoniosamente eles cantam; os antepassados vêm ouvir.' 'Su-su' significa reverência; 'yong-yong' significa harmonia. Sendo reverente e harmonioso, o que não se pode realizar? Quanto a ser senhor, apenas é cuidadoso em relação ao que ama e ao que odeia. O que o senhor ama, os vassalos fazem; o que os superiores fazem, os inferiores seguem. O Livro dos Versos diz: 'Guiar o povo é fácil.' É disso que se fala. Então, o sábio criou os instrumentos tao, gu, qiang, jie, xun e chi; esses seis instrumentos são os que emitem o som da música virtuosa. Depois, usa-se o sino, a campânula de pedra, o yu e a cítara para acompanhá-los; usa-se o escudo, o machado, a cauda de boi e a pena de faisão para dançar com eles. Isso é usado para sacrificar no templo ancestral dos reis antigos, para as cerimônias de oferecer vinho e de retribuir o brinde, para fazer com que as posições oficiais e os níveis de nobreza, cada um obtenha o que lhe é devido, e para mostrar às gerações futuras a ordem de respeito entre superiores e inferiores, velhos e jovens. O som do sino é retumbante; o retumbante é usado para estabelecer ordens; as ordens são usadas para estabelecer a energia; a energia é usada para estabelecer a majestade marcial. O cavalheiro, ao ouvir o som do sino, pensa nos ministros marciais. O som da campânula de pedra é nítido; o nítido é usado para estabelecer a distinção; a distinção é usada para fazer com que se morra pelo dever. O cavalheiro, ao ouvir o som da campânula de pedra, pensa nos ministros que morrem defendendo as fronteiras. O som das cordas é melancólico; o melancólico é usado para estabelecer a integridade; a integridade é usada para firmar a vontade. O cavalheiro, ao ouvir o som da cítara e do yu, pensa nos ministros de vontade firme e retidão. O som dos tubos de bambu é amplo; o amplo é usado para estabelecer a reunião; a reunião é usada para congregar as pessoas. O cavalheiro, ao ouvir o som do yu, da flauta sheng e dos tubos xiao, pensa nos ministros que sabem acumular. O som do tambor e do pelego é estrondoso; o estrondoso é usado para estabelecer a ação; a ação é usada para fazer avançar as pessoas. O cavalheiro, ao ouvir o som do tambor e do pelego, pensa nos ministros generais. O cavalheiro, ao ouvir a música, não ouve apenas o som retumbante; mas deve compreender algo através desse som."

Binmou Jia estava sentado ao lado de Confúcio. Confúcio conversou com ele e, falando sobre música, perguntou: "Na dança Wu, antes de começar, bate-se no tambor para alertar as pessoas, e isso dura muito tempo. Por quê?"

Binmou Jia respondeu: "É porque se temia não obter o apoio das pessoas."

Confúcio perguntou: "Suspiros longos, contínuos e incessantes. Por quê?"

Respondeu: "É porque se temia não se conseguir concluir a grande obra a tempo."

Confúcio perguntou: "Erguer as mãos e bater os pés cedo, com ímpeto vigoroso. Por quê?"

Respondeu: "É para aproveitar a oportunidade e agir."

Confúcio perguntou: "Na dança Wu, ajoelhar-se sobre o joelho direito e erguer a perna esquerda. Por quê?"

Respondeu: "Isso não é o ajoelhar-se próprio da dança Wu."

Confúcio perguntou: "O som é desregrado e contém a nota shang. Por quê?"

Respondeu: "Isso não é o som próprio da dança Wu."

Confúcio disse: "Se não é o som próprio da dança Wu, que som é então?"

Respondeu: "É porque os oficiais encarregados da música perderam a tradição. Se não foi por isso, então foi porque a intenção do Rei Wu estava confusa e turva."

Confúcio disse: "Sim, eu ouvi isso de Chang Hong, e é como você diz."

Binmou Jia levantou-se, deixou o assento e perguntou: "Quanto ao bater no tambor por muito tempo antes de começar a dança Wu, já ouvi seus ensinamentos. Permita-me perguntar: por que os movimentos da dança são lentos e se prolongam por tanto tempo?"

Confúcio disse: “Senta-te, que te direi. A música simboliza o sucesso da empresa. Segurar o escudo imóvel como uma montanha simboliza o Rei Wu à espera da reunião dos senhores feudais; levantar as mãos e bater os pés com vigor é a vontade do Duque Tai; no final da dança Wu todos se ajoelham, simbolizando o governo do Duque Zhou e do Duque Shao. Além disso, quanto à dança Wu, a primeira parte dirige-se para norte, a segunda destrói a dinastia Shang, a terceira volta-se para sul, a quarta incorpora os estados do sul ao território, a quinta divide a região de Shan, com o Duque Zhou a governar a esquerda e o Duque Shao a governar a direita, e a sexta regressa à posição original de dança para honrar o Filho do Céu; os de ambos os lados agitam sinos e dançam, realizando quatro movimentos de ataque, mostrando grandemente a sua glória militar na China Central. Avançam em duas filas para alcançar o sucesso rapidamente. Permanecer muito tempo na posição de dança é para esperar a chegada dos senhores feudais. Além disso, não ouviste a lenda de Muye? Quando o Rei Wu venceu Yin Shang, regressou à capital de Shang e, antes mesmo de descer da carruagem, enfeudou os descendentes do Imperador Amarelo em Ji, os do Imperador Yao em Zhu, os do Imperador Shun em Chen; depois de descer, enfeudou os descendentes de Xiahou em Qi e os da dinastia Yin em Song, restaurou o túmulo do Príncipe Bigan, libertou o prisioneiro Jizi e mandou-o restaurar o cargo de Shang Rong. Aboliu os impostos opressivos do povo e recompensou generosamente os oficiais. Depois, atravessou o Rio Amarelo para oeste, soltou os cavalos na encosta sul do Monte Hua para que nunca mais fossem montados; soltou os bois nos campos de Taolin para que nunca mais fossem usados; guardou as carruagens e armaduras nos arsenais para nunca mais serem usadas; carregou os escudos e lanças ao contrário, envolvendo-os em peles de tigre; enfeudou os generais como senhores, chamando a isso ‘estabelecer o bote’ [Jian Gao]: assim, todo o mundo soube que o Rei Wu nunca mais usaria armas. Dissolveu o exército, realizou cerimónias de tiro na escola dos subúrbios, atirando à esquerda com Lishou e à direita com Zouyu, e o tiro que perfurava couraças cessou; vestiram vestes e gorros cerimoniais, enfiaram os huban [tabletes de cortesia], e os guerreiros ferozes desembainharam as espadas; realizaram sacrifícios no Templo da Iluminação [Mingtang], e o povo soube da piedade filial; ao terem audiência com o Filho do Céu, os senhores feudais souberam como ser súbditos; o Filho do Céu cultivou pessoalmente os campos de arroz [jitian], e os senhores feudais souberam como ser reverentes: estas cinco coisas são as mais importantes para a educação do mundo. No colégio imperial [Tai Xue], serviram os três anciãos e os cinco mais velhos, com o Filho do Céu a arregaçar as mangas e a cortar a carne pessoalmente, oferecendo molho e vinho, usando o gorro cerimonial e segurando o escudo para dançar, ensinando assim aos senhores feudais a fraternidade. Desta forma, a influência moral da dinastia Zhou espalhou-se por todas as direções, a música e os rituais prevaleceram em todo o mundo. Então, não era apropriado que a dança Wu fosse executada lenta e prolongadamente?”

Zigong visitou Shi Yi e perguntou-lhe: “Ouvi dizer que cantar deve adequar-se à natureza de cada um. Que canção seria adequada para alguém como eu?”

Shi Yi disse: “Eu, Shi Yi, sou um músico humilde e vil; como posso ser digno de perguntar que canção te é adequada? Permite-me recitar o que ouvi, e tu mesmo decides. Quem é amplo e calmo, suave e recto, adequa-se a cantar os Song [Hinos]; quem é vasto e calmo, compreensivo e sincero, adequa-se a cantar os Da Ya [Grandes Odas]; quem é respeitoso, frugal e amante dos rituais, adequa-se a cantar os Xiao Ya [Pequenas Odas]; quem é recto, puro e modesto, adequa-se a cantar os Feng [Ares]; quem é franco e bondoso, adequa-se a cantar o Shang; quem é suave e bondoso e capaz de decidir, adequa-se a cantar o Qi. Cantar é expressar diretamente a própria natureza e expor a virtude; quando se comove a si mesmo, o Céu e a Terra respondem, as quatro estações harmonizam-se, as estrelas se ordenam e os dez mil seres crescem. Por isso, a canção Shang é o som legado da era dos Cinco Imperadores; o povo Shang registou-a, chamando-lhe Shang. A canção Qi é o som legado das Três Dinastias [Xia, Shang, Zhou]; o povo Qi registou-a, chamando-lhe Qi. Quem compreende os poemas Shang é capaz de decidir firmemente em face dos acontecimentos; quem compreende os poemas Qi é capaz de ceder ao ver o lucro. Decidir firmemente é coragem; ceder ao ver o lucro é justiça. Com coragem e justiça, se não fosse através do canto, quem poderia manter essa virtude? Por isso, no canto, quando o som sobe, é como erguer-se; quando desce, é como cair; quando se dobra, é como partir; quando para, é como madeira seca; quando é recto, encaixa no esquadro; quando é curvo, parece um gancho; quando se prolonga, parece uma enfiada de pérolas. Assim, cantar, como expressão linguística, é falar com sons prolongados. Quando o coração se alegra, é preciso expressá-lo em palavras; quando as palavras não bastam, prolonga-se o som; quando isso não basta, suspira-se e canta-se; quando isso ainda não basta, sem se dar conta, as mãos dançam e os pés saltam.” Zigong consultou Shi Yi sobre os princípios da música.

Em geral, toda a música nasce do coração humano. O Céu e a humanidade têm uma relação de mútua influência, como a sombra segue a forma do objeto e o eco responde ao som. Assim, quem pratica o bem, o Céu recompensa-o com bênçãos; quem pratica o mal, o Céu castiga-o com calamidades. Esta é a lei natural.

Por isso, Yu Shun tocou a cítara de cinco cordas e cantou o poema Nanfeng [Vento Sul], e o mundo foi bem governado; o Rei Zhou de Shang criou a música vulgar do norte de Zhaoge, e morreu e o seu reino pereceu. Porque é que o caminho de Shun era tão grandioso? E o de Zhou tão mesquinho? O poema Nanfeng é a música que faz crescer os dez mil seres; Shun amava-a, e a sua música estava em sintonia com a mente do Céu e da Terra, ganhando o afeto de todos os estados, pelo que o mundo foi bem governado. Quanto a Zhaoge, o local não era adequado; ‘bei’ [norte] simboliza a derrota; ‘bi’ [vulgar] simboliza a rusticidade; o Rei Zhou amava esta música, opondo-se ao afeto de todos os estados; os senhores feudais não se lhe submeteram, o povo não se lhe afeiçoou, e todo o mundo se rebelou contra ele, pelo que morreu e o seu reino pereceu.

No tempo do Duque Ling de Wei, este ia partir para o estado de Jin e pernoitou na margem do rio Pu. A meio da noite, ouviu o som de uma cítara; perguntou aos servos à sua volta, e todos responderam: “Não ouvimos nada.” Então, chamou Shi Juan e disse-lhe: “Ouvi o som de uma cítara; perguntei aos que estavam perto de mim, e todos disseram que não ouviram. Parece haver algo de sobrenatural. Tu, ouve com atenção e regista a melodia.” Shi Juan respondeu: “Sim.” Então sentou-se corretamente, apoiou a mão na cítara, ouviu a música e registou-a. No dia seguinte, Shi Juan disse: “Já registei a melodia, mas ainda não a domino. Peço licença para ficar mais uma noite e praticá-la até ficar perfeita.” O Duque Ling disse: “Pode ser.” Assim, ficou mais uma noite. No dia seguinte, Shi Juan relatou: “Já a domino.” Então partiram dali para o estado de Jin e foram ver o Duque Ping de Jin. O Duque Ping ofereceu um banquete no Pavilhão Shihui. Quando o vinho estava a correr bem, o Duque Ling disse: “Na minha vinda, ouvi uma nova melodia; peço licença para a tocar.” O Duque Ping disse: “Pode ser.” Então o Duque Ling ordenou a Shi Juan que se sentasse ao lado de Shi Kuang e tocasse a cítara. Antes de terminar, Shi Kuang segurou a cítara e impediu-o, dizendo: “Esta é a música de um reino em decadência; não se deve ouvi-la até ao fim.” O Duque Ping disse: “Que queres dizer com isso?” Shi Kuang disse: “Esta melodia foi composta por Shi Yan. Ele criou música licenciosa para o Rei Zhou de Shang; quando o Rei Wu de Zhou atacou Zhou, Shi Yan fugiu para leste e atirou-se ao rio Pu. Por isso, quem ouve esta melodia deve estar na margem do rio Pu; o estado que a ouvir primeiro será enfraquecido.” O Duque Ping disse: “O que eu gosto é apenas de música; espero que me deixes ouvi-la até ao fim.” Então Shi Juan tocou a melodia até ao fim.

O Duque Ping disse: “Não há música mais triste do que esta?” Shi Kuang disse: “Há.” O Duque Ping disse: “Posso ouvi-la?” Shi Kuang disse: “A vossa virtude e justiça são superficiais; não deveis ouvi-la.” O Duque Ping disse: “O que eu gosto é apenas de música; espero ouvi-la.” Shi Kuang, sem alternativa, pegou na cítara e tocou. Ao primeiro toque, dezasseis grous negros juntaram-se à porta do corredor; ao segundo toque, os grous esticaram os pescoços, cantaram e estenderam as asas para dançar.

O Duque Ping ficou muito satisfeito, levantou-se e ofereceu um brinde a Shi Kuang para desejar-lhe longevidade. Ao retornar ao seu lugar, perguntou novamente: «Não há música mais triste do que esta?» Shi Kuang disse: «Há. Antigamente, o Imperador Amarelo usou esta música para convocar os espíritos e divindades. Agora, a sua virtude e retidão são superficiais, insuficientes para ouvi-la; se a ouvir, isso trará desastre.» O Duque Ping disse: «Já estou velho, e o que aprecio é apenas a música; espero que me permita ouvi-la até o fim.» Shi Kuang, sem alternativa, pegou na cítara e começou a tocar. Ao tocar a primeira vez, nuvens brancas ergueram-se do noroeste; ao tocar a segunda vez, um forte vento soprou, seguido por uma chuva torrencial, que arrancou as telhas do corredor, e todos à volta fugiram. O Duque Ping ficou extremamente aterrorizado, prostrado entre as colunas do corredor. Como resultado, o estado de Jin sofreu uma grave seca, e durante três anos a terra não produziu uma única folha de relva.

Aqueles que ouvem música, uns obtêm boa fortuna, outros atraem desgraça. A música não pode ser tocada ao acaso.

O Grande Historiador diz: Os sábios reis da antiguidade criaram a música não para entreter o coração, alegrar a si mesmos, satisfazer desejos ou libertar emoções, mas para governar o país. A correta educação começa sempre com a música; quando a música é reta, o comportamento também se torna reto. Por isso, a música serve para vibrar o sangue e os vasos, desobstruir o espírito, harmonizar e corrigir o coração. Assim, a nota Gong toca o baço, harmonizando e corrigindo a sabedoria; a nota Shang toca os pulmões, harmonizando e corrigindo a retidão; a nota Jue toca o fígado, harmonizando e corrigindo a benevolência; a nota Zhi toca o coração, harmonizando e corrigindo o ritual; a nota Yu toca os rins, harmonizando e corrigindo a sabedoria. Portanto, a música internamente pode auxiliar a corrigir o coração, externamente pode distinguir nobres e humildes; para cima, pode servir nos sacrifícios aos antepassados; para baixo, pode educar o povo. A cítara mede oito pés e uma polegada, esta é a medida padrão. A corda mais grossa é a nota Gong, situada no centro da cítara, simbolizando o soberano. A nota Shang é colocada à direita, e as restantes cordas são dispostas em ordem de tamanho, sem desordem; assim, as posições do soberano e dos ministros ficam corretas. Por isso, ao ouvir a nota Gong, o homem torna-se suave e tranquilo, com o coração amplo; ao ouvir a nota Shang, torna-se reto e aprecia a retidão; ao ouvir a nota Jue, sente compaixão e ama os outros; ao ouvir a nota Zhi, alegra-se em fazer o bem e gosta de dar; ao ouvir a nota Yu, torna-se ordenado e aprecia o ritual. O ritual regula o comportamento externo do homem; a música cultiva o coração internamente. Por isso, o homem superior não pode afastar-se do ritual nem por um instante; se se afastar do ritual por um instante, então atos rudes e arrogantes manifestar-se-ão exteriormente. Não pode afastar-se da música nem por um instante; se se afastar da música por um instante, então pensamentos perversos e maus surgirão no coração. Assim, a música é o meio pelo qual o homem superior cultiva a retidão. Na antiguidade, os senhores feudais e os duques nunca se separavam dos sinos e das pedras sonoras na corte; os ministros e altos oficiais nunca se separavam das cítaras e harpas à sua frente; isto servia para cultivar o comportamento e a retidão, prevenindo a indulgência e a dissipação. A dissipação e a indulgência nascem da falta de ritual; por isso, os sábios fazem os homens ouvir os hinos elegantes e solenes, ver os rituais de dignidade, caminhar com postura respeitosa e falar sobre os princípios da benevolência e da retidão. Assim, o homem superior fala o dia inteiro sobre benevolência e retidão, e as coisas perversas e desviadas não conseguem penetrar no seu coração.