Capítulo do Sistema do Rei

Capítulo: Sistema de Reis (Parte 1 de 4)

Pergunta-se: Como governar os assuntos políticos? Resposta: Os sábios e capazes devem ser promovidos sem considerar a hierarquia; os incapazes devem ser destituídos sem demora; os criminosos principais devem ser executados sem necessidade de educação; o povo comum deve ser transformado sem necessidade de decretos. Antes que as posições sejam definidas, é preciso distinguir entre nobres e humildes, superiores e inferiores. Mesmo os descendentes de reis, duques, nobres e altos oficiais, se não seguirem os ritos e a justiça, devem ser rebaixados ao povo comum. Mesmo os descendentes do povo comum, se acumularem conhecimento, corrigirem sua conduta e forem capazes de seguir os ritos e a justiça, devem ser elevados a altos oficiais e ministros. Portanto, quanto aos discursos perversos, doutrinas perversas, ações perversas, talentos perversos, bem como aqueles que fogem, são inconstantes e rebeldes, devem ser designados para funções e educados, com prazos amplos para se arrependerem, encorajados com recompensas e punidos com castigos. Aqueles que se dedicam com zelo ao seu ofício são mantidos; os que não se dedicam são abandonados. Quanto aos portadores de cinco tipos de deficiência, o soberano os acolhe, dá-lhes trabalho conforme suas capacidades, e o governo lhes fornece alimento e vestuário, sem exceção. Aqueles cujos talentos e conduta vão contra a corrente da época são executados sem perdão. Isso é chamado de Virtude Celestial, e é a política de um rei.

O princípio essencial para tratar dos assuntos políticos: tratar com ritos aqueles que vêm com boas intenções, e com punições aqueles que vêm com más intenções. Uma vez que esses dois estejam claramente diferenciados, os sábios e os incapazes não se misturarão, e o certo e o errado não se confundirão. Se os sábios e os incapazes não se misturarem, então os heróis e os excelentes virão; se o certo e o errado não se confundirem, então o país será bem governado. Dessa forma, a fama se tornará cada vez mais brilhante, o mundo inteiro admirará, as ordens serão cumpridas, as proibições serão respeitadas, e a política de um rei estará completa.

Sempre que se tratam de assuntos políticos: se o soberano é severo e violento, sem gostar de ser indulgente e guiar os outros, então os súditos temerão e não se aproximarão, esconderão e ocultarão coisas e não darão o melhor de sua lealdade. Se isso acontecer, então os grandes assuntos provavelmente serão negligenciados, e os pequenos assuntos provavelmente serão malogrados. Se o soberano é conciliador e acessível, gosta de ser indulgente e guiar os outros, mas sem limites definidos, então discursos perversos surgirão juntos, e palavras de teste aparecerão em abundância. Se isso acontecer, então ouvir os assuntos políticos se tornará complicado e confuso, o que também prejudica a política. Portanto, se há leis mas não se discutem, então onde as leis não alcançam, certamente haverá lacunas. Se há funções mas não há comunicação, então onde as funções não alcançam, certamente haverá problemas. Assim, com leis e discussão, com funções e comunicação, sem conspirações ocultas, sem boas ações negligenciadas, e todos os assuntos sem erros, isso só pode ser feito por um homem superior (, junzi). Portanto, a imparcialidade é o padrão para tratar das funções; o equilíbrio e a harmonia são a linha de prumo para ouvir os assuntos políticos. Aquilo que está previsto na lei deve ser executado conforme a lei; o que não está previsto deve ser tratado por analogia; esta é a maneira perfeita de ouvir os assuntos políticos. A parcialidade e o desvio da razão são a maneira perversa de ouvir os assuntos políticos. Assim, é possível que haja boas leis e ainda assim surja desordem; mas que haja um homem superior (, junzi) e surja desordem, desde os tempos antigos até hoje, nunca se ouviu falar. Os livros antigos dizem: "A estabilidade surge do homem superior (, junzi); a desordem surge do homem vil (, xiaoren)." É disso que se fala.

Se as posições são iguais, não se pode dar preferência a nenhum; se o poder é igual, não se pode unificar; se todos são iguais, não se pode comandar. Havendo céu e terra, há diferença entre superior e inferior; quando um rei sábio ascende ao trono, governa o país com um sistema. Duas pessoas igualmente nobres não podem servir uma à outra; duas pessoas igualmente humildes não podem comandar uma à outra; esta é a ordem natural. Se o poder e a posição são iguais, e os gostos e desgostos são os mesmos, se os recursos não são suficientes, certamente haverá luta; a luta certamente levará à desordem; a desordem levará à dificuldade. Os reis antigos detestavam essa desordem, por isso estabeleceram ritos e justiça para diferenciar as pessoas, fazendo com que houvesse graus de pobreza e riqueza, nobreza e humildade, suficientes para supervisionarem-se mutuamente; esta é a base para nutrir o mundo. O Shujing diz: "Para tornar algo uniforme, é preciso que não seja uniforme." É disso que se fala.

Se um cavalo se assusta e puxa a carruagem, então o homem superior (, junzi) não se sente seguro na carruagem; se o povo se assusta com os assuntos políticos, então o homem superior (, junzi) não se sente seguro em seu cargo. Se um cavalo se assusta e puxa a carruagem, é melhor fazê-lo se acalmar; se o povo se assusta com os assuntos políticos, é melhor conceder-lhes benefícios. Selecionar os sábios e bons, promover os leais e respeitosos, incentivar a piedade filial e o amor fraternal, acolher órfãos e viúvas, socorrer os pobres e necessitados. Se isso for feito, então o povo se sentirá seguro com os assuntos políticos. Uma vez que o povo se sinta seguro com os assuntos políticos, então o homem superior (, junzi) poderá se sentir seguro em seu cargo. Os livros antigos dizem: "O soberano é o barco; o povo é a água. A água pode sustentar o barco; a água também pode virar o barco." É disso que se fala. Portanto, aqueles que governam o povo, se desejam a estabilidade, não há nada melhor do que tornar os assuntos políticos justos e amar o povo; se desejam a glória, não há nada melhor do que honrar os ritos e a justiça e respeitar os estudiosos; se desejam estabelecer méritos e fama, não há nada melhor do que exaltar os sábios e empregar os talentosos. Estas são as grandes diretrizes do soberano. Se estas três grandes diretrizes forem adequadas, então tudo o mais será adequado. Se estas três grandes diretrizes não forem adequadas, então mesmo que tudo o mais seja adequado em cada ponto, ainda será inútil. Confúcio disse: "Se as grandes diretrizes estão corretas e as pequenas também estão corretas, este é um soberano superior. Se as grandes diretrizes estão corretas, mas as pequenas às vezes estão corretas e às vezes não, este é um soberano mediano. Se as grandes diretrizes estão erradas, mesmo que as pequenas estejam corretas, não preciso olhar para o resto."

O Duque Cheng de Wei e o Duque Si de Wei eram soberanos que se dedicavam a acumular riquezas e a cálculos minuciosos, mas não alcançavam o nível de conquistar os corações do povo. Zichan era um soberano que conquistava os corações do povo, mas não alcançava o nível de governar os assuntos políticos. Guan Zhong era um soberano que governava os assuntos políticos, mas não alcançava o nível de cultivar os ritos e a justiça. Portanto, aquele que cultiva os ritos e a justiça pode tornar-se rei; aquele que governa os assuntos políticos pode tornar-se hegemon; aquele que conquista os corações do povo pode alcançar a estabilidade; aquele que acumula riquezas perecerá. Assim, o rei que se torna rei enriquece o povo; o rei que se torna hegemon enriquece os guerreiros; o rei de um país que se esforça para sobreviver enriquece os altos oficiais; o rei de um país que perece enriquece os cofres e enche os armazéns. Se os cofres já estão cheios e os armazéns abarrotados, mas o povo está empobrecido, isso se chama "transbordar em cima e vazar embaixo". Internamente, não se pode defender; externamente, não se pode lutar; então a ruína e a destruição virão imediatamente. Portanto, eu acumulo riquezas e isso leva à minha destruição; o inimigo obtém as riquezas e, assim, torna-se forte. Acumular riquezas é o caminho que atrai invasores, engorda o inimigo, arruína o país e prejudica a si mesmo; por isso, o soberano sábio não age assim.

O rei que se torna rei conquista o povo de outros países; o rei que se torna hegemon conquista as alianças de outros países; o rei poderoso conquista as terras de outros países. Aquele que conquista o povo de outros países faz dos senhores feudais seus servos; aquele que conquista as alianças de outros países faz dos senhores feudais seus amigos; aquele que conquista as terras de outros países faz dos senhores feudais seus inimigos. Aquele que faz dos senhores feudais seus servos torna-se rei; aquele que faz dos senhores feudais seus amigos torna-se hegemon; aquele que faz dos senhores feudais seus inimigos corre perigo.

Aqueles que usam a força: outros defendem cidades, outros saem para lutar, e eu os venço pela força; então, os danos ao povo de outros países serão certamente graves; se os danos ao povo de outros países são graves, então o povo de outros países certamente me odiará profundamente; se o povo de outros países me odeia profundamente, então dia após dia desejarão lutar comigo. Outros defendem cidades, outros saem para lutar, e eu os venço pela força; então, os danos ao meu próprio povo serão certamente graves; se os danos ao meu próprio povo são graves, então o meu povo certamente me odiará profundamente; se o meu povo me odeia profundamente, então dia após dia não desejarão lutar por mim. O povo de outros países dia após dia deseja lutar comigo; o meu povo dia após dia não deseja lutar por mim; esta é a razão pela qual um país forte se torna fraco. As terras vêm, mas o povo vai; os troféus são muitos, mas os méritos são poucos; embora os defensores aumentem, a força para defender diminui; esta é a razão pela qual um grande país é enfraquecido. Os senhores feudais, sem exceção, formam alianças e unem os países que guardam rancor, sem esquecer seus inimigos, espreitam as brechas dos fortes e aproveitam seu declínio; este é o momento perigoso para os fortes.

Aquele que conhece o caminho do poder não se dedica à força, mas considera usar os mandamentos do Filho do Céu, preservar sua própria força e consolidar sua própria virtude. Se a força é preservada, os senhores feudais não podem enfraquecê-lo; se a virtude é consolidada, os senhores feudais não podem prejudicá-lo. Se no mundo não houver rei nem hegemon, então ele poderá vencer sempre: este é aquele que conhece o caminho do poder.

Aqueles que buscam a hegemonia não agem assim: abrem campos, enchem celeiros, melhoram armamentos e equipamentos, recrutam e selecionam cuidadosamente homens de talento e habilidade, e então gradualmente os guiam com recompensas e os corrigem com punições severas. Fazem reviver estados extintos, continuam linhagens interrompidas, protegem os fracos, proíbem os violentos, e sem ambição de anexação, os senhores feudais se aproximam deles. Praticam a doutrina de tratar os senhores feudais como amigos ou inimigos, recebendo-os com respeito, e os senhores feudais se alegram com eles. A razão pela qual os senhores feudais se aproximam é porque não anexam; se a intenção de anexação se manifesta, os senhores feudais se afastam. A razão pela qual os senhores feudais se alegram é porque os tratam como amigos; se a intenção de subjugá-los como vassalos se revela, os senhores feudais os abandonam. Assim, tornam evidente sua conduta de não anexar, cumprem fielmente sua doutrina de amizade com os senhores feudais, e quando não há rei ou hegemon no mundo, podem sempre vencer: isso é compreender o caminho do hegemônico.

O Rei Min de Qi foi derrotado pelos exércitos de cinco estados, e o Duque Huan de Qi foi sequestrado por Cao Mo, ministro do Duque Zhuang de Lu. Não houve outra razão senão que praticaram a arte de não ser rei, mas desejaram tornar-se rei.

Aqueles que são reis não agem assim: sua benevolência supera o mundo, sua retidão supera o mundo, seu poder supera o mundo. Como a benevolência supera o mundo, ninguém no mundo deixa de se aproximar deles; como a retidão supera o mundo, ninguém no mundo deixa de respeitá-los; como o poder supera o mundo, ninguém no mundo ousa enfrentá-los. Usando um poder irresistível, auxiliados pela arte que faz os outros se submeterem, vencem sem lutar, conquistam sem atacar, e o mundo se submete sem esforço militar: isso é compreender o caminho do rei. Quem compreende estas três condições pode tornar-se rei se quiser, hegemônico se quiser, e forte se quiser.

Os talentos empregados pelo rei: usar ritos e retidão para ornamentar as ações, governar segundo o princípio da analogia, discernir com clareza até a ponta de um fio de cabelo, e adaptar-se às circunstâncias sem jamais ficar sem saída. Isso se chama ter fundamento. Estes são os talentos empregados pelo rei.

O sistema do rei: os princípios de governo não ultrapassam as Três Dinastias (Xia, Shang, Zhou), e as leis não se afastam dos soberanos contemporâneos; se os princípios ultrapassam as Três Dinastias, é chamado de vago e impraticável; se as leis se afastam dos soberanos contemporâneos, é chamado de não ortodoxo. As vestimentas têm padrões, os palácios têm medidas, os servos têm números, e os utensílios para funerais e sacrifícios têm gradações. Quanto à música, tudo o que não estiver em harmonia com as notas corretas é abolido; quanto às cores, tudo o que não estiver de acordo com os ornamentos antigos é proibido; quanto aos utensílios, tudo o que não estiver conforme os modelos antigos é destruído. Isso se chama restaurar o antigo, e é o sistema do rei.

As determinações do rei: quem não tem virtude não é tornado nobre; quem não tem talento não é nomeado oficial; quem não tem mérito não recebe recompensa; quem não tem culpa não sofre punição. Na corte, não há quem obtenha cargo por sorte; entre o povo, não há quem viva por acaso. Honram os sábios, empregam os talentosos, e as posições não têm omissões; punem os trapaceiros, proíbem os violentos, e as penalidades não são excessivas. O povo sabe claramente que, fazendo o bem em casa, será recompensado na corte; e que, fazendo o mal em segredo, será punido publicamente. Isso se chama determinação firmada. Estas são as determinações do rei.

As leis do rei: estabelecem tributos graduados, administram os assuntos, medem todas as coisas, para nutrir todos os povos. Cobram um décimo dos campos, inspecionam postos de fronteira e mercados sem taxar, e nas montanhas, florestas, lagos e pântanos, abrem e fecham conforme as estações sem taxar. Cobram tributos segundo a qualidade da terra. Recebem oferendas segundo a distância das estradas. Fazem circular bens e grãos sem retenção, permitindo que se transportem mutuamente, e os quatro mares são como uma só família. Assim, os próximos não escondem seus talentos, os distantes não se queixam do trabalho, não há estados remotos e isolados, e todos vêm apressados para servir e viver em paz e alegria. Isso se chama ser senhor do povo. Estas são as leis do rei.

Na região norte, há cavalos velozes e cães de caça, mas a região central pode obtê-los e usá-los. Na região sul, há penas, marfim, couro de rinoceronte, cobre e cinábrio, mas a região central pode obtê-los e usá-los como bens. Na região leste, há conchas roxas, peixes e sal, mas a região central pode obtê-los para alimentação e vestuário. Na região oeste, há peles e caudas de iaque, mas a região central pode obtê-los e usá-los. Assim, quem vive perto da água tem madeira suficiente; quem vive nas montanhas tem peixes suficientes; os agricultores, sem talhar ou queimar cerâmica, têm utensílios suficientes; os artesãos e mercadores, sem arar, têm grãos suficientes. Assim, tigres e leopardos são ferozes, mas o homem superior pode esfolá-los para usar suas peles. Portanto, tudo o que o céu cobre e a terra sustenta não deixa de dar seu melhor e cumprir sua utilidade, servindo para adornar os sábios no topo e nutrir o povo na base, trazendo-lhes paz. Isso se chama o grande feito divino. O Livro dos Cantares diz: "O céu criou o alto Monte Qi, e o Rei Tai o abriu; o Rei Tai fundou a base, e o Rei Wen a firmou." É disso que se fala.

Usam categorias para unificar a multiplicidade, e princípios fundamentais para reger todas as coisas. O começo é o fim, o fim é o começo, como um círculo sem extremidades; se isso for abandonado, o mundo declinará. O céu e a terra são a origem da vida; os ritos e a retidão são a origem da ordem do mundo; o homem superior é a origem dos ritos e da retidão; praticar os ritos, realizá-los, acumulá-los e exaltá-los, amar os ritos extremamente, isso é a origem do homem superior. Assim, o céu e a terra geram o homem superior, e o homem superior ordena o céu e a terra; o homem superior é o co-participante do céu e da terra, o administrador de todas as coisas, o pai e a mãe do povo. Sem o homem superior, o céu e a terra não podem ser ordenados, os ritos e a retidão não têm comando, acima não há soberano e mestre, abaixo não há pai e filho, isso se chama a maior desordem. Soberano e ministro, pai e filho, irmão mais velho e mais novo, marido e esposa: o começo é o fim, o fim é o começo, compartilham o mesmo princípio com o céu e a terra, e duram tanto quanto as dez mil gerações, isso se chama o maior fundamento. Assim, funerais e sacrifícios, audiências na corte e visitas, e assuntos militares, todos têm o mesmo princípio; nobre e humilde, execução e perdão, dar e tomar, todos têm o mesmo princípio; que o soberano seja soberano, o ministro seja ministro, o pai seja pai, o filho seja filho, o irmão mais velho seja irmão mais velho, o irmão mais novo seja irmão mais novo, todos têm o mesmo princípio; que o agricultor seja agricultor, o erudito seja erudito, o artesão seja artesão, o mercador seja mercador, todos têm o mesmo princípio.

Água e fogo têm qi, mas não têm vida; plantas e árvores têm vida, mas não têm percepção; aves e animais têm percepção, mas não têm retidão; o homem tem qi, tem vida, tem percepção e também tem retidão, por isso é o mais nobre do mundo. A força do homem é inferior à do boi, e sua corrida é inferior à do cavalo, mas o boi e o cavalo são usados pelo homem. Por quê? Resposta: porque o homem pode formar grupos, e eles não podem. Por que o homem pode formar grupos? Resposta: porque há gradações e distinções. Por que as gradações e distinções podem ser implementadas? Resposta: porque há retidão. Assim, usando a retidão para fazer distinções, há harmonia; com harmonia, há unidade; com unidade, aumenta-se a força; com força aumentada, há poder; com poder, pode-se vencer todas as coisas; assim, pode-se ter casas e palácios para habitar. Portanto, pode-se seguir as quatro estações, ordenar todas as coisas, e beneficiar todo o mundo. Não há outra razão senão que isso vem das gradações, distinções e retidão.

Assim, o homem, enquanto vive, não pode ficar sem grupos; se os grupos não têm gradações e distinções, há conflitos; com conflitos, há desordem; com desordem, há dispersão; com dispersão, há fraqueza; com fraqueza, não se pode vencer todas as coisas; assim, não se podem ter casas e palácios para habitar. Isso significa que nem por um instante se pode abandonar os ritos e a retidão. Poder servir aos pais com ritos e retidão chama-se piedade filial; poder servir ao irmão mais velho com ritos e retidão chama-se fraternidade; poder servir ao soberano com ritos e retidão chama-se obediência; poder comandar os ministros com ritos e retidão chama-se ser soberano.

Soberano é aquele que é hábil em unir grupos. Se o caminho de unir grupos é adequado, então todas as coisas recebem sua devida disposição, os seis animais domésticos prosperam, e todos os seres vivos cumprem seus destinos. Assim, se a criação e o crescimento são oportunos, os seis animais se multiplicam; se o corte e o plantio são oportunos, as plantas e árvores florescem; se os decretos governamentais são emitidos oportunamente, o povo se unifica e os sábios se submetem.

O sistema do rei sábio é este: quando as plantas e árvores florescem, dão frutos e crescem vigorosamente, os machados não podem entrar nas florestas e montanhas, para não interromper a sua vida nem impedir o seu crescimento. Quando as tartarugas, os crocodilos, os peixes e as enguias estão a desovar, as redes de pesca e os venenos não podem ser lançados nos lagos e pântanos, para não interromper a sua vida nem impedir o seu crescimento. A lavoura na primavera, a sacha no verão, a colheita no outono e o armazenamento no inverno: estas quatro tarefas não perdem o tempo certo; assim, os cinco cereais nunca se esgotam, e o povo tem cereais em abundância. Nos tanques, lagos, rios e pântanos, a pesca é rigorosamente proibida de acordo com as estações; por isso, os peixes e as tartarugas são abundantes e numerosos, e o povo tem recursos em abundância. O corte e o cultivo não perdem o tempo certo; assim, as florestas e montanhas não ficam desnudas, e o povo tem madeira em abundância.

A função do rei sábio é esta: acima, discerne os fenómenos celestes; abaixo, dispõe dos recursos da terra; enche o espaço entre o céu e a terra, estende-se a todas as coisas; é oculto e ainda assim manifesto, breve e ainda assim duradouro, estreito e ainda assim vasto; é divino e grandioso, mas extremamente simples. Por isso se diz: aquele que unifica todas as coisas com os rituais e a retidão e também unifica a si mesmo com os rituais e a retidão chama-se sábio.

Na disposição dos cargos: o Mestre dos Sacrifícios (Zai Jue) administra o número de animais sacrificiais nos banquetes de hóspedes, nos rituais e nas festas. O Ministro da Educação (Sitú) administra os números de clãs, muralhas e cidades, e a fabricação de utensílios e objetos. O Ministro da Guerra (Sima) administra os números de exércitos, armaduras e armas, carros e soldados de infantaria. Revisar as leis e decretos, examinar os poemas e as canções, proibir as músicas lascivas, regulá-los de acordo com as estações, e fazer com que os costumes dos bárbaros e as músicas perversas não ousem perturbar a música correta: esta é a responsabilidade do Grande Mestre (Taishi). Construir diques e pontes, desobstruir canais e valas, drenar águas estagnadas, estabilizar os depósitos de água, abrir e fechar de acordo com as estações, e mesmo que o ano seja mau com inundações ou secas, permitir que o povo tenha onde cultivar: esta é a responsabilidade do Ministro das Obras (Sikong). Observar a altitude do terreno, inspecionar a fertilidade do solo, ordenar a sequência de plantio dos cinco cereais, avaliar a eficiência do trabalho dos agricultores, armazenar cuidadosamente os grãos, regulá-los de acordo com as estações, e fazer com que os agricultores sejam simples e diligentes, com pouca habilidade em artifícios: esta é a responsabilidade do Administrador dos Campos (Zhitian). Revisar as leis de prevenção de incêndios, cuidar das plantas, árvores, peixes, tartarugas e todos os produtos das florestas, montanhas, lagos e pântanos, proibir ou permitir de acordo com as estações, de modo que os recursos do estado sejam suficientes e os bens não se esgotem: esta é a responsabilidade do Guardião das Florestas (Yushi). Governar os distritos e aldeias, delimitar os mercados e as habitações, criar os seis animais domésticos, aprender as artes do plantio, promover a educação, incentivar a piedade filial e o respeito aos mais velhos, regulá-los de acordo com as estações, e fazer com que o povo obedeça às ordens e viva em paz e contentamento nas suas terras natais: esta é a responsabilidade do Mestre dos Distritos (Xiangshi). Examinar todos os artesãos, inspecionar os assuntos sazonais, distinguir o trabalho fino do grosseiro, dar ênfase à solidez e à utilidade, de modo que todos os equipamentos e utensílios estejam completos, e que os objetos decorados com cinzel e pintura não ousem ser feitos em casa particularmente: esta é a responsabilidade do Mestre dos Artesãos (Gongshi). Observar o yin e o yang, adivinhar os presságios, perfurar cascos de tartaruga e dispor as linhas do I Ching, presidir aos rituais e escolher entre os cinco tipos de adivinhação, conhecer a boa e a má sorte, as calamidades e os auspícios: esta é a responsabilidade das feiticeiras corcundas e dos adivinhos mancos. Varrer e limpar as estradas, nivelar os caminhos, prevenir rigorosamente os ladrões, estabilizar as leis do mercado, regulá-las de acordo com as estações, e fazer com que os viajantes estejam seguros e as mercadorias circulem: esta é a responsabilidade do Administrador do Mercado (Zhishi). Reprimir os violentos, prevenir os perversos, usar os cinco castigos para punir os criminosos, de modo que os violentos e fortes se transformem e os atos perversos deixem de ocorrer: esta é a responsabilidade do Ministro da Justiça (Sikou). Tomar a administração e a educação como fundamento, corrigir as leis e os sistemas, ouvir amplamente as opiniões e examiná-las na hora certa, medir os seus méritos e conceder as devidas recompensas, regulá-los cuidadosamente de acordo com as estações, e fazer com que todos os oficiais sejam diligentes e se esforcem, e o povo não seja preguiçoso: esta é a responsabilidade do Primeiro-Ministro (Zhongzai). Estabelecer os rituais e a música, corrigir a própria conduta, promover a educação, embelezar os costumes, cobrir e coordenar tudo de forma unificada: esta é a responsabilidade do Duque (Pigong). Aperfeiçoar a virtude, atingir o estado mais elevado, levar ao máximo os rituais e a retidão, unificar o mundo, governar os assuntos mais subtis, e fazer com que tudo sob o céu não deixe de se submeter, de se curvar e de obedecer: esta é a responsabilidade do Rei Celestial (Tianwang). Portanto, se a administração é caótica, é culpa do Primeiro-Ministro; se os costumes do estado são corruptos, é falta do Duque; se o mundo não é unificado e os senhores feudais se rebelam, então o Rei Celestial não é a pessoa adequada.

Quem possui certas condições pode reinar como rei; quem possui certas condições pode tornar-se hegemónico entre os senhores feudais; quem possui certas condições pode sobreviver; quem possui certas condições perecerá. Governar um grande estado com dez mil carros de guerra: o que permite que a sua autoridade e força se estabeleçam, que a sua fama seja bela, que os seus inimigos se submetam, e que o estado seja seguro ou perigoso, belo ou feio, tudo reside em si mesmo, e não nos outros. Tornar-se rei, tornar-se hegemónico, sobreviver em segurança, estar em perigo, perecer: tudo reside em si mesmo, e não nos outros. Se a autoridade e a força não são suficientes para intimidar os estados vizinhos inimigos, e a fama não é suficiente para brilhar sob o céu, então este estado não pode ser independente; será que pode escapar às preocupações? Sob o céu, oprimido por estados violentos, e se no próprio coração não se deseja isso, mesmo que se ande e se aja diariamente com pessoas como Jie, isso não prejudica tornar-se como Yao. Esta não é a chave para o sucesso ou o fracasso, nem a raiz da existência, da destruição, da segurança ou do perigo. A chave para o sucesso ou o fracasso, a raiz da existência, da destruição, da segurança ou do perigo, reside certamente no momento em que o próprio coração está alegre, pleno, sincero e concentrado. Se se tratar verdadeiramente o próprio estado como um lugar para reinar como rei, então reinar-se-á como rei; se se tratar o próprio estado como um lugar de perigo e destruição, então estar-se-á em perigo e destruir-se-á. No momento em que o poder do estado é próspero, mantém-se neutro, sem parcialidade, sem se envolver em alianças verticais ou horizontais, mantém-se calmamente com as tropas imóveis, para observar os estados violentos a lutarem entre si. Então, aperfeiçoam-se a administração e a educação, examinam-se os rituais e o ritmo das leis, afiam-se os soldados; quando se faz isso, o exército torna-se o mais forte do mundo. Então, cultivam-se a benevolência e a retidão, exaltam-se os rituais elevados, corrigem-se as leis e os sistemas, selecionam-se os sábios e os bons, alimenta-se o povo; quando se faz isso, a fama torna-se a mais bela do mundo. O poder deve ser aumentado, o exército deve ser forte, a fama deve ser bela. Nem mesmo Yao e Shun, ao unificarem o mundo, poderiam acrescentar uma partícula ou um fio de cabelo a mais do que isso.

Aqueles que praticam manobras políticas, conspirações e subversões são afastados, então os sábios, inteligentes e conhecedores dos ritos e da retidão naturalmente avançam e são empregados. Quando as punições e decretos são justos, o povo está em harmonia, e os costumes do país são frugais, então o exército é forte, as defesas são sólidas, e os países inimigos naturalmente se submetem. Dedicar-se à agricultura, que é a base, acumular riquezas e não esquecer (de prevenir) desperdícios, perdas, dispersão e esbanjamento, faz com que todos os ministros e o povo ajam de acordo com as regras; assim, as riquezas se acumulam e o país naturalmente se torna próspero. Quando esses três aspectos são alcançados, o mundo inteiro se submete, e os soberanos de países tirânicos naturalmente não conseguem mobilizar seus exércitos para atacar. Por quê? Porque ele não tem (aqueles que estejam dispostos a) vir com ele. Os que vêm com ele, certamente são o seu próprio povo. O seu povo nos trata com afeição, alegrando-se como diante de pais, e nos ama como se fôssemos orquídeas perfumadas; quando olham de volta para o seu soberano, é como se vissem fogo ou espadas cortantes, odiando-o como a um inimigo. Mesmo que a natureza dessas pessoas seja tão tirânica quanto a de Jie ou Zhi, como ousariam fazer o que odeiam para ferir aqueles que amam? O seu povo já foi conquistado por nós. Por isso, os antigos, mesmo com um único país, podiam conquistar o mundo; não era necessário (pessoalmente) ir a outros países para agir, mas sim cultivar a política no seu próprio país, e ninguém no mundo deixava de desejar a submissão; assim, podiam exterminar tiranos e conter os violentos. Por isso, quando o Duque de Zhou fez uma expedição ao sul, os países do norte se queixaram, dizendo: “Por que só não viestes a nós?” Quando fez uma expedição ao leste, os países do oeste se queixaram, dizendo: “Por que nos deixastes por último?” Quem ainda poderia lutar contra tal soberano? Aquele que se tranquiliza e governa o seu país dessa maneira pode tornar-se rei. Em tempos prósperos, ele descansa e nutre o povo, é benevolente para com os cidadãos, cultiva os campos, enche os celeiros, facilita o armazenamento de recursos para uso futuro, e recruta, seleciona e treina cuidadosamente pessoas com talento e habilidade; depois, gradualmente, guia-os com recompensas, previne-os com punições severas, e escolhe entre os literatos aqueles que entendem as coisas, para que eles liderem e implementem (essas medidas). Assim, o país acumula riquezas, prepara equipamentos e os suprimentos se tornam abundantes. Armas, armaduras e utensílios: o país tirânico os deixará expostos, danificados e quebrados nos campos dia após dia; nós, porém, os repararemos, cuidaremos deles e os protegeremos nos armazéns. Mercadorias, dinheiro, grãos e cereais: o país tirânico os desperdiçará, perderá e estragará nos campos dia após dia; nós, agora, os acumularemos, coletaremos e armazenaremos nos celeiros. Pessoas com talento e habilidade, que possam servir como auxiliares, fortes e corajosas, que possam agir como garras e dentes: o país tirânico os fará sofrer derrotas e se exaurir em combates dia após dia; nós, agora, os atrairemos, examiná-los-emos e os treinaremos na corte. Dessa forma, o país tirânico acumula ruína dia após dia, enquanto nós acumulamos perfeição; o país tirânico acumula pobreza dia após dia, enquanto nós acumulamos riqueza; o país tirânico acumula sofrimento dia após dia, enquanto nós acumulamos tranquilidade. Entre soberano e ministros, superiores e inferiores, o país tirânico se tornará rigoroso e severo, separando-se e odiando-se mutuamente dia após dia; nós, porém, seremos sinceros e dedicados, aproximando-nos e amando-nos mutuamente dia após dia. Com isso, aguardamos o declínio deles. Aquele que se tranquiliza e governa o seu país dessa maneira pode tornar-se hegemônico. Quem, na conduta pessoal, segue os costumes medíocres, nas ações segue as práticas medíocres, na nomeação e demissão de oficiais (em questões de promoção e rebaixamento) escolhe literatos medíocres, e no trato com os subordinados e o povo usa a generosidade e a benevolência, assim o país pode subsistir em segurança. Quem, na conduta pessoal, é leviano e grosseiro, nas ações é hesitante e indeciso, na nomeação e demissão de oficiais escolhe aduladores e pessoas levianas, e no trato com os subordinados e o povo gosta de extorquir e invadir, assim o país estará em perigo. Quem, na conduta pessoal, é arrogante e tirânico, nas ações pratica conspirações e subversões, na nomeação e demissão de oficiais escolhe pessoas sinistras, fraudulentas e perversas, e no trato com os subordinados e o povo gosta de usar a força mortal deles, mas despreza os seus méritos, gosta de explorar os seus tributos e impostos, mas esquece a sua ocupação fundamental (a agricultura), assim o país perecerá. — Esses cinco graus não podem deixar de ser bem escolhidos; são as condições que determinam tornar-se rei, hegemônico, subsistir em segurança, estar em perigo ou perecer. Quem sabe escolher domina os outros; quem não sabe escolher é dominado pelos outros. Quem sabe escolher torna-se rei; quem não sabe escolher perece. A diferença entre o rei e o que perece, entre dominar os outros e ser dominado, é realmente muito grande.