Capítulo do Enriquecimento do Estado

Todos os seres coexistem no universo, com formas diferentes, mas nenhum tem uma utilidade fixa; todos, no entanto, podem ser usados pelo ser humano — esta é a lei natural. Os humanos vivem juntos em sociedade; seus objetivos são os mesmos, mas os métodos diferem; seus desejos são os mesmos, mas a sabedoria difere — esta é a natureza inata. Cada um tem aquilo que considera correto; tanto o sábio quanto o tolo são assim; mas o conteúdo do que consideram correto é diferente, e isso distingue o sábio do tolo. Se a posição é a mesma, mas a sabedoria é diferente, e se, ao buscar o interesse próprio, não há desgraça, e ao entregar-se aos desejos, não há limite, então o povo se torna inquieto e não pode ser persuadido. Dessa forma, o sábio não pode governar o Estado; se o sábio não pode governar, seus feitos e sua fama não podem ser realizados; se seus feitos e fama não podem ser realizados, o povo não tem distinção de classes; se o povo não tem distinção de classes, a relação entre soberano e súdito não pode ser estabelecida. Sem um soberano para conter os súditos, sem um superior para controlar os inferiores, o mundo sofrerá os danos causados pela entrega aos desejos. O que as pessoas amam e odeiam é o mesmo, mas o que desejam é muito e a oferta é pouca; com pouca oferta, inevitavelmente surge a disputa. Assim, os produtos feitos por várias habilidades são usados para sustentar uma única pessoa. Mas uma pessoa não pode dominar todas as habilidades, nem ocupar todos os cargos. Se as pessoas vivem dispersas sem depender umas das outras, cairão em dificuldade; se vivem em grupo sem distinção de posições, haverá disputa; dificuldade é sofrimento, disputa é dano. Para aliviar o sofrimento e eliminar o dano, não há melhor método do que definir claramente as posições e organizar as pessoas. O forte oprime o fraco, o sábio teme o tolo, o povo transgride as ordens superiores, o jovem insulta o idoso; se não se usa a virtude para administrar os assuntos, então os idosos e fracos têm a preocupação de não serem cuidados, e os jovens e fortes têm o dano da disputa. O trabalho é o que as pessoas odeiam; o lucro é o que as pessoas amam; se as ocupações não têm distinção de posições, então as pessoas têm a preocupação de causar problemas e o dano de disputar por lucro. A união entre homem e mulher, a distinção entre marido e esposa, o casamento e o noivado, as cerimônias de envio e recebimento sem rituais: então as pessoas têm a preocupação de perder o cônjuge e o dano de disputar pela beleza. Por isso, o sábio estabelece as posições para o povo.

O método para enriquecer o Estado é: economizar despesas, enriquecer o povo e armazenar adequadamente os excedentes. Usar os rituais para conter as despesas, usar a administração para enriquecer o povo. Quando o povo é enriquecido, então há excedentes. Enriquecer o povo faz com que o povo seja próspero; quando o povo é próspero, os campos se tornam férteis e bem cuidados; quando os campos são férteis e bem cuidados, a produção de grãos aumenta várias vezes. O soberano coleta impostos conforme as leis, os súditos usam os rituais para conter os gastos, os excedentes se acumulam como montanhas; mesmo que se queime de vez em quando, não há lugar para armazená-los. Como poderia o homem superior se preocupar com a falta de excedentes? Assim, quem entende como economizar despesas e enriquecer o povo certamente terá a fama de benevolente, sábio e virtuoso, e terá acumulações tão espessas como colinas. Isso não tem outra causa: provém de economizar despesas e enriquecer o povo. Quem não entende como economizar despesas e enriquecer o povo fará com que o povo se torne pobre; quando o povo é pobre, os campos se tornam estéreis e abandonados; quando os campos são estéreis e abandonados, a produção de grãos não chega à metade; mesmo que o soberano goste de extorquir e tomar, o que obtém ainda é pouco. E se alguém não usa os rituais para conter os gastos, certamente terá a fama de cobiçar lucros e saquear o povo, e terá a realidade de tesouros vazios e povo empobrecido. Isso não tem outra causa: é não entender como economizar despesas e enriquecer o povo. O "Anúncio de Kang" diz: "O Céu cobre amplamente todas as coisas; baseia-se na virtude para enriquecer a si mesmo." É disso que se fala.

Os rituais são usados para distinguir os graus de nobreza e humildade, as diferenças entre velhos e jovens, e para que riqueza e pobreza, importância e leveza tenham cada um seu padrão adequado. Assim, o Filho do Céu veste um manto vermelho com dragões e usa a coroa de boné; os senhores feudais vestem um manto preto com dragões e usam a coroa de boné; os grandes oficiais vestem vestes de categoria inferior e usam a coroa de boné; os oficiais inferiores vestem roupas de pele. A virtude deve corresponder ao cargo, o cargo deve corresponder ao salário, o salário deve corresponder ao uso. Desde os oficiais superiores para cima, devem ser contidos pelos rituais e pela música; para os plebeus e o povo comum, devem ser controlados por leis e decretos. Medir a terra para estabelecer o Estado, calcular os benefícios para nutrir o povo, avaliar a força humana para atribuir tarefas, de modo que o povo seja certamente capaz de cumprir as tarefas, as tarefas certamente gerem benefícios, e os benefícios sejam suficientes para nutrir o povo, fazendo com que as despesas diárias de vestuário e alimentação do povo correspondam à sua renda, e que sempre se armazenem os excedentes no tempo certo — isso se chama estar em conformidade com a lei. Assim, desde o Filho do Céu até os plebeus, os assuntos, grandes ou pequenos, muitos ou poucos, seguem todos essa analogia. Por isso se diz: "Na corte não há cargos obtidos por sorte, nem pessoas que vivam por acaso entre o povo." É disso que se fala. Reduzir os impostos sobre os campos, equilibrar os impostos nas barreiras e mercados, diminuir o número de comerciantes, reduzir as corveias, não invadir o tempo das colheitas — assim o Estado se enriquece. Isso se chama usar a administração para enriquecer o povo.

O ser humano não pode viver sem estar em grupo; se está em grupo sem distinção de posições, haverá disputa; com disputa, haverá desordem; com desordem, haverá dificuldade. Assim, a falta de distinção de posições é o grande dano para o ser humano; ter distinção de posições é o benefício fundamental para o mundo; e o soberano é a chave para administrar essa distinção de posições. Por isso, louvar o soberano é louvar o fundamento do mundo; assegurar o soberano é assegurar o fundamento do mundo; respeitar o soberano é respeitar o fundamento do mundo. Os antigos reis dividiram os graus e distinguiram as diferenças, de modo que alguns são belos, outros feios, alguns são abundantes, outros escassos, alguns são tranquilos e felizes, outros são laboriosos e exaustos — isso não é apenas para criar sons luxuosos e vistosos, mas para manifestar os rituais da benevolência e conectar a ordem da benevolência. Por isso, ao fazer esculturas, entalhes e padrões nas vestes cerimoniais, busca-se apenas distinguir nobreza e humildade, não a beleza; ao fazer instrumentos como sinos, tambores, flautas, liras e órgãos, busca-se apenas distinguir o auspicioso do nefasto, harmonizar a alegria e estabelecer a harmonia, nada mais; ao construir palácios e pavilhões, busca-se apenas evitar a umidade, cultivar a virtude e distinguir o importante do trivial, não a aparência exterior. O "Livro das Odes" diz: "Entalha seus padrões, como jade e metal, o rei incansável governa as quatro direções." É disso que se fala.

Quanto a buscar roupas de cores brilhantes para vestir, buscar múltiplos sabores para comer, acumular grande quantidade de bens para dispor, unificar o mundo para governar todos os povos — isso não é apenas para entregar-se ao luxo; na verdade, é para dominar o mundo, administrar as inúmeras mudanças, usar todas as coisas, nutrir todos os povos e governar completamente o mundo; ninguém é mais adequado para isso do que o homem benevolente. Assim, sua sabedoria e pensamento são suficientes para governar o mundo, sua benevolência e generosidade são suficientes para estabilizar o mundo, sua virtude e fama são suficientes para transformar o mundo. Se ele é obtido, o mundo se acalma; se ele é perdido, o mundo se desordena. O povo realmente depende de sua sabedoria, por isso compete para trabalhar por ele e fazê-lo descansar, para nutrir sua sabedoria; realmente louva sua generosidade, por isso arrisca a vida para protegê-lo e salvá-lo, para nutrir sua generosidade; realmente louva sua virtude, por isso faz esculturas, entalhes e padrões em vestes para adorná-lo, para nutrir sua virtude. Assim, quando o homem benevolente está no poder, o povo o respeita como ao Imperador Celestial, aproxima-se dele como de um pai, e arrisca a vida por ele de bom grado, sem outra causa: porque aquilo que ele afirma é realmente belo, o que ele obtém é realmente grande, e os benefícios que ele traz são realmente muitos. O "Livro das Odes" diz: "Puxamos as carroças, conduzimos os bois; nossa jornada já está completa; provavelmente podemos voltar, não é?" É disso que se fala.

Portanto, diz-se: O homem superior depende da virtude; o homem inferior depende da força. A força é serva da virtude. A força do povo depende do homem superior para ter efeito; a coletividade do povo depende do homem superior para ser harmoniosa; as riquezas do povo dependem do homem superior para ser acumuladas; a posição do povo depende do homem superior para ser estável; a vida do povo depende do homem superior para ser longa. Entre pai e filho, sem o homem superior, não podem ser próximos; entre irmãos, sem o homem superior, não podem ser cordiais; entre homem e mulher, sem o homem superior, não podem ter amor. Os jovens dependem do homem superior para crescer; os idosos dependem do homem superior para ser sustentados. Por isso, diz-se: "O Céu e a Terra geram e criam os dez mil seres; o sábio os aperfeiçoa." É disso que se trata.

No mundo atual, porém, não é assim: agravam-se os impostos sobre a moeda para saquear as riquezas do povo; aumentam-se os tributos sobre os campos para roubar os grãos do povo; impõem-se taxas rigorosas nos postos de fronteira e mercados para obstruir o comércio do povo. E não param por aí: usam-se ainda cálculos, fraudes, artimanhas e subversões para se digladiarem mutuamente, levando o povo à decadência. O povo sabe claramente que isso é sujo e caótico, e levará a grande perigo e ruína. Por isso, súditos às vezes assassinam seus soberanos, subordinados matam seus superiores, vendem cidades fortificadas, abandonam a lealdade, e não morrem pelo soberano. Não há outra razão: é o soberano que atrai isso sobre si. O Livro dos Versos diz: "Não há palavra que não tenha resposta, não há virtude que não tenha retribuição." É disso que se trata.

O método para enriquecer todo o mundo reside em esclarecer as posições e títulos: arar a terra, cultivar os campos, capinar e plantar cereais, aplicar adubo para tornar a terra fértil — isso é tarefa dos camponeses. Dominar as estações, empregar o povo, promover a produção, aumentar a eficiência, fazer o povo harmonioso e unido, para que ninguém seja preguiçoso — isso é tarefa dos generais e oficiais. Fazer com que as terras altas não sequem, as baixas não alaguem, o frio e o calor se ajustem devidamente, e os cinco grãos amadureçam na época certa — isso é tarefa do Céu. Quanto a cobrir tudo, amar tudo, governar todo o mundo, de modo que mesmo em anos de desastres, inundações ou secas, o povo não sofra de fome ou frio — isso é tarefa do sábio soberano e do sábio ministro.

As palavras de Mozi afirmam claramente estar preocupadas com a insuficiência de bens para o mundo. Na verdade, a insuficiência de bens não é uma calamidade comum do mundo; é apenas a preocupação pessoal de Mozi e seu cálculo excessivo. Agora, esta terra produz os cinco grãos; se as pessoas forem bem administradas, cada mu pode render vários potes de grãos, com duas colheitas por ano. Em seguida, melões, pêssegos, tâmaras e ameixas, os frutos de cada árvore podem ser medidos em potes; depois, vegetais picantes e centenas de hortaliças, em quantidade que pode ser medida por pântanos; depois, os seis animais domésticos e várias aves e feras, cada um pode encher um carro; tartarugas, crocodilos, peixes, quelônios, peixes-gato e enguias reproduzem-se na estação certa, cada um formando cardumes; depois, aves voadoras, patos selvagens e gansos são tão numerosos quanto o mar de fumaça; depois, insetos e os dez mil seres crescem no meio, e os alimentos que podem ser usados mutuamente para sustento são inumeráveis. O Céu e a Terra geram os dez mil seres, e há naturalmente excedente suficiente para sustentar o homem; cânhamo, kudzu, fios de seda, penas, dentes e peles de aves e feras também têm excedente suficiente para vestir o homem. Portanto, ter excedente ou insuficiência não é uma calamidade comum do mundo; é apenas a preocupação pessoal de Mozi e seu cálculo excessivo.

A calamidade comum do mundo é o dano causado pela desordem. Por que não tentar buscar juntos quem causa a desordem? Eu acredito que a doutrina de "negar a música" de Mozi levará o mundo à desordem; a doutrina de "economizar no uso" de Mozi levará o mundo à pobreza. Não é uma difamação intencional; é que sua doutrina inevitavelmente leva a tais resultados. Se Mozi estivesse no topo, possuindo o mundo, ou abaixo, possuindo um Estado, ele andaria inquieto, vestindo roupas grosseiras, comendo alimentos ruins, triste e pesaroso, opondo-se à música. Assim, a vida seria excessivamente frugal; sendo excessivamente frugal, não se poderiam satisfazer os desejos; não satisfazendo os desejos, as recompensas não poderiam ser aplicadas. Se Mozi estivesse no topo, possuindo o mundo, ou abaixo, possuindo um Estado, ele reduziria os seguidores, simplificaria os cargos, exaltaria o trabalho árduo, dividiria as tarefas com o povo e igualaria os méritos. Assim, não haveria majestade; não havendo majestade, as punições não poderiam ser aplicadas. Se as recompensas não podem ser aplicadas, então os virtuosos não podem ser promovidos; se as punições não podem ser aplicadas, então os não virtuosos não podem ser demitidos. Se os virtuosos não podem ser promovidos e os não virtuosos não podem ser demitidos, então os capazes e os incapazes não podem obter os cargos apropriados. Assim, os dez mil seres perderiam sua disposição adequada, as mudanças nos eventos perderiam a resposta adequada, acima perder-se-ia o tempo do Céu, abaixo perder-se-ia o benefício da Terra, no meio perder-se-ia a harmonia dos homens, e o mundo seria como que queimado pelo fogo; mesmo que Mozi, por isso, usasse roupas grosseiras e cintos de corda, comesse feijão e bebesse água pura, como poderia enriquecer o mundo? Isso já teria cortado a raiz, esgotado a fonte, e feito o mundo ressecar.

Portanto, os antigos reis sábios e sábios não agiam assim: sabiam que, como soberano, sem ornamentos esplêndidos, não se poderia unificar o povo; sem enriquecer e tornar próspero o povo, não se poderia administrar os subordinados; sem majestade e poder, não se poderia proibir a violência e vencer os ferozes. Por isso, eles certamente faziam soar grandes sinos, bater tambores retumbantes, soprar sheng e yu, dedilhar cítaras e harpas, para satisfazer o prazer dos ouvidos; certamente esculpiam padrões e pintavam ornamentos coloridos nas vestes, para satisfazer o deleite dos olhos; certamente preparavam carne de boi, ovelha, porco e cão, arroz e sorgo, e todas as iguarias aromáticas e deliciosas, para satisfazer o desejo da boca e do estômago. Feito isso, então aumentavam a população, estabeleciam cargos completos, multiplicavam as recompensas e tornavam as punições rigorosas, para advertir os corações do povo. Faziam com que todos os homens do mundo soubessem que aquilo que desejavam estava todo ali, para que as recompensas pudessem ser aplicadas; todos soubessem que aquilo que temiam estava todo ali, para que as punições tivessem poder. Se as recompensas podem ser aplicadas e as punições têm poder, então os virtuosos podem ser promovidos, os não virtuosos podem ser demitidos, e os capazes e incapazes podem obter cargos apropriados. Se assim for, os dez mil seres obtêm seu lugar adequado, as mudanças nos eventos têm resposta adequada, acima se obtém o tempo do Céu, abaixo se obtém o benefício da Terra, no meio se obtém a harmonia dos homens; então as riquezas fluirão como fontes inesgotáveis, serão vastas como rios e mares, serão amontoadas como colinas; mesmo que se queime de vez em quando, não haverá lugar para armazená-las. Onde no mundo se precisaria temer a insuficiência de bens? Portanto, se a doutrina dos confucionistas for realmente posta em prática, então o mundo será vasto e próspero, empregando o povo com eficácia, tocando sinos e tambores em harmonia. O Livro dos Versos diz: "Os sinos e tambores soam huang huang, as flautas e campânulas soam qiang qiang, o Céu envia bênçãos e felicidade em abundância, a felicidade é grande, a majestade se repete. Já embriagados com vinho e saciados com virtude, a felicidade e a bênção retornarão repetidamente." É disso que se trata. Por outro lado, se a doutrina de Mozi for realmente posta em prática, então o mundo exaltará a frugalidade e será ainda mais pobre, opor-se-á à luta e lutará todos os dias, será exausto e fatigado, e ainda assim sem eficácia, triste e infeliz, e todos os dias sem harmonia. O Livro dos Versos diz: "O Céu está enviando calamidades, mortes e desastres são muitos; o povo não tem boas palavras, e não sabem se lamentar." É disso que se trata.

Abandonar as tarefas para nutrir o povo, acalmá-los, amá-los, no inverno preparar-lhes mingau grosso, no verão preparar-lhes melões e comida de trigo, para obter louvores temporários — isso é o caminho do oportunismo. Pode-se obter temporariamente os louvores dos súditos perversos, mas não é um caminho duradouro; os assuntos certamente não serão bem-sucedidos, os feitos certamente não serão estabelecidos — isso é a administração perversa. Apressar-se em aproveitar as ocasiões para empregar o povo, promover tarefas e aumentar a eficácia, desprezar a difamação e o louvor, contentar-se em perder o coração do povo — embora as tarefas sejam promovidas, o povo o odeia — isso é um caminho parcial. Dessa forma, arruinar e destruir, no final certamente não haverá feitos. Portanto, abandonar as tarefas para buscar reputação não é permitido; para realizar feitos esquecer o povo também não é permitido. Esses são todos caminhos perversos.

Por isso, os antigos não agiam assim: quando empregavam o povo, no verão não o deixavam sofrer insolação, no inverno não o deixavam sofrer frio, em emergências não prejudicavam a força física, em tempos calmos não atrasavam as atividades agrícolas; as tarefas eram concluídas, os feitos estabelecidos, e tanto os superiores quanto os inferiores eram prósperos. E o povo amava todos os seus soberanos, as pessoas afluíam a eles como a água corrente, aproximavam-se deles com alegria como de pais, e estavam dispostas a arriscar a vida e morrer por eles sem relutância. Isso não se devia a outra razão, senão ao fato de que a lealdade, a confiança, a harmonia e a justiça haviam atingido o grau máximo. Por isso, o soberano que governa o povo, se deseja aproveitar a ocasião para realizar feitos, alcança mais rapidamente o objetivo com métodos harmoniosos e lenientes do que com pressa; com métodos de lealdade, confiança e justiça, alegra mais as pessoas do que com recompensas; deve primeiro corrigir a si mesmo, e depois exigir dos outros com calma, o que é mais imponente do que punições. Se o soberano possuir verdadeiramente essas três virtudes, então os súditos o seguirão como a sombra segue o corpo e responderão como o eco; mesmo que ele não deseje tornar-se ilustre e bem-sucedido, como seria possível? O Shujing diz: "O soberano é extremamente sábio e conquista o povo; o povo é diligente e esforçado, harmonioso e rápido." É disso que se trata.

Portanto, punir sem antes educar faz com que, embora as punições sejam muitas, a maldade não seja contida; educar sem punir faz com que os perversos não sejam corrigidos; punir sem recompensar faz com que os diligentes não sejam encorajados; se punições e recompensas não forem adequadas à razão, então os súditos ficarão confusos, os costumes tornar-se-ão perversos, e o povo não se unificará. Assim, os reis antigos manifestavam os ritos e a retidão para unificar os corações do povo, praticavam a lealdade e a confiança para amar o povo, honravam os sábios e empregavam os talentosos para estabelecer a ordem, usavam títulos, vestes e recompensas para reiterar, organizavam as tarefas conforme as estações, aliviavam os encargos do povo para equilibrar e moderar, cobrindo tudo amplamente, nutrindo-os como a um bebê. Dessa forma, as ações perversas não surgiam, os ladrões não apareciam, e os que se inclinavam para o bem eram encorajados. Por quê? Porque seus métodos eram simples, suas defesas eram sólidas, suas ordens eram unificadas, e seus limites eram claros. Por isso se diz: "Se o superior é unificado, o inferior será unificado; se o superior não é unificado, o inferior não será unificado." É como as folhas e galhos das árvores e plantas: devem ser da mesma natureza que as raízes. É disso que se trata.

Não conceder benefícios mas querer usar as pessoas é menos vantajoso do que primeiro conceder benefícios e depois usá-las. Não amá-las mas empregá-las é menos eficaz do que primeiro amá-las e depois empregá-las. Primeiro conceder benefícios e depois usá-las é menos vantajoso do que conceder benefícios e não usá-las. Primeiro amá-las e depois empregá-las é menos eficaz do que amá-las e não empregá-las. Conceder benefícios sem usar, amar sem empregar: isso é próprio de quem pode conquistar o mundo. Primeiro conceder benefícios e depois usar, primeiro amar e depois empregar: isso é próprio de quem pode preservar o Estado. Não conceder benefícios mas usar, não amar mas empregar: isso é próprio de quem colocará o Estado em perigo.

Observando se um Estado é bem ou mal governado, pode-se vislumbrar à primeira vista nas fronteiras. Se nas fronteiras as sentinelas e patrulhas estão emaranhadas e confusas, e a gestão dos postos de fronteira é extremamente severa, este é um Estado caótico. Ao entrar no território, se os campos estão abandonados e as cidades arruinadas, este é um soberano ganancioso. Observando a corte, se os nobres não são sábios; observando os cargos oficiais, se os administradores não são capazes; observando os favoritos junto ao soberano, se os que são confiados não são honestos, este é um soberano obtuso. Quanto ao soberano, primeiro-ministro, ministros e todos os oficiais, se são muito versados e minuciosos no cálculo de receitas e despesas de bens, mas ignorantes, negligentes e desleixados nos sistemas de ritos e retidão, este é um Estado vergonhoso. Se os agricultores se alegram em cultivar, os soldados se sentem seguros no perigo, todos os oficiais se comprazem nas leis, a corte honra os ritos e a retidão, e os altos ministros deliberam em harmonia, este é um Estado bem governado. Observando a corte, se os nobres são sábios; observando os cargos oficiais, se os administradores são capazes; observando os favoritos junto ao soberano, se os que são confiados são honestos, este é um soberano esclarecido. Quanto ao soberano, primeiro-ministro, ministros e todos os oficiais, se são generosos e simples no cálculo de receitas e despesas de bens, e rigorosos, cuidadosos e minuciosos nos sistemas de ritos e retidão, este é um Estado glorioso. Quando os sábios são iguais, os próximos são honrados primeiro; quando as capacidades são iguais, os antigos amigos são nomeados primeiro. Seus ministros e todos os oficiais, os corruptos transformam-se em íntegros, os ferozes transformam-se em prudentes, os impetuosos transformam-se em honestos: este é o feito de um soberano esclarecido.

Observar se um Estado é forte ou fraco, rico ou pobre, tem seus sinais: se o soberano não honra os ritos e a retidão, as forças militares serão fracas; se o soberano não ama o povo, as forças militares serão fracas; se as promessas feitas não são cumpridas, as forças militares serão fracas; se as recompensas não alcançam a todos, as forças militares serão fracas; se os generais e comandantes não têm capacidade, as forças militares serão fracas. Se o soberano gosta de grandes feitos, o Estado será pobre; se o soberano gosta de lucro, o Estado será pobre; se há demasiados oficiais e letrados, o Estado será pobre; se há demasiados artesãos e comerciantes, o Estado será pobre; se não há regulamentos, padrões e medidas, o Estado será pobre. Se o povo é pobre, os superiores serão pobres; se o povo é próspero, os superiores serão prósperos. Assim, os campos e as regiões rurais são a raiz dos bens; os celeiros e depósitos são as extremidades dos bens. O povo, seguindo as estações e tendo suas tarefas ordenadas, é a fonte dos bens; a tributação conforme as classes e o armazenamento nos cofres é o fluxo dos bens. Por isso, o soberano esclarecido certamente cuida cuidadosamente da harmonia, regula o fluxo, abre as fontes, e ajusta e pondera constantemente. Amplamente, faz com que o mundo sempre tenha excedentes, e o soberano não precisa preocupar-se com a insuficiência. Dessa forma, tanto superiores quanto inferiores são prósperos, e os bens são tantos que não há lugar para armazená-los. Isto é conhecer o princípio supremo da administração do Estado. Por isso, durante o reinado de Yu, houve dez anos de inundações; durante o reinado de Tang, sete anos de seca; e o mundo não tinha pessoas com rostos famintos. Após dez anos, os grãos amadureceram novamente, e ainda havia sobras das reservas antigas. Isso não se devia a outra razão, senão ao fato de que compreenderam a razão da raiz e da extremidade, da fonte e do fluxo. Por isso, se os campos estão abandonados mas os celeiros estão cheios, o povo está vazio mas os cofres estão repletos, isso se chama a ruína do Estado. Cortar a raiz, esgotar a fonte, e acumular todos os bens nas extremidades, e no entanto o soberano e o primeiro-ministro não sabem detestar isso, então a ruína e a destruição do Estado podem ser esperadas imediatamente. Usar todo o Estado para sustentá-lo, e ainda assim não ser capaz de conter sua própria pessoa, isso se chama extrema pobreza, e é o extremo de um soberano tolo. Queria obter riqueza, mas perdeu o Estado; queria obter lucro, mas prejudicou a si mesmo. Antigamente, havia dezenas de milhares de Estados; agora, restam apenas uma dezena. Isso não se deve a outra razão: a maneira como perderam seus Estados é a mesma. O soberano que governa o povo pode também despertar. Um Estado de cem léguas quadradas é suficiente para existir de forma independente.

Todo aquele que ataca outro país o faz por fama, por lucro, ou por ira. O homem benevolente, ao governar um Estado, cultiva sua vontade, retifica sua conduta, exalta o que é nobre, pratica a lealdade e a confiança, e aperfeiçoa os ritos e as leis. Se o povo comum realmente puder agir assim, mesmo que viva em becos remotos e casebres em ruínas, nem príncipes nem nobres poderão competir com ele em fama; se lhe for confiado o Estado, ninguém no mundo conseguirá obscurecê-lo. Dessa forma, aqueles que buscam fama não virão atacar. O homem benevolente abrirá campos, encherá celeiros, aperfeiçoará os preparativos bélicos, unirá os de cima e os de baixo, e coordenará os três exércitos. Se o inimigo tentar uma expedição distante ou um combate feroz, isso será impossível; as fortificações dentro das fronteiras serão sólidas; aproveitando a oportunidade, enfrentará o exército inimigo e capturará seus generais com tanta facilidade quanto se arranca juncos. Ainda que o inimigo obtenha algo, não será suficiente para curar suas feridas ou reparar sua derrota. O inimigo, amando seus próprios soldados e temendo seus adversários, se assim for, aqueles que buscam lucro não virão atacar. O homem benevolente esclarecerá a justiça entre Estados grandes e pequenos, fortes e fracos, tratará com cautela, aperfeiçoará os ritos, fará os objetos de jade serem muito grandes e as riquezas muito abundantes, e usará para agradar o outro lado, certamente, cavalheiros elegantes e eloquentes. Se o outro lado ainda tiver sentimentos humanos, quem poderá sentir ira por isso? Dessa forma, aqueles que agem por ira não virão atacar. Os que buscam fama não atacam, os que buscam lucro não atacam, os que agem por ira não atacam; então o Estado será mais estável que uma rocha e durará mais que as estrelas Yi e Ji. Os outros estarão em desordem, só eu estarei em ordem; os outros estarão em perigo, só eu estarei seguro; os outros perderão tudo, eu me levantarei para governar o mundo. Portanto, o homem benevolente, ao governar um Estado, não apenas preserva o que já possui, mas também anexará os outros. O Clássico da Poesia diz: "O cavalheiro bom e virtuoso, sua aparência não tem erro; sua aparência não tem erro, assim pode corrigir as quatro direções." É disso que se fala.

Quanto à dificuldade de governar um Estado: servir a um Estado violento é difícil; fazer com que um Estado violento sirva a si mesmo é fácil. Servi-lo com tesouros e bens, então os tesouros e bens se esgotarão, mas as relações diplomáticas não se estabelecerão; usar alianças e juramentos para firmar acordos, então os acordos logo serão traídos; ceder um pouco de território para suborná-lo, então o território se esgotará, mas sua cobiça não será saciada. Quanto mais frequentemente se o serve, mais ele usurpa os outros, até que os bens se esgotem e o Estado seja inteiramente cedido, e só então cessará. Mesmo que haja um Yao à esquerda e um Shun à direita, ninguém conseguirá escapar por esse meio. Por analogia, é como fazer uma jovem donzela segurar uma pérola no peito, usar jade como adorno, carregar ouro nas costas, e encontrar-se com um bandido da montanha; mesmo que ela adote a postura de Feng Meng (que desviava o olhar sem ousar encarar), curve-se e ajoelhe-se, servindo como uma escrava doméstica, ainda assim não conseguirá evitar a desgraça. Portanto, se não se tem o método de unificar o povo, e apenas se usa ritos complicados, reverências respeitosas e serviço temeroso, isso não é suficiente para preservar o Estado ou assegurar a própria vida. Por isso, o soberano sábio não adota esse método. Ele certamente cultivará os ritos para ordenar a corte, corrigirá as leis para ordenar os oficiais, e tornará o governo justo para ordenar o povo; depois disso, todos os ritmos e ordens na corte estarão alinhados, todos os assuntos nos órgãos oficiais estarão alinhados, e o povo, abaixo, também estará alinhado. Dessa forma, os que estão próximos competirão para se aproximar, os que estão distantes expressarão admiração, os de cima e os de baixo terão o mesmo coração, os três exércitos estarão coordenados, e sua fama será suficiente para intimidá-los como o sol escaldante, e seu poder e força serão suficientes para açoitá-los como um chicote; bastará um aceno ou um gesto, e os Estados violentos não deixarão de correr para obedecer. Por analogia, é como a luta entre o herói Wuhuo e o anão Jiaoyao. Portanto, diz-se: servir a um Estado violento é difícil; fazer com que um Estado violento sirva a si mesmo é fácil. É disso que se fala.