Capítulo da Seriedade

A conduta do homem superior não valoriza a busca arbitrária pelo difícil; suas palavras não valorizam a busca arbitrária pela precisão perspicaz; ( lê-se conforme o caráter original. significa inteligência e perspicácia.) sua fama não valoriza a propagação arbitrária, mas apenas valoriza a conformidade com os ritos e a retidão. ( refere-se à conformidade com os ritos e a retidão. lê-se dīng làng fǎn.) Assim, abraçar uma pedra e atirar-se ao rio para se afogar é uma ação muito difícil de realizar, e ainda assim Shen Tu Di foi capaz de fazê-la; (Shen Tu Di, ressentido por não conseguir implementar o Grande Caminho, indignou-se, carregou uma pedra e atirou-se ao rio para se afogar. O Zhuangzi Yinyi diz: "Ele era um homem da dinastia Yin." O Hanshi Waizhuan diz: "Shen Tu Di estava prestes a atirar-se ao rio para se suicidar; Cui Jia, ao ouvir isso, tentou impedi-lo, mas ele não deu ouvidos.") No entanto, o homem superior não valoriza tal ação, porque ela não está de acordo com o meio-termo dos ritos e da retidão. (O meio-termo dos ritos e da retidão é parar quando se deve parar e agir quando se deve agir; não há necessidade de definhar o próprio corpo e mergulhar no abismo. Yangzi Yun criticou Qu Yuan, dizendo: "Quando o homem superior encontra a oportunidade, ele pratica amplamente o seu caminho; quando não encontra, ele se esconde como um dragão ou uma serpente. Por que haveria de se afogar?") Dizer que as montanhas e os abismos são igualmente planos, que o Céu e a Terra são igualmente baixos ( significa igualar-se ou equiparar-se. O Zhuangzi diz: "O Céu e a Terra são igualmente baixos; as montanhas e os pântanos são igualmente planos." O Yinyi diz: "Se compararmos a terra plana com o Céu, então a terra é mais baixa que o Céu; se olharmos da perspectiva do cosmos, parece que tanto o Céu quanto a Terra são baixos. Se ambos são baixos, então as montanhas e os pântanos são planos." Outros dizem: O Céu não tem forma corpórea; todo o espaço vazio acima da superfície terrestre é o Céu. Assim, o Céu e a Terra há muito tempo estão próximos e se seguem mutuamente, sem a diferença de altura entre o Céu e a Terra. Nas altas montanhas, o Céu também é alto; nas fontes profundas, o Céu também é baixo. Portanto, diz-se que o Céu e a Terra são iguais. A distância da Terra ao Céu é semelhante em toda parte, e é por isso que montanhas e pântanos são planos.), que o Estado de Qi e o Estado de Qin podem ser unificados ( significa unificar. Qi está a leste, Qin a oeste, separados por grande distância. Se usarmos a vastidão do Céu e da Terra para os conter, então não haverá separação ou diferença, e eles também podem ser unidos em um só reino.), que algo entra pelo ouvido e sai pela boca (Não se sabe ao certo o que isso pretende explicar. Alguns dizem que se refere a "montanhas que têm ouvidos e boca". Sempre que alguém grita em uma montanha, todas as montanhas ecoam; isso significa que a montanha ouve o som humano e responde, daí a expressão "entra pelo ouvido, sai pela boca". Outros dizem: As montanhas podem exalar e inalar nuvens e névoas, portanto têm boca.), que um gancho tem barba (Não se sabe ao certo. As expressões "Qi e Qin se unificam", "entra pelo ouvido, sai pela boca", "o gancho tem barba" são todas afirmações que pessoas de conhecimento superficial nunca viram. Alguns dizem: "O gancho tem barba" significa "o caractere ding tem cauda". A parte curva do caractere ding é o gancho; barba e cauda são ambos tipos de pelos, portanto são semelhantes. O Zhuangzi Yinyi diz: "As miríades de coisas não têm forma fixa; a forma não tem nome fixo. O que está em cima chama-se cabeça; o que está em baixo chama-se cauda. O mundo chama de cauda o traço ondulado que se curva para a direita. Agora, os caracteres ding e zi, embora tenham traços ondulados que se curvam para a esquerda, também podem ser considerados cauda."), que um ovo tem pelos (Sima Biao diz: "Os seres nascidos de ventre ou de ovo certamente têm pelos ou penas. Se uma galinha choca um ovo de cisne, o ovo não se transforma em galinha, mas gera um cisne da mesma espécie. A energia do pelo gera pelo, a energia da pena gera pena. Embora o feto ou o ovo ainda não tenham nascido, a natureza do pelo ou da pena já é evidente. Por isso se diz que o ovo tem pelo.") – estas são todas afirmações que são difíceis de sustentar em discursos, e ainda assim Hui Shi e Deng Xi foram capazes de fazê-lo; (Estas são todas teorias heterodoxas e tortuosas, por isso se diz que são difíceis de sustentar. Hui Shi foi primeiro-ministro do Estado de Liang, contemporâneo de Zhuangzi; seus livros totalizavam cinco carroças, e suas teorias eram confusas e misturadas. Deng Xi foi um alto oficial do Estado de Zheng. Liu Xiang diz: "Deng Xi gostava dos estudos das formas e nomes legais, sustentava argumentos duvidosos, estabelecia discursos sem fim, e várias vezes criticou a administração de Zichan, que o prendeu e matou." De acordo com o Zuo Zhuan, "Sichuan do Estado de Zheng matou Deng Xi e adotou suas leis de bambu". Aqui se diz que "Zichan o matou", o que provavelmente é um erro.) No entanto, o homem superior não os valoriza, porque eles não estão de acordo com o meio-termo dos ritos e da retidão. O ladrão Zhi era ganancioso e feroz, e sua fama era tão brilhante quanto o sol e a lua, transmitida juntamente com Shun e Yu, sem cessar; no entanto, o homem superior não o valoriza, porque ele não está de acordo com o meio-termo dos ritos e da retidão. ( significa ser cantado e duradouramente retido na boca do povo. O Shuo Yuan escreve: "O ladrão Zhi era feroz e ganancioso.") Por isso se diz: A conduta do homem superior não valoriza a busca arbitrária pelo difícil; suas palavras não valorizam a busca arbitrária pela precisão perspicaz; sua fama não valoriza a propagação arbitrária, mas apenas valoriza a conformidade com os ritos e a retidão. O Livro das Odes diz: "Embora as coisas existam, deve-se ver se estão de acordo com a ocasião." É disso que se trata. (O Livro das Odes refere-se à seção Xiaoya, Yuli. Significa que, embora haja coisas, elas devem estar de acordo com a ocasião adequada, para ilustrar que a conformidade com o que é apropriado é valiosa.)

O homem superior é fácil de compreender, mas difícil de se tornar íntimo; (Ele é de coração aberto, por isso é fácil de compreender; não forma facções ou amizades parciais, por isso é difícil de se tornar íntimo.) Ele é fácil de ter receios, mas difícil de ser coagido; (Ele é cauteloso e seus propósitos não podem ser desviados.) Ele teme a calamidade, mas não foge de uma morte que seja justa; deseja o benefício, mas não faz o que considera errado; (Se interiormente considera algo errado, ele o abandona.) Ele se relaciona com intimidade, mas não forma facções; ( refere-se à benevolência e ao afeto. refere-se à intimidade e à proximidade.) Suas palavras são distintas, mas ele não se entrega à ostentação retórica. (Sua eloquência é suficiente para explicar as coisas, sem chegar a exibir-se em palavras.) Ele é amplo e vasto, verdadeiramente diferente do mundo vulgar. (Ele é diferente das pessoas comuns.)

Se o homem superior tem talento, isso é bom; se não tem talento, também é bom. Se o homem inferior tem talento, isso é feio; se não tem talento, também é feio. Se o homem superior tem talento, ele é tolerante, equânime, reto e direto, para assim orientar os outros; ( é o mesmo que , guiar.) Se não tem talento, ele é respeitoso, cauteloso, moderado e recuado, para assim servir os outros com reverência; ( é o mesmo que , moderar; é o mesmo que , diminuir, referindo-se a autodepreciação.) Se o homem inferior tem talento, ele é arrogante, perverso e desvia-se do caminho, para assim intimidar os outros com orgulho; ( significa transbordar, ser excessivo.) Se não tem talento, ele é invejoso, rancoroso, calunia e difama, para assim arruinar os outros. Por isso se diz: Se o homem superior tem talento, os outros consideram uma honra aprender com ele; se não tem talento, os outros também se alegram em lhe ensinar. Se o homem inferior tem talento, os outros consideram uma humilhação aprender com ele; se não tem talento, os outros também se envergonham de lhe ensinar. Esta é a diferença entre o homem superior e o homem inferior. ( significa diferença, lê-se conforme o caráter original.)

O homem superior é magnânimo, mas não negligente; ( é o mesmo que , ser negligente.) Ele tem arestas e é reto, mas não fere os outros; ( refere-se à aresta. O Shuowen diz: " significa afiado e ferir." Ele apenas tem arestas, mas não chega a ferir como uma lâmina.) Ele é distinto, mas não briga; é perspicaz, mas não é veemente; (Ele é apenas clarividente, sem ser parcial ou impetuoso.) Ele é reto e independente, mas não se esforça para vencer os outros; é forte, mas não é violento; (Embora seja solitário e não possa ser superado, embora seja forte, não é violento.) Ele é flexível, mas não segue a corrente; é respeitoso e cauteloso, mas é capaz de ser tolerante; (Ele não chega a ser excêntrico ou intratável.) A isto se chama a mais elevada virtude literária. (Significa que a virtude é completa.) O Livro das Odes diz: "O homem manso e respeitoso é a base da virtude." É disso que se trata. (O Livro das Odes refere-se à seção Daya, Yi. significa a aparência de ser manso e harmonioso.)

O homem superior exalta a virtude dos outros e divulga a beleza dos outros; isso não é bajulação ou adulação. Baseando-se na retidão, ele aponta diretamente para os fatos e indica as falhas dos outros; isso não é difamação ou crítica; ( refere-se a defeito. Alguns dizem que se lê como .) Ele fala de sua própria e brilhante virtude, que pode ser comparada a Shun e Yu, e participa do Céu e da Terra; isso não é exagero ou presunção. Conforme as circunstâncias, ele se curva e se estende, flexível como juncos e juncos; isso não é medo ou covardia; (Juncos e juncos podem ser usados para fazer esteiras, portanto podem ser enrolados.) Ele é forte, corajoso e resoluto, e não há nada que não possa estender; isso não é arrogância ou violência. ( lê-se como , estender, pois os caracteres são usados de forma intercambiável na antiguidade.) Isso ocorre porque ele é capaz de responder às mudanças de acordo com os princípios da retidão e sabe quando deve curvar-se e quando deve estender-se. (Ele responde às mudanças usando os princípios da retidão, e o que ele sabe está exatamente de acordo com a conveniência de curvar-se ou estender-se.) O Livro das Odes diz: "Quando se deve ir para a esquerda, vai-se para a esquerda; o homem superior é adequado em tudo. Quando se deve ir para a direita, vai-se para a direita; o homem superior possui tudo." Isto diz que o homem superior é capaz de curvar-se e estender-se, mudando de acordo com os princípios da retidão, e por isso responde às circunstâncias. (O Livro das Odes refere-se à seção Xiaoya, Changchangzhe Hua. Porque ele é capaz de responder às mudanças, portanto, quer vá para a esquerda ou para a direita, nada deixa de ser adequado.)

O homem superior é o oposto do homem inferior. O homem superior, quando tem grandes aspirações, reverencia o Céu e segue o Caminho; quando é cuidadoso, teme a retidão e se contém. Sendo inteligente, é esclarecido e capaz de unificar as categorias; sendo simples, é correto, honesto e respeita as leis. Quando é empregado, é respeitoso e se contém; quando é ignorado, é respeitoso e se disciplina. Quando alegre, é harmonioso e conforme à razão; quando preocupado, é tranquilo e conforme à razão. Quando próspero, é culto e brilhante; quando em dificuldade, é simples e detalhado. O homem inferior não é assim: quando tem grandes aspirações, é arrogante e violento; quando é cuidadoso, é perverso e inclinado a prejudicar os outros. Sendo inteligente, rouba e usurpa, ávido por avançar sem cessar; sendo tolo, causa danos e se revolta. Quando é empregado, alegra-se e se torna arrogante; quando é ignorado, ressente-se e age com perfídia. Quando alegre, é leviano e impaciente; quando preocupado, é derrotado e acovardado. Quando próspero, é arrogante e parcial; quando em dificuldade, abandona-se e sofre.

Os comentários dizem: "O homem superior progride em ambas as situações; o homem inferior é rejeitado em ambas." É disso que se trata.

O homem superior lida com a ordem, não com a desordem. O que isso significa? Responde-se: Aquilo que é chamado de ritos e retidão é a ordem; o que não é conforme aos ritos e à retidão é a desordem. Portanto, o homem superior é aquele que administra os ritos e a retidão, não aquele que administra o que não é ritos e retidão. Se assim é, quando o Estado está em desordem, ele não deve governá-lo? Responde-se: Quando o Estado está em desordem e se o governa, não é com base na desordem existente que se governa, mas sim removendo a desordem e cobrindo-o com a ordem. Quando uma pessoa tem conduta impura e se a corrige, não é com base na impureza que se corrige, mas sim removendo a impureza e substituindo-a pela pureza. Portanto, é remover a desordem, não governar a desordem; é remover a impureza, não corrigir a impureza. O nome "governar" é como dizer que o homem superior faz o que é ordenado e não o que é desordenado, faz o que é puro e não o que é impuro.

O homem superior aperfeiçoa seus discursos, e aqueles de sua mesma classe se reúnem; aprimora suas palavras, e aqueles de sua mesma classe respondem. Assim, quando um cavalo relincha, outro cavalo lhe responde; não por inteligência, mas pela natureza da circunstância. Portanto, quem acabou de se banhar sacode as vestes; quem acabou de lavar a cabeça sacode o chapéu; isso é natural ao homem. Quem poderia, com sua própria claridade e pureza, suportar a confusão e a ilusão dos outros?

O homem superior cultiva seu coração; nada é melhor que a sinceridade. Alcançando a sinceridade suprema, não há outro afazer; apenas mantém a benevolência e age com retidão. Mantendo a benevolência com sinceridade, ela se manifesta; manifestando-se, torna-se divina; sendo divina, pode transformar os outros. Agindo com retidão com sinceridade, torna-se ordenado; sendo ordenado, torna-se claro; sendo claro, pode mudar os outros. A transformação e a mudança alternam-se e surgem; isso é chamado de virtude celestial. O Céu não fala, mas os homens reverenciam sua altura; a Terra não fala, mas os homens reverenciam sua espessura; as quatro estações não falam, mas o povo conhece seu tempo. Isso ocorre porque têm constância, devido à sinceridade suprema. O homem superior tem a mais alta virtude; em silêncio, sem palavras, os homens o compreendem; ainda não distribuiu favores, e os homens já se aproximam dele; sem se irritar, inspira temor. Isso ocorre porque os homens obedecem a seus mandamentos, devido à sua vigilância na solidão. A bondade, como um caminho, sem sinceridade não permite a vigilância na solidão; sem vigilância na solidão, não pode manifestar-se; não se manifestando, mesmo que surja no coração, se mostre no rosto e saia pela boca, o povo ainda parece não obedecer; mesmo que obedeça, certamente duvidará. O Céu e a Terra são vastos, mas sem sinceridade não podem transformar e gerar todas as coisas; o sábio é sábio, mas sem sinceridade não pode transformar e educar o povo; pai e filho são próximos, mas sem sinceridade se distanciam; o soberano é nobre, mas sem sinceridade se torna humilde. A sinceridade é o que o homem superior mantém e também a base dos assuntos do governo. Apenas onde se reside com sinceridade, os resultados da mesma classe chegam; mantendo-a, obtém-se; abandonando-a, perde-se. Mantendo-a e obtendo-a, torna-se fácil; sendo fácil, pode-se agir com vigilância na solidão; vigilante na solidão e sem abandoná-la, alcança-se a perfeição. Alcançando a perfeição, a natureza cumpre sua capacidade; por muito tempo mudando para o bem sem retornar ao estado inicial, então se completa a transformação.

O homem de posição nobre é elevado em dignidade, mas sua intenção é respeitosa; seu coração é cauteloso e minucioso, e seu caminho é vasto e justo. O que ele ouve e vê está próximo, mas o que ele alcança com seus ouvidos e olhos vai longe. Por que isso? É devido ao método que ele emprega (referindo-se a conhecer o distante através do próximo, e o antigo através do presente; o método que ele sustenta é este). Assim, os sentimentos de milhares de pessoas são os mesmos que os de uma única pessoa (os sentimentos humanos não estão distantes uns dos outros). O início do Céu e da Terra é como o que se vê hoje; o caminho dos cem reis é o caminho do rei posterior (rei posterior refere-se ao governante atual. Significa que o caminho do rei posterior não difere dos cem reis; praticar o caminho de Yao e Shun é ser Yao e Shun). O homem de virtude examina o caminho do rei posterior e discute os assuntos anteriores aos cem reis, como se estivesse sentado ereto com as mãos postas e discursando com serenidade (duan, é a veste cerimonial; duan bai, como cruzar as mãos. Significa que o homem de virtude examina o caminho que o rei posterior deve seguir e o compara com os assuntos dos cem reis anteriores, como se estivesse vestindo a veste cerimonial e fazendo saudações enquanto discute, mostrando sua serenidade e sem esforço. As pessoas da época frequentemente diziam que as gerações posteriores eram de costumes finos e decadentes, difíceis de governar, por isso Xunzi esclarece este ponto). Investigando a linhagem dos ritos e da justiça, distinguindo os limites do certo e do errado (o primeiro "feito" lê-se como original; o segundo "feito" lê-se como fu wen fan. Distinguindo-os, fazendo cada um obter seu lugar), resumindo os princípios essenciais do mundo, governando o povo dentro dos mares, é como empregar uma única pessoa; portanto, quanto mais simples o método que se emprega, mais vastos os assuntos (yue, é pouca coisa, referindo-se a dominar o princípio mestre). Um esquadro de cinco polegadas pode esgotar a retidão do mundo (ju, é o instrumento para corrigir a forma quadrada). Assim, o homem de virtude não desce do salão do tribunal, e todas as situações dentro dos mares se acumulam aqui; isso se deve ao método que ele emprega (ju, é totalmente).

Há o homem de amplo entendimento, há o homem de retidão imparcial, há o homem de integridade direta, há o homem de simplicidade sincera, e há o homem mesquinho. Aquele que honra o soberano acima, ama o povo abaixo, responde às situações quando elas chegam, e discerne os assuntos quando eles surgem, pode ser chamado de homem de amplo entendimento (quando as situações chegam, ele responde; quando os assuntos são duvidosos, ele discerne. Tong, refere-se a não ser obstruído). Aquele que não se alia aos inferiores para obscurecer o soberano, nem concorda com os superiores para prejudicar o povo (an shang, é obscurecer a perspicácia do soberano; ji é o mesmo que inveja), e quando há conflitos nos assuntos, não usa o interesse pessoal para prejudicá-los, pode ser chamado de homem de retidão imparcial (referindo-se a que, quando há conflitos nos assuntos, ele não usa o interesse pessoal para prejudicar, podendo ser chamado de homem de retidão imparcial). Aquele que, mesmo que seu soberano não reconheça suas próprias habilidades, não se opõe a ele por isso (não guarda rancor do soberano e o desafia); e mesmo que seu soberano não reconheça suas próprias deficiências, não engana para obter recompensas (aceita o salário sem enganar); não esconde nem os pontos fortes nem os fracos, mas se entrega inteiramente à verdade, pode ser chamado de homem de integridade direta (não se gaba de seus pontos fortes, não esconde seus pontos fracos, apenas segue o caminho da retidão e se entrega à verdade). Aquele cujas palavras comuns são sempre confiáveis, e cujas ações comuns são sempre cautelosas (yong, é comum; refere-se a que as palavras são sempre confiáveis, e as ações sempre cautelosas), teme e imita os costumes mutáveis do mundo, e ainda assim não ousa, por sua própria virtude única, ultrapassar os outros excessivamente (fa, é imitar. Teme e imita os costumes mutáveis do mundo, e ainda não ousa, por sua própria virtude única, ultrapassar os outros excessivamente; refere-se a não ousar ser o único homem de virtude), pode ser chamado de homem de simplicidade sincera (correto, simples e sem dualidade). Aquele cujas palavras não têm confiança fixa, e cujas ações não têm retidão constante, apenas olha para onde está o benefício, e se inclina para qualquer direção (onde o benefício está, ele se esforça para obtê-lo), pode ser chamado de homem mesquinho.

A retidão imparcial produz clareza; o parcialismo produz escuridão. A correção e simplicidade produzem compreensão; o engano e a falsidade produzem obstrução (muitas dificuldades). A honestidade e a confiança produzem clarividência divina (quando a honestidade e a confiança alcançam o extremo, comunicam-se com a divindade. O Doutrina da Média diz: "A suprema sinceridade é como o divino"). O exagero e a fantasia produzem confusão (exaltar a fantasia leva à cobiça e confusão com o externo). Esses seis tipos de resultados, o homem de virtude considera com cuidado, e é por eles que Yu e Jie se distinguem (isto é usado para distinguir o sábio do tolo).

A ponderação entre desejo e aversão, tomar e rejeitar (apresentando o seguinte): Ao ver algo desejável, certamente considera antes e depois o que pode ser detestável nisso; ao ver algo benéfico, certamente considera antes e depois o que pode ser prejudicial nisso; então, pesa ambos, reflete profundamente (quan, é usado para equilibrar o pesado e o leve; shu, é profundo, como maduro), e só então determina seu desejo, aversão, tomar ou rejeitar. Agindo assim, raramente se perde. A calamidade dos homens comuns está em ser ferido pela parcialidade (pian, refere-se a ver apenas um canto). Ao ver algo desejável, não considera o que pode ser detestável; ao ver algo benéfico, não considera o que pode ser prejudicial. Portanto, ao agir, certamente cai; ao fazer algo, certamente é humilhado; esta é a calamidade de ser ferido pela parcialidade.

O que os outros detestam, eu também detesto (o desejo e a aversão do homem sábio não precisam ser diferentes dos demais). Para os ricos e nobres, trata-os com desdém geral (para a classe dos ricos e nobres, sejam certos ou errados, todos são tratados com desdém); para os pobres e humildes, trata-os com submissão e condescendência geral (ao ver os pobres e humildes, todos são tratados com submissão e condescendência). Isso não é a atitude do homem benevolente, mas a prática do homem perverso que, em tempos sombrios, rouba a fama; não há nada mais perigoso do que isso (o homem perverso, em tempos sombrios, rouba a fama de desprezar os ricos e nobres e de se aproximar dos pobres e humildes. An é o mesmo que escuro). Portanto, diz-se: Roubar fama é pior do que roubar bens. Tian Zhong e Shi Qiu são inferiores a ladrões (Tian Zhong, um homem de Qi, vivia em Yuling, não aceitava o salário de seu irmão mais velho, abandonava a riqueza e a nobreza, e irrigava hortas, sendo chamado de Yuling Zhongzi. Shi Qiu, um oficial de Wei, de nome Ziyu, vendia sua reputação de retidão).