Capítulo da Honra e da Desonra

Orgulho e leviandade são a calamidade do homem. (“Xie” é o mesmo que “xie”, significando desrespeito. “Yang” em algumas versões é escrito como “䄃”.) Respeito e frugalidade podem resistir a espadas e aos cinco castigos. (“Bing” deve ser escrito como “ping”, significando excluir. O “Shuowen Jiezi” tem o caractere “bing”, que significa pobreza, diferente do sentido aqui. “Bing” pronuncia-se fang zheng fan.) Mesmo a afiada ponta de uma lança ou alabarda não é tão poderosa quanto o respeito e a frugalidade. (Isso significa que eles penetram mais profundamente no coração.) Portanto, dizer palavras bondosas a alguém é mais quente que seda e algodão; dizer palavras prejudiciais fere mais fundo que uma lança ou alabarda. Assim, mesmo numa terra vasta e imensa, não se pode andar, não porque o chão seja instável, mas porque, mesmo colocando o pé de lado, não há lugar para se firmar — isso se deve inteiramente à calamidade causada pelas palavras. (“Bobao” descreve uma aparência ampla e vasta. “Weizu” significa colocar o pé de lado. “Fan” significa tudo. A razão pela qual, numa terra vasta, não há espaço para o pé de lado é porque as palavras feriram a si mesmo.) Nas estradas principais, sabe-se ceder; nas trilhas estreitas, sabe-se andar atrás; mesmo que se queira ser descuidado, é como se houvesse algo controlando para não permitir. (“Dai” significa próximo. Sempre que se anda, o que está à frente é distante e o que está atrás é próximo, então “próximo” também tem o sentido de “atrás”. Isso significa que, ao caminhar nas estradas, nas vias largas onde se pode andar lado a lado, cede-se; nas trilhas onde só se pode andar em fila, anda-se atrás. Se a mente for assim, mesmo que se queira ser irreverente e descuidado, é como se houvesse algo restringindo para não permitir. O “Liji·Ruxing” diz: “Nas estradas, não se disputa por atalhos planos e vantajosos.”)

Quem perde a vida por um prazer momentâneo morre por causa da ira; (Entregar-se ao próprio prazer e perder a vida é por causa da ira.) Quem parece perspicaz mas sofre danos é por causa da inveja; (Ser extremamente perspicaz mas sofrer danos é por ter um coração invejoso que prejudica os outros.) Quem tem vasto conhecimento mas cai em dificuldades é por causa da calúnia; (Ter eloquência e vasto conhecimento mas cair em apuros é por gostar de caluniar os outros.) Quem deseja ser puro mas se torna mais turvo é por causa dos erros da língua; (Querer buscar a pureza mas tornar-se mais turvo é devido aos erros das palavras da boca, ou seja, palavras que não condizem com a realidade. Alguns dizem: purificar a si mesmo naturalmente torna-se puro, mas se for apenas dito da boca para fora, torna-se mais turvo. “Yu” lê-se como “yu”.) Quem quer engordar mas fica mais magro é por causa de más companhias; (As companhias que se frequenta não sendo corretas, certamente haverá desgraça, mesmo comendo alimentos ricos, a pessoa fica mais magra. Por isso o artigo anterior diz: “Trabalhar sem que a aparência definhe é por gostar de fazer amizades”.) Quem é eloquente mas não é elogiado é por causa da competitividade; (“Bushuo” significa não ser elogiado ou aprovado. Alguns leem como “yue”.) Quem é reto e independente mas não é compreendido é por causa da inclinação a vencer; (“Zhili” significa que a pessoa é reta e os outros são tortos. “Sheng” refere-se a gostar de superar os outros.) Quem é íntegro mas não é respeitado é por ser excessivamente severo e ferir os outros; (“Gui” significa ferir. Ser demasiado severo consigo mesmo, não seguindo o meio-termo, por isso não é respeitado.) Quem é corajoso mas não é temido é por causa da ganância; (Buscar lucro leva a humilhar-se para agradar os outros, por isso, embora seja corajoso, não é temido.) Quem é confiável mas não é honrado é por gostar de agir arbitrariamente; (“Zhuan” é o mesmo que “zhuan”. Agir arbitrariamente significa não ponderar o certo e o errado, gostar de, como o Duque Bai, repetir promessas.) Todas essas são ações de pessoas mesquinhas, e o homem superior não as pratica.

Quem briga é alguém que esquece a si mesmo, que esquece os pais, que esquece o soberano. Desabafar a ira momentânea e perder o corpo para toda a vida, e ainda assim fazê-lo, isso é esquecer a si mesmo; a família imediatamente arruinada, os parentes não escapam de sofrer punições e execuções, e ainda assim fazê-lo, isso é esquecer os pais; (Provavelmente, na época, as leis que proibiam brigas e assassinatos envolviam os parentes. O “Shizi” diz: “Não é o soberano que usa armas, mas porque o povo se fere e briga, então os parentes são sacrificados sem qualquer hesitação”.) O que o soberano detesta, o que a lei penal proíbe severamente, e ainda assim fazê-lo, isso é esquecer o soberano. Aflito a ponto de esquecer a si mesmo, (Encontrar calamidades e punições sem conseguir preservar a si mesmo, isso é aflito a ponto de esquecer a si mesmo. Alguns dizem: deveria ser “esquecer a si mesmo por baixo”, escrito erroneamente como “verão”, e depois de “verão” para “aflição”.) internamente esquecer os pais, acima esquecer o soberano, isso é o que a lei penal não perdoa, o que o sábio rei não sustenta. Uma porca amamentando ousa tocar um tigre, uma cadela amamentando não se afasta de quem vagueia, tudo porque não esquecem seus filhotes. O homem, porém, aflito a ponto de esquecer a si mesmo, internamente esquecer os pais, acima esquecer o soberano, então tal homem é pior que um porco ou um cão. Todo aquele que briga certamente se considera certo e considera os outros errados. Se ele próprio é realmente certo e os outros realmente errados, então ele é o homem superior e os outros são os mesquinhos, usando o homem superior para ferir o mesquinho. Aflito a ponto de esquecer a si mesmo, internamente esquecer os pais, acima esquecer o soberano, isso não é um erro excessivo? Tal homem é o que se chama de “usar a alabarda de Hufu para espetar esterco de vaca”. (Na época, havia esse ditado antigo, uma metáfora para usar algo valioso em algo vil. Hufu é um nome de lugar. No “Shiji”, “Wu Bei disse ‘o rei de Wu foi derrotado em Hufu’”, Xu Guang comentou: “Entre Liang e Dang, provavelmente lá se produziam alabardas famosas.” Os detalhes são desconhecidos. O “Guanzi” diz “Chi You fez a alabarda de Yonghu e a alabarda de Hufu”, não seria semelhante? “Zhu” significa espetar, pronuncia-se zhi yu fan. Por isso, uma boa espada é chamada de “shulu”, também por sua agudeza. Alguns leem “zhu” como “zhuo”.) É para mostrar sabedoria? Então nada é mais tolo. É para obter lucro? Então nada é mais prejudicial. É para buscar glória? Então nada é mais vergonhoso. É para buscar segurança? Então nada é mais perigoso. Por que o homem briga? Quero atribuir isso a uma doença de loucura e confusão, mas não posso, porque o sábio rei ainda os executa. (“Shu” significa confiar, pronuncia-se zhi yu fan.) Quero atribuir isso a pássaros, ratos, feras e aves, mas também não posso, porque sua forma é humana, e seus gostos e aversões são em grande parte iguais aos dos homens. (Olhando sua forma, são humanos, e seus gostos e aversões são em grande parte iguais aos dos sábios, apenas diferem no gosto por brigas.) Por que o homem briga? Eu detesto profundamente essa ação! (Sua calamidade é tão grande, por que ainda brigam?)

Há aqueles que têm a coragem de porcos e cães, aqueles que têm a coragem de mercadores e ladrões (porcos e cães são corajosos na busca por comida; mercadores e ladrões, na busca por riquezas. “” lê-se “gǔ”.), aqueles que têm a coragem de homens inferiores, e aqueles que têm a coragem de cavalheiros e sábios: (os homens inferiores são corajosos na violência; os cavalheiros e sábios, na retidão. Isto significa que os homens possuem estes diferentes tipos de coragem.) Lutar por comida e bebida, sem vergonha ou senso de honra, sem conhecer o certo e o errado, sem evitar a morte ou ferimentos, sem temer a multidão poderosa, cobiçando apenas os ganhos de comida e bebida — esta é a coragem de porcos e cães. (“” lê-se “bì”, evitando. “” descreve um desejo ganancioso. O Fangyan diz: “, amar, entre Song e Lu diz-se ”.) Para negociar assuntos e buscar lucro, (“” refere-se a negociar assuntos e buscar lucro. “” lê-se “wéi” com som de oposição.) disputar mercadorias e dinheiro, sem deferência, decidido e corajoso, mas impulsivo, feroz e ganancioso, rebelde, cobiçando apenas o lucro — esta é a coragem de mercadores e ladrões. (“” significa mover; “” significa desviar. O Gongyang Zhuan dos Primaveras e Outonos diz “no encontro de Kuíqiū, o Duque Huãn ergueu-se e foi arrogante”, e o comentário de He Xiu diz: “é uma aparência de arrogância”.) Desprezar a morte e ser cruel — esta é a coragem de homens inferiores. Onde a retidão reside, não se curvam ao poder, não consideram o ganho pessoal, e mesmo que lhes ofereçam todo o reino, não mudam sua opinião; valorizam a vida, mas mantêm a retidão e não se submetem — esta é a coragem de cavalheiros e sábios. (Embora amem extremamente sua própria vida, mantêm seu caráter e retidão, não se submetendo nem buscando a vida por conveniência. O Liji no capítulo Ruxing diz: “Amam sua vida para esperar o momento oportuno”.)

O peixe tiáo fù é um peixe que gosta de flutuar na superfície da água para tomar sol, (“𫚏” é o nome do peixe. “” significa que este peixe gosta de flutuar perto da superfície para receber a luz solar. Nos dicionários atuais não há o caractere “𫚏”, provavelmente deveria ser “”. O Shuowen Jiezi diz que é o caractere “”, e provavelmente o peixe tiáo também se chama tiáo bà. Zhuangzi e Huizi passeavam pela ponte sobre o rio Hao, e o peixe tiáo emergiu para nadar, o que também é o significado de “”. Alguns dizem: “” é o nome de um distrito em Bohai. “” lê-se “chóu”. “” lê-se “bù mò fǎn”.) e quando é deixado em águas rasas na areia, só então pensa na água, mas já é tarde demais. (“” é o mesmo que “”. O Fangyan de Yang Xiong diz: “, ir, termo geral de Qi e Zhao”. “” significa deixar a água e chegar à areia. O Zhuangzi tem o capítulo Qiqie, que também toma o significado de “ir”.) Quando encontram calamidades, só então pensam em cautela, mas já não há benefício. (Os homens são como os peixes.) Aqueles que têm autoconhecimento não culpam os outros; aqueles que compreendem o destino celestial não culpam o céu. Culpar os outros leva à dificuldade, (aquele que não cultiva a si mesmo cairá em dificuldades e não terá saída.) e culpar o céu mostra falta de determinação. (O homem determinado apenas cultiva a si mesmo; se a oportunidade é boa ou não, ele atribui ao destino celestial, por isso não culpa o céu.) Quando alguém comete um erro, mas culpa os outros, não é isso demasiado obtuso! (“” significa perder; “” significa exigir dos outros.)

A grande divisão entre honra e desonra, e o padrão comum de segurança e perigo, benefício e dano, são estes: aqueles que colocam a retidão em primeiro lugar e o lucro em último alcançam honra; aqueles que colocam o lucro em primeiro lugar e a retidão em último sofrem desonra. Aqueles que alcançam honra frequentemente prosperam; aqueles que sofrem desonra frequentemente enfrentam dificuldades. Aqueles que prosperam frequentemente controlam os outros; aqueles que enfrentam dificuldades frequentemente são controlados pelos outros — esta é a grande divisão entre honra e desonra. (Embora nem sempre seja exatamente assim, a grande divisão é esta.) Aqueles que são simples e honestos frequentemente estão seguros e obtêm benefício; aqueles que são libertinos e ferozes frequentemente enfrentam perigo e dano. Aqueles que estão seguros e obtêm benefício frequentemente são felizes e tranquilos; aqueles que enfrentam perigo e dano frequentemente são ansiosos e medrosos. Aqueles que são felizes e tranquilos frequentemente vivem muito; aqueles que são ansiosos e medrosos frequentemente morrem jovens — este é o padrão comum de segurança e perigo, benefício e dano. (Também é assim em geral.) O céu gerou todos os povos, e cada um tem seu próprio modo de obter o que necessita. (Isto significa que o céu gerou todos os povos, e seus soberanos e súditos, superiores e inferiores, cada profissão tem seu próprio modo de obter o que necessita; aquele que não se conforma a este modo arruinará a si mesmo.)

A intenção e a vontade são extremamente boas, a virtude e o caráter são extremamente espessos, e o saber e o planejamento são extremamente elevados — este é o modo pelo qual o Filho do Céu obtém o reino. ( significa extremo. Isto significa que, sendo assim, este é o caminho pelo qual o Filho do Céu obtém o reino.) Os decretos e ordens estão de acordo com a lei, as ações e medidas estão de acordo com o tempo, e ouvir e decidir são justos (ações e medidas de acordo com o tempo referem-se a iniciar trabalhos sem invadir a estação agrícola.), obedecendo ao mandamento do soberano acima e protegendo o povo abaixo — este é o modo pelo qual os senhores feudais obtêm seus estados. A intenção e o comportamento são bons, e a administração dos cargos é eficaz, obedecendo ao soberano acima e mantendo sua posição abaixo — este é o modo pelo qual os cavalheiros e oficiais obtêm seus feudos e terras. Seguir as leis, as medidas de escala e capacidade, os códigos penais, os mapas e registros ( refere-se a medidas de comprimento; , a medidas de capacidade. Os códigos penais, o Zuozhuan diz: “Os reis antigos julgavam conforme os fatos, não estabelecendo códigos penais previamente.” refere-se a desenhar a forma da terra; , a documentos que registram o número de domicílios.), sem conhecer seus significados, mas observando cuidadosamente seus artigos, com cautela sem ousar aumentar ou diminuir (como se o sistema fosse originalmente assim.), transmitidos de pai para filho, para manter a posição dos príncipes e duques (Transmitir estas leis através das gerações para manter a posição dos príncipes e duques significa que os príncipes e duques dependem deles para governar o estado.), portanto, embora as três dinastias de Xia, Shang e Zhou tenham perecido, seus métodos de governo ainda existem — este é o modo pelo qual os oficiais de todos os níveis obtêm seus salários e cargos. Ser filial aos pais, respeitar os irmãos mais velhos, ser honesto e cauteloso, diligente e esforçado, para trabalhar arduamente em suas ocupações sem ousar ser preguiçoso ou arrogante — este é o modo pelo qual o povo comum obtém roupas quentes, comida farta, longevidade e evita punições e execuções. (“” é o mesmo que “”. “” significa autocontenção. “” significa trabalhar rapidamente e com esforço. “” significa espesso. “” significa aproximar-se. Isto significa que não ousam ser preguiçosos ou negligentes.) Embelezar teorias perversas, embelezar palavras enganosas, praticar atos estranhos, agir com fraude, insolência e falta de cortesia, ser libertino, feroz, arrogante e cruel, usando estes meios para sobreviver precariamente e ser inconstante em tempos de desordem — este é o modo pelo qual os homens perversos obtêm perigo, desonra e pena de morte. Eles não refletem profundamente, não escolhem com cuidado, e são descuidados e negligentes em suas decisões de aceitar ou rejeitar — esta é a razão de seu perigo. (A razão pela qual os homens inferiores estão em perigo e perecem é devido aos erros em seus planos e reflexões. “” significa maligno, referindo-se a não ser sólido.)

Nature, essence, sabedoria e capacidade são as mesmas no homem superior e no homem inferior. Amar a honra e detestar a desonra, amar o lucro e detestar a desgraça — isso é comum tanto ao homem superior quanto ao inferior. Quanto aos meios pelos quais buscam essas coisas, são diferentes. O homem inferior, com avidez, pratica atos absurdos e espera que os outros acreditem nele; com avidez, pratica enganos e espera que os outros se aproximem dele; age como uma besta e espera que os outros o tratem bem. As coisas que ele considera são difíceis de serem compreendidas pelos outros, as ações que pratica são difíceis de serem estáveis, e os princípios que sustenta são difíceis de se firmarem. (As coisas que considera são difíceis de serem compreendidas: refere-se a que os outros não conseguem penetrar sua astúcia. As ações que pratica são difíceis de serem estáveis: refere-se a que são facilmente derrubadas. Os princípios que sustenta são difíceis de se firmarem: refere-se a que é difícil sustentá-los.) Mesmo que tenha sucesso, certamente não obterá o que ama e, com certeza, encontrará o que detesta. (Mesmo que a astúcia tenha sucesso, certamente haverá desgraça, não bênção.) Portanto, o homem superior age com sinceridade e espera que os outros acreditem nele; age com lealdade e espera que os outros se aproximem dele; cultiva sua conduta e administra seus assuntos, e espera que os outros o tratem bem. As coisas que ele considera são fáceis de serem compreendidas, as ações que pratica são fáceis de serem estáveis, e os princípios que sustenta são fáceis de se firmarem. Quando tem sucesso, certamente obtém o que ama e, com certeza, não encontrará o que detesta. Por isso, na pobreza não é obscurecido, na prosperidade é grandemente exaltado, e após a morte sua fama se torna ainda mais brilhante. (Não obscurecido: refere-se a que os outros não conseguem escondê-lo.) O homem inferior, sem exceção, estica o pescoço e fica na ponta dos pés, admirando e dizendo: “Sua sabedoria, reflexão, natureza e capacidade são, desde o princípio, superiores às das pessoas comuns.” (Yuan, assim como o significado de “admirar”. Xianren, refere-se a alguém cuja sabedoria supera a dos outros.) Eles não sabem que essas coisas não são diferentes das suas próprias, mas que o homem superior as aplica corretamente, enquanto o homem inferior as aplica de forma errada. (Zhu cuo, refere-se àquilo a que se presta atenção e se aplica na prática; também tem o mesmo significado que “cuo zhi”.) Portanto, examinando cuidadosamente a sabedoria e a capacidade do homem inferior, é suficiente para saber que elas são abundantes e que ele pode fazer o que o homem superior faz. Como exemplo, os habitantes de Yue se contentam com Yue, os de Chu se contentam com Chu, e o homem superior se contenta com o que é correto e elegante. (Ya, significa correto. Uma pessoa reta e virtuosa é chamada de “ya”. O Livro dos Cantares diz: “Aquele pássaro ya, ao retornar, voa em revoada.” Ya niao, é o pássaro ya.) Isso não se deve à sabedoria, capacidade ou natureza, mas às diferenças na aplicação e nos costumes que os limitam. (Xisu, refere-se aos costumes habituais. Jie, é o significado de “limitar”.)

A benevolência, a retidão, a virtude e a conduta são geralmente um caminho seguro, mas não necessariamente sem perigo; a impureza, a leviandade, a insolência e a violência são geralmente um caminho perigoso, mas não necessariamente sem segurança. (“Man” deve ser lido como “man”, que também significa impureza. Água que inunda um objeto é chamada de “man”. O livro de Zhuangzi diz: “Beiren Wuze disse: ‘Shun quis manchar-me com sua conduta vergonhosa.’” Man, pronuncia-se mo ban fan. O Zhuangzi também diz “chan man wei le”, e Cui Yun: “Significa excesso e licenciosidade.” Li Yun: “Significa libertinagem.” Outra interpretação: man, significa engano.) Portanto, o homem superior segue o caminho constante, enquanto o homem inferior segue o caminho estranho. (Dao, significa doutrina. Guai, refere-se a coisas extraordinárias, que o homem inferior toma para si como comparação.) Em geral, todos os homens têm algo em comum: quando têm fome, desejam comer; quando têm frio, desejam se aquecer; quando estão cansados, desejam descansar; amam o lucro e detestam a desgraça — isso é inato ao homem, não depende de nada, e é comum tanto a Yu quanto a Jie. Os olhos podem distinguir o branco do preto, o belo do feio; os ouvidos podem distinguir os sons puros dos impuros; a boca pode distinguir o azedo, o salgado, o doce e o amargo; o nariz pode distinguir o perfume e o fedor; o corpo e a pele podem distinguir o frio, o calor, a dor e a coceira. (Fuli, as texturas da pele. Yang, igual a “coceira”.) Isso também é inato ao homem, não depende de nada, e é comum tanto a Yu quanto a Jie. Pode-se tornar-se um Yao, um Yu; pode-se tornar-se um Jie, um Zhi; pode-se tornar-se um artesão; pode-se tornar-se um agricultor ou comerciante — tudo isso depende da aplicação e do acúmulo de costumes. (Depende dos costumes acumulados.) Isso também é inato ao homem, não depende de nada, e é comum tanto a Yu quanto a Jie.

Tornar-se como Yao e Yu traz sempre segurança e honra; tornar-se como Jie e Zhi traz sempre perigo e desonra. Tornar-se como Yao e Yu traz sempre alegria e tranquilidade; tornar-se como artesãos, agricultores e comerciantes traz sempre aflição e cansaço. No entanto, as pessoas se esforçam para se tornar estas últimas e raramente as primeiras. Por quê? A resposta é: por ignorância. (Isso significa que as pessoas não seguem Yao e Shun, mas sim Jie e Zhi, devido à sua natureza ignóbil.) Yao e Yu não nasceram já possuindo essas qualidades; eles surgiram das adversidades, aperfeiçoaram-se através da cultivação e da ação, e só após esgotar todos os fenômenos alcançaram a plenitude. (Bian gu refere-se a calamidades e dificuldades. Significa que Yao e Yu surgiram das adversidades, aperfeiçoaram-se na cultivação, e ao esgotarem os princípios das coisas puderam completá-la. O Mêncio diz: "Quando o Céu está para confiar uma grande missão a alguém, primeiro aflige sua mente e vontade, fatiga seus ossos e músculos, empobrece seu corpo, esvazia sua substância, e frustra suas ações; assim, comove seu coração e endurece sua natureza, aumentando suas capacidades." "A sabedoria nasce da adversidade e morre no prazer." Wei pronuncia-se yu wei fan.) O homem nasce naturalmente como um ser inferior; sem mestre e sem lei, só vê o lucro. O homem nasce naturalmente como um ser inferior; encontrando ainda uma era de desordem, contamina-se com costumes corruptos, tornando-se inferior sobre inferior, e acrescentando desordem à desordem. Se o homem superior não obtiver poder para governá-los, não poderá abrir seus corações e conduzi-los ao caminho do bem. (Abrir o coração do homem inferior e conduzi-lo ao caminho do bem.) Ora, a boca e o estômago destas pessoas, o que sabem elas sobre ritos e justiça? O que sabem sobre recusar e ceder? O que sabem sobre vergonha, integridade e o princípio de acumular partes? (Isso significa que a boca e o estômago nada sabem. Yu refere-se a um canto, ou seja, uma parte. Ji refere-se a acumular.) Elas apenas mastigam incessantemente e buscam avidamente saciar a fome. (Ranran descreve o ato de mastigar, pronuncia-se ru yan fan. Jiao, mastigar, pronuncia-se cai xiao fan. Xiangxiang descreve a ânsia por comida, pronuncia-se xu liang fan.) Se o homem não tem mestre nem lei, seu coração se iguala exatamente à sua boca e estômago. (Se o homem não aprende, seu coração se iguala aos desejos de sua boca e estômago.) Suponha que alguém nunca tenha visto carne de boi, ovelha, porco, cão ou arroz e milho, mas apenas folhas de feijão e farelo; então considerará esses alimentos grosseiros como os mais abundantes. De repente, alguém traz carne limpa e refinada de boi, ovelha, porco, cão, arroz e milho; ele olhará espantado e dirá: "Que coisa estranha é esta?" (Canran descreve a aparência limpa. Bois e ovelhas são chamados chu; porcos e cães são chamados huan. Huan significa criar em currais, alimentando com grãos. Xuran descreve o olhar de espanto, semelhante a xu; o Livro dos Ritos diz "portanto, as aves não se assustam", pronuncia-se xu yu fan.) Cheirando, seu nariz fica satisfeito (Bi pronuncia-se xu you fan. Qian deve ser lido como qian, significando satisfação, pronuncia-se ku lian fan, ou xia tian fan); provando, sua boca sente doçura; após comer, seu corpo se sente confortável; então, sem exceção, abandonam esses alimentos grosseiros e tomam aqueles refinados. Agora, com o caminho dos reis antigos e a união da benevolência e justiça, podemos fazer com que as pessoas convivam em grupos, nutram-se mutuamente, protejam-se e adornem-se, e estabeleçam-se firmemente? Ou com o caminho de Jie e Zhi, a diferença entre os dois é tão grande quanto a distância entre carne de boi, ovelha, porco, cão, arroz e milho e o farelo? (Isso significa que, comparando o caminho dos reis antigos com o de Jie e Zhi, será que a diferença é apenas como entre farelo e carne de boi, ovelha, porco, cão! Ji lê-se como qi, o mesmo abaixo.) No entanto, as pessoas se esforçam para seguir este último e raramente o primeiro. Por quê? A resposta é: por ignorância. Ignorância é a praga comum a todos sob o céu (todos compartilham esta praga), é o grande desastre e grande calamidade para o homem. Por isso se diz: O homem benevolente gosta de ensinar e exemplificar aos outros. Ensiná-los, exemplificá-los, apaziguá-los, instigá-los, guiá-los, repetir e enfatizar (Mi significa seguir. Xuan significa rápido, pronuncia-se huo yuan fan. Mi zhi xuan zhi é como dizer desacelerar e acelerar. Qian, o mesmo que yan, significa seguir. Fuxun zhi, shenzhong zhi); então, os obstruídos logo se tornarão acessíveis, os ignorantes logo se tornarão dignos e solenes, os tolos logo se tornarão sábios. (Jian, o mesmo que xian, significa feroz. O Fangyan diz: "Entre Jin e Wei, chamam o feroz de xian." Os ignorantes logo se tornarão dignos e solenes, significando que os ignorantes logo se tornarão contidos, solenes e com dignidade. O Livro dos Cantos diz "se e xian e", Zheng Xuan comenta: "Xian significa amplo." Pronuncia-se xia ban fan.) Se isso não for feito, então que benefício traz Tang e Wu estarem no poder? Que dano traz Jie e Zhou estarem no poder? (Se o caminho de ensinar e exemplificar não for praticado, então que benefício Tang e Wu trazem ao mundo? Que dano Jie e Zhou trazem ao povo? A razão de respeitar Tang e Wu e desprezar Jie e Zhou está em praticar ou não esse caminho.) Quando Tang e Wu existem, o mundo se ordena; quando Jie e Zhou existem, o mundo se desordena. Assim, não é a natureza humana que pode ser assim ou assado?

A natureza humana é esta: ao comer, deseja-se carne; ao vestir, deseja-se seda bordada; ao viajar, deseja-se carruagem e cavalos; e ainda se deseja ter bens supérfluos e riquezas acumuladas — estas são as coisas que as pessoas valorizam. No entanto, mesmo passando anos e meses sem saber o que é suficiente, isso é a natureza humana. ("Não saber o que é insuficiente" deveria ser "não saber o que é suficiente", havendo um caractere "não" a mais. Alguns dizem: insuficiente significa não obter.) Agora, na vida quotidiana, as pessoas mal começam a criar galinhas, cães e porcos, e depois criam bois e ovelhas, mas ao comer não ousam ter carne e vinho; tendo moedas de sobra, celeiros e armazéns, mas ao vestir não ousam usar seda; sendo frugais, possuem provisões em baús e arcas, mas ao viajar não ousam usar carruagens e cavalos. Porquê? Não é que não queiram; não será porque consideram a longo prazo, cuidam do futuro e temem não poder sustentar continuamente? Por isso, economizam despesas, controlam os desejos, acumulam e armazenam para garantir a continuidade. Para eles próprios, considerando o longo prazo e cuidando do futuro, não é isto muito bom? (, também se lê como "".) Agora, aqueles que vivem ao deus-dará e têm visão superficial são incapazes de compreender isto; desperdiçam enormemente os grãos, sem se preocuparem com o futuro, e em pouco tempo caem na pobreza. É por isso que não escapam ao frio e à fome, e com uma cabaça e um saco se tornam esqueletos nas valas. (Os que pedem comida e morrem magros nas valas. Isto diz que, por não saberem planear a vida a longo prazo, chegam a tal estado.) Quanto mais o Caminho dos Reis Antigos, os princípios da benevolência e da retidão, e os sistemas dos Shi, Shu, Li e Yue! (Se nem sequer compreendem a subsistência, como poderão compreender os grandes princípios distantes? "" significa sistema, lê-se como fu wen fan.) Estes, de facto, são os que profundamente planeiam para o mundo inteiro; considerarão a longo prazo e cuidarão do futuro para todos os povos do mundo, assegurando dez mil gerações. A sua transmissão é muito duradoura, a sua graça é muito abundante, e os seus feitos são muito grandiosos e distantes. ("㳅" é a forma antiga de "". "" significa abundante. Isto diz que o Caminho dos Reis Antigos para com o povo é abundante em graça. "" é o mesmo que "", significando distante. Isto diz que a grandiosidade dos feitos é muito longínqua.) Não é um cavalheiro que cultiva profundamente a conduta que pode compreendê-los. ("" significa muito. Cavalheiro que cultiva profundamente a conduta.) Por isso se diz: Uma corda curta não pode tirar água de um poço profundo; com quem o conhecimento não está próximo, não se pode falar das palavras dos sábios. ("" é a corda do poço. "" significa próximo. Isto diz que o conhecimento não está próximo do estudo.) Os sistemas dos Shi, Shu, Li e Yue não são, de facto, algo que os medíocres possam compreender. Por isso se diz: Dominando um, pode-se dominar o segundo (já conhecendo um, deve-se esforçar por conhecer o segundo); possuindo-os, pode-se perdurar (não se pode desistir a meio); difundindo-os, pode-se alcançar (conhecendo a vastidão dos Li e Yue, pode-se alcançar as coisas); ponderando-os, pode-se estar em paz (ponderar os Li e Yue não traz perigo nem medo); seguindo-os e examinando-os inversamente, gosta-se ainda mais. ("" é o mesmo que "", significando seguir. Já conhecendo os Li e Yue, depois, seguindo-os e examinando-os inversamente, pode-se gostar ainda mais sem se cansar. "" lê-se como "".) Usando-os para ordenar a natureza e as emoções, há benefício ("" significa benefício. O Li Ji diz: "O sábio usa-os para governar as sete emoções e cultivar as dez virtudes; abandonando os Li, com que mais poderia governar?"); usando-os para buscar fama, há glória; usando-os para reunir o grupo, há harmonia; usando-os para estar só, há autossuficiência (conhecendo os Shi, Shu, Li e Yue, em grupo pode-se ser harmonioso e igual, e só pode-se ser autossuficiente). O sentido da alegria é provavelmente este? (A alegria não ultrapassa isto.) Quanto a ser tão nobre quanto o Filho do Céu e tão rico quanto possuir o mundo, isso é o que todos no coração desejam. No entanto, se seguíssemos os desejos humanos, a situação não o permitiria e os recursos não o satisfariam. Por isso, os Reis Antigos estabeleceram a retidão e os rituais para os distinguir (usando os rituais e a retidão para distinguir os níveis superiores e inferiores), de modo que houvesse diferenças entre nobre e vil, distinções entre velho e jovem, e separações entre sábio e tolo, e entre grande e pequena capacidade. Todos assumem as suas tarefas e cada um obtém o que é adequado; depois, fazem com que a quantidade e a espessura dos salários correspondam à sua realidade ("" significa real. Isto diz que fazem os seus salários serem reais e corresponderem à sua capacidade. "" lê-se como chi zheng fan). Isto é o princípio da união harmoniosa em grupo. Assim, quando um homem benevolente está no poder, os camponeses esforçam-se na agricultura, os comerciantes gerem habilmente os bens, os artesãos usam a sua técnica para fabricar instrumentos ("" significa ser perito na sua tarefa. "" significa discernir claramente ganhos e perdas. O Shuo Wen diz: "O que tem recipiente chama-se '', o que não tem chama-se ''."), e os cavalheiros, desde os oficiais até aos duques e marqueses, todos usam a sua benevolência, sabedoria e capacidade para cumprir os seus cargos. Isto chama-se a mais elevada equidade. (Cada um corresponde à sua posição; embora nobres e vis sejam diferentes, chama-se a mais elevada equidade.) Assim, alguns recebem o mundo como salário e não se consideram com muito (isto diz que, sendo Filho do Céu, recebem o mundo como salário); outros são guardas de portas, recebedores de viajantes, porteiros ou bate-tambores e não se consideram com pouco ("" são os que cuidam das portas da cidade. "" lê-se como "". "" são os que recebem e despedem viajantes. "" são os porteiros. "" são os que batem nas tábuas de madeira para alertar durante a noite. Todos conhecem a sua posição, por isso, embora sejam humildes, não se consideram com pouco.) Por isso se diz: "Com desigualdade, há ordem; com curvatura, há retidão; com diferença, há unidade." Isto é a ética humana. (Quem sabe que há tais palavras. Citam-nas para ilustrar que, embora nobre e vil sejam diferentes, não se valoriza a uniformidade forçada, mas no final tudo se reduz ao governo. "" significa cortar à força para tornar uniforme, como no Han Shu com "". "" significa que, embora torto e não reto, no final se reduz à retidão. "" significa que, por caminhos diferentes, se chega ao mesmo fim. Assim, isto é a ética humana.) O Shi diz: "Receber as pequenas leis e as grandes leis, proteger os reinos inferiores, tornando-os prósperos." Isto fala deste princípio. (O Shi é o poema Chang Fa do Shang Song "" significa segurar. "" significa grande. "" lê-se como "", significando espesso. O Shi atual tem "". Isto diz que o Rei Tang de Shang segurava o pequeno jade e o grande jade, tratando generosamente os reinos inferiores. Isto significa que os de baixo dependem da sua graça.)