Doutrina do Meio

A natureza que o Céu confere aos seres é chamada de “natureza”. Agir de acordo com a própria natureza é chamado de “caminho” (Dao). Cultivar a si mesmo segundo os princípios do caminho é chamado de “ensino”. O caminho não pode ser abandonado nem por um instante; se pudesse ser abandonado, não seria o caminho. Por isso, o homem superior, que possui virtude elevada, é vigilante e cauteloso mesmo onde os outros não veem, e teme e se acautela mesmo onde os outros não ouvem. Nada é mais visível do que o oculto, nada é mais manifesto do que o sutil. Portanto, o homem superior é cuidadoso mesmo quando está só.

Antes que os sentimentos de alegria, raiva, tristeza e prazer se manifestem, a isso se chama “meio” (Zhong). Quando se manifestam e todos se ajustam à medida devida, a isso se chama “harmonia” (He). O “meio” é a raiz fundamental de todas as coisas sob o Céu; a “harmonia” é o caminho universal que tudo percorre. Uma vez atingido o estado de “meio e harmonia”, o Céu e a Terra ocupam suas posições corretas, e todas as coisas crescem e se desenvolvem.

Zhongni disse: “O homem superior segue o caminho do meio (Zhongyong); o homem inferior transgride o caminho do meio. O homem superior pode segui-lo porque está sempre apto a atingir o ponto médio; o homem inferior o transgride porque não tem escrúpulos e age com arrogância.”

Confúcio disse: “O caminho do meio é talvez o padrão moral mais elevado! Poucas pessoas, entre o povo, conseguem praticá-lo por muito tempo.”

Confúcio disse: “Sei por que o caminho não é praticado: os inteligentes vão além, e os tolos não alcançam. Sei por que o caminho não é compreendido: os sábios vão além, e os insensatos não alcançam. Não há quem não coma ou beba, mas poucos conseguem discernir os sabores.”

Confúcio disse: “O caminho provavelmente não pode ser praticado!”

Confúcio disse: “Shun foi talvez o mais sábio! Gostava de consultar os outros e era bom em examinar as palavras simples ao seu redor. Escondia os defeitos alheios e divulgava suas virtudes. Captava os dois extremos — o excesso e a deficiência — e usava o caminho do meio para governar o povo. Essa é a razão pela qual Shun se tornou Shun!”

Confúcio disse: “Todos dizem: ‘Sou inteligente’, mas quando são levados para redes e armadilhas, não sabem como evitá-las. Todos dizem: ‘Sou inteligente’, mas, tendo escolhido o caminho do meio, não conseguem mantê-lo nem por um mês.”

Confúcio disse: “Yan Hui, em seu modo de ser, escolheu o caminho do meio. Ao obter uma boa verdade, guardava-a firmemente no coração e nunca a perdia.”

Confúcio disse: “Pode-se governar com justiça um reino ou um Estado; pode-se recusar títulos e salários; pode-se pisar em lâminas brancas; mas o caminho do meio não é fácil de praticar.”

Zilu perguntou o que era a força. Confúcio disse: “Perguntas pela força do Sul, pela força do Norte ou pela força que deves aprender? Usar a tolerância e a brandura para ensinar os outros, não retaliar contra os violentos e insolentes — essa é a força do Sul, e o homem superior a possui. Dormir sobre armas e armaduras, morrer em batalha sem se cansar — essa é a força do Norte, e os fortes a possuem. Portanto, o homem superior harmoniza-se com os outros sem se deixar levar pela multidão — eis a verdadeira força! Manter-se neutro sem se inclinar para nenhum lado — eis a verdadeira força! Quando o país é bem governado, não muda a conduta que tinha na pobreza — eis a verdadeira força! Quando o país é mal governado, mantém seus ideais até a morte — eis a verdadeira força!”

Confúcio disse: “Buscar uma vida reclusa e excêntrica, praticar atos estranhos, para que as gerações futuras os registrem e elogiem — isso eu não faria. O homem superior segue o caminho correto; alguns desistem no meio do caminho, mas eu não posso parar. O homem superior age segundo o caminho do meio; mesmo que se oculte no mundo e não seja compreendido, não se arrepende — só o sábio pode fazer isso.”

O caminho praticado pelo homem superior é vasto em sua aplicação e sutil em seus detalhes. Os homens e mulheres comuns, mesmo ignorantes, podem conhecer algo dele; mas, em seu nível mais elevado, até mesmo os sábios têm áreas que desconhecem. Homens e mulheres comuns, mesmo não sendo virtuosos, podem praticar algo dele; mas, em seu nível mais elevado, até mesmo os sábios têm ações que não conseguem realizar. Tão vastos são o Céu e a Terra, e ainda assim os homens têm insatisfações. Por isso, quando o homem superior fala da vastidão do caminho, nada no mundo pode contê-lo; quando fala de sua sutileza, nada no mundo pode analisá-lo completamente. O Livro dos Versos diz: “O milhafre voa até o céu, os peixes saltam nas profundezas.” Isso mostra que o caminho é claro em cima e em baixo. O caminho praticado pelo homem superior começa nas relações entre marido e mulher; em seu nível mais elevado, torna-se manifesto entre o Céu e a Terra.

Confúcio disse: “O caminho não está distante dos homens. Se alguém pratica o caminho e se afasta dos homens, então não pode ser chamado de caminho. O Livro dos Versos diz: ‘Cortar um cabo de machado, cortar um cabo de machado; o modelo do cabo está diante dos olhos.’ Segurando um cabo de machado para cortar madeira e fazer outro cabo, se se olha de soslaio, ainda se vê uma grande diferença. Por isso, o homem superior usa os homens para governar os homens, até que corrijam seus erros. Praticar a lealdade (Zhong) e a reciprocidade (Shu) não está longe do caminho. Não faças aos outros o que não desejas que te façam a ti. O caminho do homem superior tem quatro aspectos, e eu, Qiu, não consegui realizar nenhum deles: exigir que o filho seja filial para com o pai — não consegui; exigir que o súdito seja leal ao soberano — não consegui; exigir que o irmão mais novo respeite o mais velho — não consegui; exigir que o amigo primeiro pratique a integridade (Xin) — não consegui. Na conduta comum, esforça-te por praticar a virtude; nas palavras comuns, sê cauteloso; onde há deficiência, não ouses deixar de supri-la; onde há excesso, não ouses mostrá-lo completamente. As palavras devem considerar as ações, e as ações devem considerar as palavras. Como poderia o homem superior deixar de ser sincero e generoso?”

O homem superior contenta-se com sua posição atual e age de acordo, sem cobiçar o que está além dela. Estando em riqueza e honra, age como convém a riqueza e honra; estando em pobreza e humildade, age como convém a pobreza e humildade; estando entre bárbaros, age como convém a estar entre bárbaros; estando em dificuldades e adversidades, age como convém a dificuldades e adversidades. O homem superior, seja qual for sua situação, sente-se sempre à vontade. Estando em posição superior, não oprime os inferiores; estando em posição inferior, não se apega aos superiores; corrige a si mesmo sem exigir dos outros — assim não tem ressentimentos. Não se queixa do Céu acima nem culpa os homens abaixo. Por isso, o homem superior aguarda o destino com serenidade, enquanto o homem inferior arrisca-se em busca de sucesso por meios ilícitos. Confúcio disse: “A arte do arqueiro é semelhante à conduta do homem superior. Se não acerta o alvo, volta-se para si mesmo e busca a causa.”

O caminho praticado pelo homem superior é como viajar uma longa distância: começa-se pelo passo mais próximo; é como escalar uma alta montanha: começa-se pela base. O Livro dos Versos diz: “Marido e mulher em harmonia, como tocar cítara e harpa em uníssono. Irmãos em concórdia, felizes e alegres por muito tempo. Torna tua família tranquila, e tua esposa e filhos contentes.” Confúcio disse: “Assim, os pais ficam satisfeitos!”

Confúcio disse: “Grande é o poder dos espíritos e divindades! Olha-se e não se vê; ouve-se e não se escuta; mas eles se manifestam em todas as coisas, sem exceção. Fazem com que todo o mundo, jejuando e purificando-se, vestindo roupas cerimoniais, realize os ritos de sacrifício. Eles fluem amplamente, como se estivessem acima de tua cabeça e à tua direita e à tua esquerda. O Livro dos Versos diz: ‘A vinda dos espíritos não pode ser prevista; quanto mais desprezá-los e não reverenciá-los?’ O que é oculto acaba por se manifestar; o coração sincero e real não pode ser escondido — é assim!”

Confúcio disse: “Shun foi talvez o mais filial! Sua virtude era a de um sábio; sua dignidade, a de um imperador; sua riqueza abrangia todo o império. Era sacrificado no templo ancestral, e seus descendentes preservaram sua obra por gerações. Por isso, quem possui grande virtude certamente obtém a posição correspondente, certamente obtém a recompensa correspondente, certamente obtém a fama correspondente, certamente obtém a longevidade correspondente. Assim, o Céu, ao gerar todas as coisas, trata cada uma segundo sua substância. Por isso, o que pode ser cultivado, ele o faz crescer; o que está prestes a cair, ele o faz tombar. O Livro dos Versos diz: ‘O homem superior, alegre e bondoso, com sua virtude brilhante e manifesta, é bom em pacificar o povo e os súditos. Recebe a bênção e a felicidade concedidas pelo Céu. O Céu o protege e o designa, e o Céu o confirma repetidamente.’” Portanto, quem possui grande virtude certamente recebe o mandato do Céu.

Confúcio disse: “Aquele que não tem preocupações é, provavelmente, apenas o Rei Wen de Zhou. Ele teve o Rei Ji como pai e o Rei Wu como filho. O pai fundou a empresa, e o filho deu continuidade à obra. O Rei Wu deu continuidade à obra do Grande Rei, do Rei Ji e do Rei Wen. Assim que vestiu a armadura, conquistou o império. Ele próprio não perdeu a fama ilustre do império. Era venerado como Filho do Céu e possuía riquezas dentro dos Quatro Mares. No templo ancestral, ofereciam-lhe sacrifícios, e os seus descendentes preservaram para sempre a sua obra. O Rei Wu recebeu o Mandato Celestial apenas na velhice, e o Duque de Zhou consumou a virtude do Rei Wen e do Rei Wu. Honrou postumamente o Grande Rei e o Rei Ji como reis, e passou a usar os ritos do Filho do Céu para sacrificar aos antepassados. Estes ritos foram praticados pelos senhores feudais, pelos grandes oficiais, bem como pelos oficiais inferiores e pelo povo. Se o pai era um grande oficial e o filho um oficial inferior, quando o pai morria, era sepultado com os ritos de grande oficial, mas os sacrifícios eram feitos com os ritos de oficial inferior; se o pai era um oficial inferior e o filho um grande oficial, quando o pai morria, era sepultado com os ritos de oficial inferior, mas os sacrifícios eram feitos com os ritos de grande oficial. O luto de um ano era praticado até aos grandes oficiais; o luto de três anos era praticado até ao Filho do Céu; o luto pelos pais, fosse qual fosse a posição social, era igual.”

Confúcio disse: “O Rei Wu e o Duque de Zhou são, provavelmente, os mais filiais! Aquilo a que se chama piedade filial é ser hábil em dar continuidade às aspirações dos antepassados e ser hábil em transmitir a obra dos antepassados. Nas estações da primavera e do outono, reparavam-se os templos ancestrais, exibiam-se os vasos de sacrifício, dispunham-se as vestes dos falecidos e ofereciam-se os alimentos da estação. Os ritos do templo ancestral serviam para ordenar a sequência de Zhao e Mu. A ordenação dos títulos servia para distinguir nobres e humildes. A ordenação das funções servia para distinguir os capazes. Durante o ritual de oferecer vinho em ordem, os mais novos brindavam aos mais velhos, para que os de posição inferior também pudessem expressar respeito. Nos banquetes, os lugares eram dispostos pela cor do cabelo, para ordenar a idade. Colocavam-se nos lugares dos antepassados, realizavam-se os ritos de sacrifício, tocava-se a música sacrificial, respeitava-se o que os antepassados respeitavam, amava-se o que os antepassados amavam, servia-se o morto como se servisse o vivo, servia-se o que partiu como se servisse o que permanece, este é o auge da piedade filial. Os ritos do sacrifício ao Céu e ao Solo servem para servir o Imperador Celestial. Os ritos do templo ancestral servem para sacrificar aos antepassados. Compreendendo o significado dos ritos do sacrifício ao Céu e ao Solo, bem como dos rituais Di e Chang, governar o reino torna-se tão fácil quanto olhar para a palma da mão.”

O Duque Ai de Lu perguntou sobre a administração do governo. Confúcio disse: “As ordens do Rei Wen e do Rei Wu de Zhou estão registadas em tábuas de madeira e rolos de bambu. Se houver homens sábios no poder, essas ordens podem ser postas em prática; se os sábios não estiverem no poder, essas ordens decaem. A lei para governar o povo reside em ser diligente nos assuntos do governo; a lei para governar a terra reside em fazer crescer as árvores. O governo é como os juncos e as taboas, fáceis de crescer. Portanto, governar reside em obter homens sábios. A seleção de homens sábios depende do cultivo de si mesmo. O cultivo de si mesmo depende do Caminho. O cultivo do Caminho depende da Ren (benevolência). Ren é o amor entre as pessoas, e amar os próprios parentes é a maior Ren. Yi (justiça) é fazer o que é correto, e respeitar os sábios é o maior Yi. Amar os parentes deve ter diferenças de proximidade, respeitar os sábios deve ter gradações de posição, e é daí que surge o Li (rito). Quem está numa posição inferior, se não obtém a confiança dos superiores, não pode governar bem o povo. Por isso, o homem de bem não pode deixar de cultivar a si mesmo. Querendo cultivar a si mesmo, não pode deixar de servir os pais; querendo servir os pais, não pode deixar de conhecer a natureza humana; querendo conhecer a natureza humana, não pode deixar de conhecer os princípios celestiais. Existem cinco princípios universais no mundo, e três virtudes para os praticar: a relação entre soberano e súbdito, entre pai e filho, entre marido e mulher, entre irmãos mais velhos e mais novos, e entre amigos. Estes cinco são os princípios universais do mundo. A sabedoria, a benevolência e a coragem são as três virtudes universais do mundo. O método para as praticar é o mesmo. Alguns nascem já a conhecer estes princípios, outros aprendem-nos e depois conhecem, outros ainda, após dificuldades, acabam por compreender; mas quando chegam ao conhecimento, o resultado é o mesmo. Alguns praticam-nos naturalmente com serenidade, outros por interesse, outros por constrangimento; mas quando alcançam o sucesso, o resultado é o mesmo.”

Confúcio disse: “Amar o aprendizado está próximo da sabedoria. Esforçar-se por praticar está próximo da benevolência. Conhecer a vergonha está próximo da coragem. Quem conhece estas três coisas sabe como cultivar a si mesmo. Quem sabe como cultivar a si mesmo sabe como governar os outros. Quem sabe como governar os outros sabe como governar o reino e o Estado. Em geral, para governar o reino e o Estado, existem nove princípios constantes: cultivar a si mesmo, respeitar os sábios, amar os parentes, honrar os grandes ministros, ser compassivo com os oficiais, amar o povo como filhos, recrutar vários artesãos, tratar bem os que vêm de longe e pacificar os senhores feudais dos vários Estados. Cultivando a si mesmo, o Caminho estabelece-se. Respeitando os sábios, não se cai na confusão. Amando os parentes, os tios e irmãos não se queixam. Honrando os grandes ministros, o governo não se torna caótico. Sendo compassivo com os oficiais, os oficiais retribuem generosamente a cortesia. Amando o povo como filhos, o povo encoraja-se mutuamente. Recrutando vários artesãos, os bens e recursos tornam-se suficientes. Tratando bem os que vêm de longe, as pessoas das quatro direções vêm submeter-se. Pacificando os senhores feudais, o mundo inteiro respeita. Purificar-se como num jejum, usar vestes solenes, não fazer o que não está de acordo com os ritos: eis o método para cultivar a si mesmo. Afastar os caluniadores, distanciar-se da beleza feminina, desprezar a riqueza e valorizar a virtude: eis o método para encorajar os sábios. Elevar os seus títulos, aumentar os seus estipêndios, partilhar das suas preferências e aversões: eis o método para encorajar os parentes. Ter numerosos oficiais e encarregá-los de funções: eis o método para encorajar os grandes ministros. Tratá-los com lealdade e integridade e dar-lhes estipêndios generosos: eis o método para encorajar os oficiais. Empregá-los em tempo oportuno e tornar os impostos leves: eis o método para encorajar o povo. Inspecionar diariamente, avaliar mensalmente, e dar-lhes salários proporcionais ao seu trabalho: eis o método para encorajar os vários artesãos. Despedir os que partem, receber os que chegam, recompensar os bons e compadecer-se dos incapazes: eis o método para tratar bem os que vêm de longe. Dar continuidade às linhagens extintas, revitalizar os Estados arruinados, pacificar as desordens, amparar as situações de perigo, realizar as audiências em época própria, enviar oferendas generosas e receber oferendas modestas: eis o método para pacificar os senhores feudais. Em geral, para governar o reino e o Estado, existem nove princípios constantes, e o método para os praticar é o mesmo. Em qualquer assunto, a preparação prévia leva ao sucesso; a falta de preparação leva ao fracasso. Falar com preparação prévia evita obstáculos. Agir com planeamento prévio evita dificuldades. Agir com decisão prévia evita o remorso interior. Praticar o Caminho com determinação prévia evita becos sem saída. Quem está numa posição inferior, se não obtém a confiança dos superiores, não pode governar bem o povo. Obter a confiança dos superiores tem um método: se não se consegue a confiança dos amigos, não se pode obter a confiança dos superiores. Conseguir a confiança dos amigos tem um método: se não se é piedoso para com os pais, não se pode conseguir a confiança dos amigos. Ser piedoso para com os pais tem um método: se, refletindo sobre si mesmo, não se é sincero, não se pode ser piedoso para com os pais. Tornar-se sincero tem um método: se não se compreende o que é o bem, não se pode tornar-se sincero. A sinceridade é o princípio do Céu. Realizar a sinceridade é o princípio do homem. Quem é sincero, sem esforço atinge o meio-termo, sem pensar atinge o meio-termo: age natural e espontaneamente de acordo com o meio-termo, este é o sábio. Quem realiza a sinceridade é aquele que escolhe o bem e o agarra firmemente. Aprende-o amplamente, pergunta-o detalhadamente, reflete-o cuidadosamente, distingue-o claramente, pratica-o com firmeza. Há algo que não se aprenda; se se aprende e ainda não se domina, não se desiste. Há algo que não se pergunte; se se pergunta e ainda não se compreende, não se desiste. Há algo que não se reflita; se se reflete e ainda não se obtém, não se desiste. Há algo que não se distinga; se se distingue e ainda não se esclarece, não se desiste. Há algo que não se pratique; se se pratica e ainda não se torna firme, não se desiste. O que os outros conseguem fazer uma vez, eu próprio faço cem vezes. O que os outros conseguem fazer dez vezes, eu próprio faço mil vezes. Se realmente se puder praticar este método, mesmo que se seja estúpido, certamente se tornará inteligente; mesmo que se seja fraco, certamente se tornará forte.”

"Pela sinceridade compreender o princípio, a isto se chama natureza; pelo princípio atingir a sinceridade, a isto se chama educação. Sendo sincero, compreende-se o princípio; compreendendo o princípio, alcança-se a sinceridade."

"Só a pessoa perfeitamente sincera sob o céu pode desenvolver plenamente a sua própria natureza. Desenvolvendo plenamente a sua própria natureza, pode desenvolver plenamente a natureza de todos os outros. Desenvolvendo plenamente a natureza de todos os outros, pode desenvolver plenamente a natureza de todas as coisas. Desenvolvendo plenamente a natureza de todas as coisas, pode auxiliar o Céu e a Terra na transformação e nutrição de todas as coisas. Podendo auxiliar o Céu e a Terra na transformação e nutrição de todas as coisas, pode formar uma tríade com o Céu e a Terra."

"Os de grau inferior começam por um aspecto particular. Também neste aspecto alcançam a sinceridade. A sinceridade manifesta-se. Manifestando-se, torna-se evidente. Evidente, torna-se luminosa. Luminosa, comove todas as coisas. Comovendo todas as coisas, provoca transformações. Transformando, completa a transformação e nutrição de todas as coisas. Só a pessoa perfeitamente sincera sob o céu pode transformar e nutrir todas as coisas."

"Atingindo o caminho da perfeita sinceridade, pode-se prever o futuro. Quando o Estado está prestes a florescer, certamente haverá presságios auspiciosos; quando o Estado está prestes a perecer, certamente haverá fenômenos anormais. Estes se manifestam nas plantas de mil-folhas e nos cascos de tartaruga usados na adivinhação, e se revelam no porte do corpo. Quando a desgraça ou a felicidade estão para chegar, se for algo bom, certamente se saberá de antemão; se for algo mau, certamente se saberá de antemão. Portanto, a pessoa perfeitamente sincera é como um espírito."

"A sinceridade é a auto-realização, e o Caminho (Dao) é a auto-orientação. A sinceridade perpassa o princípio e o fim de todas as coisas. Sem sinceridade, não há coisas. Por isso, o homem superior (junzi) valoriza a sinceridade. A sinceridade não é apenas completar a si mesmo e parar. Deve também ser usada para completar todas as coisas. Completar a si mesmo é a Ren (benevolência). Completar todas as coisas é a Zhi (sabedoria). Esta é a virtude inerente à natureza, é o princípio que funde o interior e o exterior. Portanto, é apropriada sempre que aplicada."

"Portanto, a pessoa perfeitamente sincera não tem interrupção. Não tendo interrupção, pode perdurar. Perdurando, manifesta-se. Manifestando-se, torna-se vasta e distante. Tornando-se vasta e distante, torna-se ampla e profunda. Tornando-se ampla e profunda, torna-se elevada e luminosa. Ampla e profunda, por isso pode sustentar todas as coisas. Elevada e luminosa, por isso pode cobrir todas as coisas. Vasta e duradoura, por isso pode completar todas as coisas. Ampla e profunda, corresponde à Terra. Elevada e luminosa, corresponde ao Céu. Vasta e duradoura, não tem limites. Desta forma, sem se manifestar, torna-se evidente; sem agir, transforma; sem fazer nada, completa-se naturalmente. O princípio do Céu e da Terra pode ser resumido numa frase: sendo uno nas suas atividades, gera todas as coisas de modo insondável. O princípio do Céu e da Terra é amplo, profundo, elevado, luminoso, vasto, duradouro. Agora, vede este Céu: no início, não passa de um ponto de luz; mas quando se torna infinito, o Sol, a Lua, as estrelas e as constelações nele se suspendem, e todas as coisas por ele são cobertas. Agora, vede esta Terra: no início, não passa de um punhado de terra; mas quando se torna vasta e profunda, sustenta o Monte Hua sem achar pesado, contém os rios e os mares sem vazar, e todas as coisas nela são sustentadas. Agora, vede esta montanha: no início, não passa de uma pequena pedra; mas quando se torna vasta, as plantas e as árvores nela crescem, os animais e as aves nela habitam, e os tesouros nela são produzidos. Agora, vede esta água: no início, não passa de uma colherada; mas quando se torna insondável, as tartarugas, os crocodilos, os dragões, os peixes e as tartarugas nela vivem, e as mercadorias e riquezas dela se multiplicam. O Livro dos Poemas (Shijing) diz: 'A operação do Céu, profunda e incessante.' Isto quer dizer, provavelmente, o princípio pelo qual o Céu se torna Céu. 'Ah, quão luminosa! A virtude pura e una do Rei Wen.' Isto quer dizer, provavelmente, a razão pela qual o Rei Wen é venerado como 'Wen' (o Culto). O uno e puro é também incessante."

"Grande é o Caminho (Dao) do santo! Vasto e sem limites, gera e nutre todas as coisas, eleva-se ao mais alto ponto, atingindo o Céu. Amplo e generoso! Há trezentos ritos principais e três mil regras de conduta. Aguardam a pessoa virtuosa para serem postos em prática. Por isso se diz: 'Se não se tem a mais elevada virtude, o Caminho (Dao) mais elevado não pode ser consolidado.' Assim, o homem superior (junzi) honra a natureza virtuosa e segue o caminho do estudo diligente, atinge a vastidão e também esgota os pontos mais sutis, atinge a mais elevada claridade e também segue o caminho do meio (Zhongyong). Revisa o conhecimento antigo para obter novas compreensões, é sólido e simples e honra os ritos (Li). Portanto, quando está em posição elevada, não é arrogante; quando está em posição inferior, não é rebelde. Quando o Estado é bem governado, as suas palavras são suficientes para fazer florescer o Estado; quando o Estado é mal governado, o seu silêncio é suficiente para preservar a sua pessoa. O Livro dos Poemas (Shijing) diz: 'Sendo sábio e inteligente, para preservar a sua pessoa.' Isto provavelmente se refere a isto, não é?"

Confúcio disse: "O ignorante gosta de se considerar correto; o humilde gosta de agir por conta própria. Nascendo na era de hoje, quer restaurar as práticas dos antigos. A tal pessoa, a desgraça sobrevirá." Quem não é o Filho do Céu (imperador) não discute os ritos (Li), não estabelece os padrões, não examina os caracteres escritos. Hoje, sob o céu, os sulcos das rodas são os mesmos, os caracteres escritos são os mesmos, os princípios de conduta são os mesmos. Embora se tenha a posição do Filho do Céu, se não se tem a virtude correspondente, não se ousa criar música e ritos. Embora se tenha a virtude correspondente, se não se tem a posição do Filho do Céu, também não se ousa criar música e ritos. Confúcio disse: "Eu explico os ritos (Li) da dinastia Xia, mas o seu estado sucessor, Qi, já não é suficiente para os verificar. Eu estudo os ritos da dinastia Shang, e ainda há o estado de Song que os preserva. Eu estudo os ritos da dinastia Zhou, que estão agora em uso; eu sigo a dinastia Zhou."

"Para governar o mundo, há três assuntos importantes; se forem bem tratados, haverá poucos erros! Os ritos (Li) das gerações anteriores, embora bons, não podem ser verificados. Não podendo ser verificados, não podem ser dignos de fé. Não sendo dignos de fé, o povo não os seguirá. Quem está em posição inferior, embora tenha boas ideias, a sua posição não é venerável. Não sendo a posição venerável, não pode ser digno de fé. Não sendo digno de fé, o povo não o seguirá. Portanto, o Caminho (Dao) do homem superior (junzi) tem a sua raiz no próprio eu e é verificado no povo. Examina os ritos das três dinastias (Xia, Shang, Zhou) e não encontra erro; estabelece-se entre o Céu e a Terra e não encontra oposição. Questiona os espíritos e não tem dúvidas; espera o santo que surgirá daqui a cem gerações e não terá perplexidade. Questionar os espíritos e não ter dúvidas é compreender o princípio do Céu. Esperar o santo que surgirá daqui a cem gerações e não ter perplexidade é compreender a natureza humana. Portanto, cada movimento do homem superior (junzi) pode tornar-se, por gerações, a regra do mundo; cada ação pode tornar-se, por gerações, o padrão do mundo; cada palavra pode tornar-se, por gerações, a norma do mundo. Quem está longe, anseia por ele; quem está perto, não se cansa dele. O Livro dos Poemas (Shijing) diz: 'Lá, ninguém o odeia; aqui, ninguém o rejeita; desde a manhã até à noite, assim se esforça, para sempre manter a sua boa fama.' O homem superior (junzi) não há que não faça isto, e assim cedo obtenha renome no mundo."

Confúcio, de longe, seguiu o Caminho (Dao) dos imperadores Yao e Shun; de perto, tomou como modelo os reis Wen e Wu. Para cima, seguiu as mudanças das estações celestes; para baixo, baseou-se nas características das águas e terras. É como o Céu e a Terra, que nada há que não sustentem, nada há que não cubram. É como a sucessão das quatro estações, como a alternância do Sol e da Lua. As dez mil coisas crescem juntas sem se prejudicarem mutuamente; os vários princípios (Dao) operam em paralelo sem se contradizerem. A virtude menor flui como os rios; a virtude maior é sólida e transforma e nutre todas as coisas. Esta é a razão pela qual o Céu e a Terra são grandes."

"Só a pessoa mais santa e iluminada sob o céu pode ser dotada de ouvidos e olhos aguçados, inteligência penetrante e sabedoria, suficiente para estar em posição superior e governar; ampla, generosa, suave e dócil, suficiente para tudo conter; enérgica, forte, firme e decidida, suficiente para dirigir os assuntos; ordenada, digna, justa e imparcial, suficiente para inspirar respeito; meticulosa, organizada, minuciosa e perspicaz, suficiente para distinguir o certo do errado. A sua virtude é vasta como o Céu, profunda como o abismo, e manifesta-se no momento oportuno. Vasta como o Céu; profunda como o abismo. Quando aparece, o povo não deixa de o respeitar; quando fala, o povo não deixa de acreditar; quando age, o povo não deixa de se alegrar. Por isso, a sua fama se espalha pelo centro das planícies (China) e chega até às tribos bárbaras distantes. Onde quer que cheguem os carros e os barcos, onde quer que chegue a força humana, onde quer que o Céu cubra, onde quer que a Terra sustente, onde quer que o Sol e a Lua iluminem, onde quer que o orvalho e a geada caiam: todos os que têm sangue e respiração não deixam de o respeitar e de se aproximar dele. Por isso se diz: 'Pode ser comparado ao Céu.'"

Somente a pessoa mais sincera do mundo pode governar os grandes princípios do mundo, estabelecer a base do mundo e conhecer a transformação e o cultivo do Céu e da Terra. Como poderia ela ter algum desvio? Sua benevolência é tão sincera! Suas reflexões são tão profundas! Seu coração é tão vasto! Se não fosse alguém naturalmente sábio e inteligente, que compreende a virtude inata concedida pelo Céu, quem poderia conhecer isso?

O Livro das Odes diz: "Usa uma roupa bordada e, por cima, uma capa de linho." Isso é porque se detesta que os padrões da roupa bordada sejam muito chamativos. Assim, o caminho do homem superior é discreto na aparência, mas torna-se cada vez mais evidente; o caminho do homem inferior é vistoso na aparência, mas desaparece cada vez mais. O caminho do homem superior é simples, mas não enfadonho; é conciso, mas com refinamento; é suave, mas com ordem. Saber que o distante começa no próximo, conhecer a origem das influências, saber que o oculto se torna manifesto — assim se pode entrar no reino da virtude.

O Livro das Odes diz: "Mesmo que esteja oculto no fundo da água, ainda é visto claramente." Portanto, o homem superior, ao examinar seu interior, não tem culpa; quanto à sua determinação, não tem vergonha. O que faz o homem superior ser inalcançável está, provavelmente, naquilo que os outros não veem.

O Livro das Odes diz: "Observa-te mesmo estando sozinho em teu aposento, e não tenhas vergonha diante do espírito do telhado." Assim, o homem superior mantém reverência mesmo sem agir, e mantém integridade mesmo sem falar.

O Livro das Odes diz: "Ora em silêncio, sem palavras, neste momento não há disputa." Portanto, o homem superior, sem usar recompensas, naturalmente encoraja o povo; sem mostrar ira, o temor do povo é maior do que o de machados e facas.

O Livro das Odes diz: "Quando a virtude não é ostentada, todos os príncipes a imitam." Assim, o homem superior, sendo sincero e reverente, faz com que o mundo inteiro viva em paz.

O Livro das Odes diz: "Anseio pela virtude luminosa, sem usar voz alta ou expressão severa." Confúcio disse: "Usar voz alta e expressão severa para ensinar o povo é a estratégia inferior. O Livro das Odes diz: 'A virtude é leve como uma pena.'" A pena ainda tem forma para ser comparada. "O movimento do Céu não tem som, nem odor." Esse é o estado mais elevado.