Kun

䷁ Kun abaixo, Kun acima

O Clássico das Mutações

Hexagrama Kun: Origem e desdobramento. Favorável à perseverança correta, como a suavidade de uma égua.

O nobre, ao empreender uma jornada, inicialmente perde-se, mas depois encontra um senhor.

Ir para o sudoeste traz ganho de amigos; ir para o nordeste traz perda de amigos. Permanecer na retidão é auspicioso.

Primeiro seis: Pisar no orvalho congelado; o gelo sólido está prestes a chegar.

Segundo seis: Retidão, retangularidade e vastidão; mesmo sem estudar, nada é desfavorável.

Terceiro seis: Conter virtude oculta permite perseverar na retidão. Talvez ao servir um soberano, não se obtenha êxito, mas haverá um bom desfecho.

Quarto seis: Apertar a boca do saco; não há erro, nem louvor.

Quinto seis: Vestir a saia amarela; é sumamente auspicioso.

Sexto no topo: Dragões lutam nos campos; o sangue que escorre é azul-amarelado.

Usar o seis: Favorável à perseverança eterna na retidão.

Comentário do Juízo

Grande é o qi primordial de Kun! Todas as coisas dele dependem para nascer, e ele obedece e acolhe o Caminho do Céu. Kun, espesso e sólido, sustenta todas as coisas; sua virtude harmoniza-se com a vastidão sem limites do Céu e da Terra. Ele abrange, é vasto, luminoso e grandioso; todas as coisas, por meio dele, desdobram-se. A égua pertence à classe terrestre; ao caminhar sobre a terra sem limites, ela é suave, harmoniosa, adequada e firme.

A ação do nobre: inicialmente perde o caminho; depois, ao obedecer, alcança a constância.

Ir para o sudoeste e ganhar amigos significa avançar com os da mesma espécie. Perder amigos ao ir para o nordeste resulta, afinal, em eventos festivos. A auspiciosidade de permanecer na retidão corresponde à característica ilimitada da Terra.

Comentário da Imagem

A configuração da Terra é o símbolo do hexagrama Kun. O nobre, portanto, engrandece sua virtude para sustentar todas as coisas.

“Pisar no orvalho congelado; o gelo sólido está prestes a chegar” significa que a energia do yin começa a condensar. Seguindo essa tendência, chega-se ao estado de gelo sólido.

A ação do segundo seis é reta e retangular. “Não estudar e ainda assim nada ser desfavorável” é a manifestação da luminosidade da Terra.

“Conter virtude oculta permite perseverar na retidão” é aguardar o momento para agir. “Talvez ao servir um soberano” é a expansão da sabedoria.

“Apertar a boca do saco; não há erro” é agir com prudência, sem dano.

“Vestir a saia amarela; é sumamente auspicioso” significa que a virtude está contida no interior.

“Dragões lutam nos campos” é o caminho de Kun ter atingido seu extremo.

“Usar o seis: favorável à perseverança eterna na retidão” é encerrar com a virtude da Terra.

Comentário das Palavras Anexas

Kun é extremamente suave, mas, ao agir, é extremamente firme. É extremamente quieto, mas sua virtude é retangular. Depois, encontra um senhor e alcança a constância; ele abrange todas as coisas e as transforma e expande. O caminho de Kun é verdadeiramente suave! Ele acolhe o Caminho do Céu e opera no tempo certo.

Famílias que acumulam boas ações terão, certamente, alegrias em abundância; famílias que acumulam más ações terão, certamente, desastres em abundância. Um ministro que mata seu soberano, um filho que mata seu pai: isso não ocorre por causa de um único dia ou uma única manhã. A razão por que isso acontece é o acúmulo gradual. Deve-se à falta de discernimento precoce. O Clássico das Mutações diz: “Pisar no orvalho congelado; o gelo sólido está prestes a chegar.” Isso se refere, provavelmente, a esse processo gradual.

“Retidão” é a retidão interior; “retangularidade” é a retidão na ação. O nobre usa o respeito para tornar o coração reto e usa a retidão para tornar a ação retangular. Uma vez estabelecidos o respeito e a retidão, a virtude não fica isolada. “Retidão, retangularidade e vastidão; mesmo sem estudar, nada é desfavorável.” Assim, não se duvida do que se faz.

Embora o yin possua virtude, deve contê-la e ocultá-la. Ao usá-la para servir um soberano, não se atreve a reivindicar mérito. Este é o caminho da Terra, o caminho da esposa, o caminho do ministro. O caminho da Terra não reivindica mérito, mas age em lugar do Céu para completar e encerrar os assuntos.

Quando o Céu e a Terra se transformam, as plantas florescem; quando o Céu e a Terra se fecham e obstruem, os sábios se retiram. O Clássico das Mutações diz: “Apertar a boca do saco; não há erro, nem louvor.” Isso se refere, provavelmente, à prudência.

O nobre, possuindo a virtude amarela do equilíbrio, compreende os princípios e corrige sua posição e seu corpo. A virtude, contida no interior, flui através dos quatro membros e se manifesta nas obras; isso é o ápice da virtude.

Quando o yin se desenvolve a ponto de igualar o yang em poder, certamente ocorre conflito. Porque se suspeita que o yin não possui componente yang, chama-se “dragão”. Mas, como ainda não se separou de sua classe yin, usa-se “sangue” para indicá-lo. O azul-amarelado é a cor da mistura do Céu e da Terra. A cor do Céu é azul-escuro; a cor da Terra é amarela.