Décimo Primeiro Capítulo: Deixar em Paz e Permitir

Ouvi dizer que se deve deixar o mundo em liberdade e tolerância, nunca ouvi dizer que se deve governar o mundo. Deixar o mundo em liberdade é temer que as pessoas perturbem sua natureza inata; tolerar o mundo é temer que as pessoas alterem a virtude celestial. Se as pessoas do mundo não perturbam sua natureza inata e não alteram a virtude celestial, para que seria necessário governar o mundo! Antigamente, Yao governava o mundo, fazendo com que todos se alegrassem, cada um encontrando prazer em sua natureza inata — isso não era serenidade. Jie governava o mundo, fazendo com que todos se exaurissem em labuta e cansaço, cada um considerando sua natureza inata como sofrimento — isso não era harmonia. Sem serenidade e sem harmonia, não se trata da virtude celestial; e se não é a virtude celestial, mas ainda assim perdura por muito tempo, não há tal coisa no mundo.

Quando as pessoas se alegram em excesso, ferem o qi yang; quando se irritam em excesso, ferem o qi yin. Quando tanto yin quanto yang são danificados, as quatro estações não chegam no tempo devido, e a harmonia entre frio e calor não se forma, o que acaba por prejudicar a forma física das pessoas! Isso faz com que as pessoas percam o equilíbrio entre alegria e ira, não tenham morada fixa, não dominem seus pensamentos, e abandonem suas ações pela metade. Então, no mundo começam a surgir comportamentos de arrogância, censura, perversidade e violência, e só depois aparecem condutas como as de Robô Zhi, Zeng Shen e Shi Qiu. Por isso, nem todos os bens do mundo são suficientes para recompensar as boas ações, nem todos os bens do mundo são suficientes para punir as más ações. Assim, o mundo, sendo tão grande, não é suficiente para aplicar recompensas e punições. Desde as três dinastias Xia, Shang e Zhou em diante, as pessoas do mundo se agitaram em desordem, sempre tratando recompensas e punições como algo grandioso — que lazer teriam para aquietar sua própria natureza e sentimentos verdadeiros?

Além disso, quem gosta de clareza visual está imerso nas cores; quem gosta de agudeza auditiva está imerso nos sons; quem gosta de benevolência está perturbando a virtude celestial; quem gosta de retidão está violando o princípio celestial; quem gosta de rituais está promovendo a artificialidade; quem gosta de música está promovendo a licenciosidade; quem gosta de sabedoria sagrada está promovendo as habilidades; quem gosta de inteligência está promovendo a crítica minuciosa. Se as pessoas do mundo desejam aquietar sua natureza e sentimentos verdadeiros, essas oito coisas podem ser mantidas ou descartadas. Se as pessoas do mundo não aquietam sua natureza e sentimentos verdadeiros, essas oito coisas se enredam e perturbam o mundo. No entanto, as pessoas do mundo começaram a venerá-las e prezá-las. A confusão das pessoas do mundo é excessiva! Não é apenas um erro que se deixa passar! Chegam a jejuar para discuti-las, ajoelhar-se para oferecê-las, tocar tambores e dançar para louvá-las. O que posso fazer diante disso?

Portanto, se um cavalheiro é forçado a se colocar à frente do mundo, é melhor seguir a inação natural. Seguindo a inação natural, só então pode aquietar sua própria natureza e sentimentos verdadeiros. Por isso, quem valoriza mais a si mesmo do que governar o mundo pode receber o mundo como encargo; quem ama mais a si mesmo do que governar o mundo pode ser confiado com o mundo. Assim, se um cavalheiro não libera seus cinco órgãos, não ostenta sua inteligência, permanece quieto como um cadáver e se manifesta como um dragão, silencioso como um abismo e se move como um trovão, sua energia espiritual age em conformidade com o natural, despreocupado e sem ação, enquanto os dez mil seres se acumulam como fumaça. Que lazer teria eu para governar o mundo?

Cui Qu perguntou a Lao Dan: "Se não se governa o mundo, como se pode aquietar o coração das pessoas?"

Lao Dan disse: "Tome cuidado, não perturbe o coração das pessoas. O coração humano, quando oprimido, se afunda; quando exaltado, se eleva; entre o alto e o baixo, é como se estivesse preso e executado; a suavidade pode dominar a dureza, a agudeza pode esculpir os dez mil seres; quando esquenta, é como fogo ardente; quando esfria, é como gelo; a rapidez de sua mudança, num piscar de olhos, pode percorrer os quatro mares. Quando estável, é silencioso como um abismo; quando ativo, é elevado como se pairasse no céu. Orgulhoso e impossível de amarrar — é mais ou menos assim o coração humano!

Antigamente, o Imperador Amarelo começou a perturbar o coração humano com benevolência e retidão, e então Yao e Shun se exauriram a ponto de não terem carne nas coxas nem pelos nas panturrilhas, para nutrir as formas físicas das pessoas do mundo. Eles afligiram seus cinco órgãos para promover benevolência e retidão, e gastaram seu sangue e energia para estabelecer leis e medidas. No entanto, ainda não conseguiram governar completamente. Yao então exilou Huan Dou para a Montanha Chong, exilou San Miao para San Wei, e exilou Gong Gong para You Du — isso é uma manifestação de incapacidade de governar o mundo. Na época das três dinastias Xia, Shang e Zhou, as pessoas do mundo ficaram grandemente alarmadas. Abaixo, havia Jie e Robô Zhi; acima, havia Zeng Shen e Shi Qiu; as escolas confucionista e moísta surgiram. Então, alegria e ira passaram a suspeitar uma da outra, tolice e sabedoria passaram a enganar uma à outra, bem e mal passaram a criticar um ao outro, absurdo e sinceridade passaram a zombar um do outro, e o mundo entrou em decadência; quando as grandes virtudes divergem, a natureza e o destino se confundem; quando as pessoas do mundo gostam de astúcia, o povo se exaure. Então, machados e serras foram usados como instrumentos de julgamento, cordas e tintas como padrões para matar, e martelos e cinzéis como ferramentas para decidir. O mundo caiu em grande desordem, e a culpa está em perturbar o coração humano. Por isso, os sábios se esconderam nas profundezas das montanhas e grutas, enquanto os soberanos dos reinos de dez mil carruagens se angustiavam e temiam em seus tribunais.

Hoje em dia, os condenados à morte se amontoam uns sobre os outros, os acorrentados se empurram uns aos outros, os torturados e executados se sucedem sem parar, e, no entanto, os confucionistas e moístas, entre as algemas, agitam os braços e se movimentam. Ah, isso é demais! Sua falta de vergonha e descaramento é excessiva! Não sei se a sabedoria sagrada não é a madeira que une as algemas, se a benevolência e a retidão não são os encaixes dos grilhões, como poderia saber que Zeng Shen e Shi Qiu não são os precursores de Jie e Robô Zhi? Por isso se diz: 'Cortando a sabedoria sagrada e abandonando a astúcia, o mundo estará em grande ordem.'"

O Imperador Amarelo, como Filho do Céu por dezenove anos, com seus decretos percorrendo o mundo, ouviu dizer que Guang Chengzi vivia na Montanha Kongtong e foi visitá-lo, dizendo: "Ouvi dizer que o senhor conhece o Caminho Supremo. Peço que me diga a essência do Caminho Supremo. Desejo tomar a essência do céu e da terra para auxiliar os cinco grãos e nutrir o povo. Também desejo administrar o yin e o yang para harmonizar os dez mil seres. O que devo fazer?"

Guang Chengzi disse: "O que você pergunta é a essência das coisas; o que você deseja administrar é o resíduo das coisas. Desde que você governa o mundo, as nuvens se reúnem mas a chuva cai antes do tempo, as árvores e plantas perdem as folhas antes de murcharem, e o brilho do sol e da lua se torna mais pálido. E você, com seu coração estreito e bajulador, como pode ser digno de discutir o Caminho Supremo?"

O Imperador Amarelo se retirou, abandonou o mundo, construiu uma câmara especial, cobriu-a com junco branco, e ficou em reclusão por três meses. Depois, foi novamente convidá-lo.

Guang Chengzi estava deitado com a cabeça virada para o sul. O Imperador Amarelo, seguindo a direção do vento, aproximou-se de joelhos, prostrou-se e, após bater a cabeça, perguntou: "Ouvi dizer que o senhor conhece o Caminho Supremo. Pergunto: como cultivar o corpo para alcançar a longevidade?" Guang Chengzi ergueu-se subitamente e disse: "Boa pergunta! Venha! Vou lhe contar o Caminho Supremo. A essência do Caminho Supremo é profunda e sombria; o auge do Caminho Supremo é silencioso e sem som. Não olhe nem ouça, mantenha o espírito e conserve a tranquilidade, e a forma naturalmente se endireitará. É preciso ser tranquilo, é preciso ser puro; não fatigue seu corpo, não abale seu espírito, e assim poderá viver longamente. Se os olhos não veem, os ouvidos não ouvem, a mente não sabe, seu espírito poderá guardar seu corpo, e seu corpo poderá viver longamente. Cuide de seu interior, feche suas percepções externas; o excesso de sabedoria leva à ruína. Eu o ajudarei a alcançar o ápice da luz, até a origem do yang supremo; ajudarei o senhor a entrar pela porta da escuridão, até a origem do yin supremo. O céu e a terra têm seus ofícios, o yin e o yang têm seus depósitos. Guarde cuidadosamente seu corpo, e os dez mil seres florescerão naturalmente. Eu mantenho a unidade do Caminho e permaneço na harmonia. Por isso, cultivei meu corpo por mil e duzentos anos, e minha forma nunca envelheceu."

O Imperador Amarelo prostrou-se novamente e disse: "Guang Chengzi pode ser considerado uno com o céu!"

Guang Chengzi disse: "Venha! Vou lhe contar. As coisas são infinitas, mas as pessoas acham que têm fim; as coisas são insondáveis, mas as pessoas acham que têm limite. Quem obtém meu Caminho, no alto pode ser imperador, embaixo pode ser rei; quem perde meu Caminho, no alto só vê a luz, embaixo só se transforma em pó. Hoje em dia, todos os seres nascem da terra e retornam à terra. Por isso, vou deixá-lo, entrar na porta do infinito, e vagar pela planície sem limite. Compartilho o brilho com o sol e a lua, e perduro com o céu e a terra. Se me encontrar, será como se não houvesse vestígio! Se se afastar de mim, será como se estivesse na escuridão e na ignorância! Todos os homens morrerão, mas eu permaneço sozinho e eterno!"

Yun Jiang viajou para o leste e, ao passar pelos galhos da árvore Fuyao, encontrou-se com Hong Meng. Hong Meng estava dando palmadas nas coxas e pulando como um pardal, divertindo-se. Yun Jiang o viu, parou surpreso, ficou respeitosamente em pé e disse: "Quem é o senhor? Por que o senhor faz isso?"

Hong Meng continuou batendo nas coxas e pulando sem parar, respondendo a Yun Jiang: "Estou me divertindo!"

Yun Jiang disse: "Gostaria de lhe perguntar algo."

Hong Meng ergueu a cabeça, olhou para Yun Jiang e disse: "Ah!"

O General das Nuvens disse: "A energia do céu não está harmoniosa, a energia da terra está obstruída e não circula, os seis qi não estão ajustados, as quatro estações não seguem seu curso adequado. Agora desejo harmonizar a essência dos seis qi para nutrir todos os seres. O que devo fazer?"

Hong Meng bateu nas coxas, saltou e balançou a cabeça, dizendo: "Não sei! Não sei!"

O General das Nuvens não obteve resposta. Passaram-se mais três anos. Ele viajou para o leste e, ao passar pela região selvagem do estado de Song, encontrou Hong Meng. O General das Nuvens ficou extremamente alegre, apressou-se e disse: "O senhor se esqueceu de mim? O senhor se esqueceu de mim?" Novamente prostrou-se e fez reverências, esperando ouvir os ensinamentos de Hong Meng.

Hong Meng disse: "Vagueio livremente sem buscar nada, movo-me com impetuosidade sem saber para onde vou. Os viajantes são numerosos e diversos, vêm observar a verdade dos seres. O que eu poderia saber!"

O General das Nuvens disse: "Eu me considerava impetuoso e livre, mas o povo me seguia para onde quer que eu fosse; não pude agir de outra forma com o povo, e agora eles me imitam! Desejo ouvir uma palavra sua."

Hong Meng disse: "Perturbar a ordem constante do céu, contrariar a natureza dos seres, isso naturalmente não terá sucesso. Dispersar as manadas de animais, fazer os pássaros cantarem à noite, a calamidade se espalha pelas plantas e árvores, o desastre atinge os insetos. Ah, esta é a falha de governar o povo!"

O General das Nuvens disse: "Então, o que devo fazer?"

Hong Meng disse: "Ah, o veneno é muito profundo! Vá embora rapidamente!"

O General das Nuvens disse: "Encontrar o senhor é difícil, desejo ouvir uma palavra sua."

Hong Meng disse: "Ah! Cultive sua mente. Basta permanecer na não-ação, e todos os seres se transformarão naturalmente. Esqueça seu corpo, abandone sua inteligência, esqueça tanto a ética quanto os seres, e una-se ao Caos primordial do Dao. Liberte seus pensamentos, solte seu espírito, permaneça indiferente e sem intenção. Os seres são numerosos e confusos, cada um retorna à sua raiz. Retornam à raiz sem saber. Confusos e indistintos, nunca se afastam do Dao durante toda a vida. Se vierem a saber, então se desviam do Dao. Não pergunte por seus nomes, não tente espiar suas realidades; os seres naturalmente crescerão por si mesmos."

O General das Nuvens disse: "O senhor me concedeu virtude e me ensinou o silêncio. Eu mesmo busquei isso e agora finalmente obtive." Novamente prostrou-se e fez reverências, levantou-se e despediu-se, partindo.

As pessoas comuns gostam que os outros concordem consigo e detestam que discordem. Se concordam, gostam; se discordam, não gostam. Isso é ter a intenção de se destacar. Aqueles que têm essa intenção de se destacar, quando realmente se destacaram? Confiar na concordância das massas para firmar suas próprias opiniões é inferior à habilidade variada das massas. Aqueles que desejam governar o país dos outros veem apenas os benefícios dos Três Reis e não veem suas desgraças. Isso é usar o país dos outros para buscar sorte ao acaso. Quantos, ao fazer isso, não perdem o país dos outros? As chances de preservar o país dos outros são menos de uma em dez mil; as chances de perdê-lo são de nada realizado e tudo destruído. Triste! Aqueles que possuem terras não entendem isso!

Aqueles que possuem terras possuem grande riqueza. Aqueles que possuem grande riqueza não podem ser escravizados pela riqueza. Quem pode usar a riqueza sem ser escravizado por ela, por isso pode dominá-la. Quem entende que aquilo que domina a riqueza não é a própria riqueza, será que apenas governa o povo do mundo? Ele pode entrar e sair dos quatro cantos do céu e da terra, vagar pelos nove continentes, vir e ir sozinho. Isso se chama "possuir exclusivamente". Quem alcança esse estado de "possuir exclusivamente" é o mais nobre.

A transformação do "Grande Homem" é como o corpo em relação à sombra, o som em relação ao eco. Quando alguém pergunta, ele responde, esgotando tudo o que está em seu coração, para corresponder ao mundo. Ele permanece em um estado sem som, age sem direção fixa. Guia você a seguir a turbulência dos acontecimentos, vaga por fronteiras infinitas, entra e sai sem apoio, como o sol que não tem início. Louva e discute formas e corpos, unindo-se ao Grande Uno. Unindo-se ao Grande Uno, não há mais eu. Sem eu, como se pode ainda manter o "ter"? Aqueles que veem o "ter" são os senhores de outrora; aqueles que veem o "não-ter" são amigos do céu e da terra.

O que é inferior mas não pode deixar de ser usado são os seres; o que é humilde mas não pode deixar de ser seguido é o povo; o que é sutil mas não pode deixar de ser feito são os afazeres; o que é grosseiro mas não pode deixar de ser exposto são as leis; o que é distante mas não pode deixar de ser mantido é a retidão; o que é próximo mas não pode deixar de ser promovido é a benevolência; o que é contido mas não pode deixar de ser acumulado são os ritos; o que é moderado mas não pode deixar de ser honrado é a virtude; o que é uno mas não pode deixar de ser transformado é o Dao; o que é misterioso mas não pode deixar de ser seguido é a natureza. Por isso, o sábio observa a natureza sem interferir, realiza a virtude sem se prender, procede do Dao sem planejar, une-se à benevolência sem depender, aproxima-se da retidão sem acumular, responde aos ritos sem evitar, lida com os afazeres sem recusar, equipara-se às leis sem confusão, apoia-se no povo sem desprezá-lo, adapta-se aos seres sem abandoná-los. Nada entre os seres merece ser feito intencionalmente, mas também não se pode deixar de fazer. Quem não entende a natureza, sua virtude não é pura; quem não compreende o Dao, nada pode realizar; quem não conhece o Dao, é lamentável!

O que se chama Dao? Há o Dao do céu e o Dao do ser humano. A não-ação que é venerada é o Dao do céu; a ação que traz apego é o Dao do ser humano. O que ocupa a posição dominante é o Dao do céu; o que ocupa a posição subordinada é o Dao do ser humano. A distância entre o Dao do céu e o Dao do ser humano é imensa, não se pode deixar de discerni-la claramente.