Segundo Capítulo: O Discurso sobre a Igualdade de Todas as Coisas

Nan Guo Zi Qi estava sentado reclinado sobre a escrivaninha, erguendo a cabeça para o céu e exalando lentamente, com uma expressão absorta como se seu espírito tivesse abandonado o corpo. Yan Cheng Zi You estava diante dele, servindo-o, e perguntou: “O que é isto? O corpo pode certamente tornar-se como uma árvore ressequida, mas pode a mente tornar-se também como cinzas frias? Hoje, aquele que está reclinado sobre a escrivaninha não é o mesmo que antes estava reclinado sobre ela.”

Zi Qi disse: “Yan, a tua pergunta não é excelente! Hoje, esqueci-me de mim mesmo. Tu compreendes? Ouviste falar da flauta humana, mas não da flauta da terra; ouviste falar da flauta da terra, mas não da flauta do céu!”

Zi You disse: “Peço que me expliques o princípio.”

Zi Qi disse: “O sopro que a terra exala chama-se vento. Se não se manifesta, tudo bem; mas quando se manifesta, dez mil orifícios rugem. Não ouviste já o som do vento prolongado que uiva! As montanhas e florestas são altas e íngremes; nos orifícios das grandes árvores de cem braças, uns são como narizes, outros como bocas, outros como orelhas, outros como as vigas de um telhado, outros como copos, outros como pilões, outros como poços profundos, outros como fossas rasas; os sons que emitem são como o fluir das águas, como setas disparadas, como gritos de reprimenda, como suspiros, como brados, como choros, como gemidos abafados, como lamentos. O vento da frente canta ‘yu’, e o vento de trás acompanha com ‘yong’. O vento leve responde com sons suaves, o vento forte responde com sons intensos; quando a tempestade cessa, todos os orifícios ficam vazios e silenciosos. Não viste já as plantas a balançar e a oscilar?”

Zi You disse: “A flauta da terra são os sons emitidos pelos muitos orifícios; a flauta humana são os sons emitidos pelos instrumentos de bambu. Peço que me expliques o que é a flauta do céu.”

Zi Qi disse: “O vento sopra em dez mil orifícios, produzindo sons diferentes, mas fá-los parar por si mesmos. São todos causados por si próprios. Quem é que os faz rugir?”

Os de grande sabedoria mostram-se amplos e generosos; os de pequena sabedoria mostram-se minuciosos e mesquinhos; as grandes palavras são impetuosas e intensas; as pequenas palavras são tagarelas e incessantes. Quando dormem, os seus espíritos entrelaçam-se; quando acordam, os seus corpos abrem-se; entram em contacto com o exterior e enredam-se, passando o dia inteiro a lutar com a mente. Uns são lentos, outros são profundos, outros são cautelosos. Pequenos medos deixam-nos inquietos; grandes medos fazem-nos perder a alma. As suas palavras saem como setas disparadas, para fiscalizar o certo e o errado; quando se calam, é como se fizessem um juramento, para manter a vantagem; declinam como o outono e o inverno, o que significa que se desgastam dia após dia; afogam-se nas suas ações e não conseguem recuperar o estado original; os seus corações fecham-se como se estivessem selados, o que significa que envelhecem e se esgotam; uma mente que se aproxima da morte não pode ser restaurada à vida. Alegria e raiva, tristeza e alegria, preocupação e suspiro, inconstância e mudança, indulgência e desregramento, leveza e devassidão, abertura e desenfreado; como sons que emergem do vazio, como cogumelos que brotam do vapor. Dia e noite alternam diante de nós, mas não sabemos de onde surgem. Basta, basta! Uma vez que se compreenda este princípio, saber-se-á a causa do seu surgimento!

Sem essas emoções, não haveria eu; sem mim, elas não se manifestariam. Isto está próximo, mas não se sabe quem as comanda. Parece haver um verdadeiro governante, mas não se encontra a sua marca. Pode ser praticado e acreditado, mas não se vê a sua forma; tem realidade, mas não tem forma. Os cem ossos, os nove orifícios, as seis vísceras, estão todos completos em mim. Com qual parte sou mais próximo? Amo-as a todas igualmente? Ou tenho preferência por alguma? Se é assim, são todas como servas e concubinas? As servas e concubinas não são suficientes para se governarem mutuamente? Ou alternam entre si como senhores e servos? Ou existe um verdadeiro soberano? Quer se busque ou não a sua realidade, isso não acrescenta nem diminui a sua verdade. Uma vez que se recebe a forma, não se esquece dessa forma até à morte. Atritar-se e desgastar-se com as coisas externas, o seu avanço é como uma corrida, e ninguém as pode deter; não é lamentável! Uma vida inteira de trabalho sem ver sucesso, exausto e cansado sem saber o destino, não é triste? As pessoas dizem que ele não morre, mas que proveito há? O corpo transforma-se gradualmente, e a mente transforma-se com ele; não é a maior das tristezas? A vida do homem neste mundo é assim tão ignorante? Ou só eu sou ignorante, e os outros não o são? Se nos apoiarmos nas nossas opiniões preconcebidas como padrão, quem não tem padrão? Porque é necessário compreender a transformação e ter a mente satisfeita para ter padrão? Mesmo os tolos têm padrão. Antes ainda de se formar uma opinião preconcebida, já existe o certo e o errado; isto é como ir para Yue hoje e ter chegado ontem. Isto é considerar o não-ser como ser. Considerar o não-ser como ser, mesmo alguém tão sábio como o divino Yu não o pode compreender; o que posso eu fazer?

As palavras não são como o sopro do vento; quem fala tem algo a dizer, mas o que diz ainda não está determinado. Será que realmente diz algo? Ou nunca disse algo? Consideram as suas palavras diferentes do canto dos passarinhos recém-nascidos; há realmente diferença ou não? Porque é que o Grande Caminho é obscurecido e há verdadeiro e falso? Porque é que as palavras são obscurecidas e há certo e errado? Para onde vai o Grande Caminho e não existe? Onde existem as palavras e não são praticáveis? O Grande Caminho é obscurecido por pequenas realizações; as palavras são obscurecidas por ornamentos vazios. Por isso, surgem as disputas entre os confucionistas e os moístas sobre o certo e o errado; cada um afirma o que o outro nega e nega o que o outro afirma. Querer afirmar o que o outro nega e negar o que o outro afirma é melhor do que usar a mente clara para contemplar.

As coisas não há que não sejam “aquilo”, e não há que não sejam “isto”. Do ponto de vista de “aquilo”, não se vê; do ponto de vista de “isto”, conhece-se. Por isso se diz que “aquilo” nasce de “isto”, e “isto” depende de “aquilo”. “Aquilo” e “isto” são expressões que nascem uma da outra. Embora assim, assim que as dez mil coisas nascem, imediatamente morrem; assim que morrem, imediatamente nascem; assim que afirmam, imediatamente negam; assim que negam, imediatamente afirmam; seguindo o “sim”, há o “não”; seguindo o “não”, há o “sim”. Por isso, o sábio não segue este caminho, mas contempla com o Caminho do Céu, ou seja, segue este princípio. “Isto” é também “aquilo”; “aquilo” é também “isto”. “Aquilo” tem o seu certo e errado; “isto” também tem o seu certo e errado. Existe realmente a oposição entre “aquilo” e “isto”? Ou não existe realmente a oposição entre “aquilo” e “isto”? “Aquilo” e “isto” não encontram o seu oposto; isto chama-se o eixo do Caminho. O eixo começa a entrar no centro do círculo, para responder às transformações infinitas. As transformações do “sim” são infinitas; as transformações do “não” também são infinitas. Por isso se diz: é melhor usar a mente clara para contemplar. Usar o dedo para explicar que o dedo não é dedo é pior do que usar o que não é dedo para explicar que o dedo não é dedo; usar o cavalo para comparar que o cavalo não é cavalo é pior do que usar o que não é cavalo para comparar que o cavalo não é cavalo. O céu e a terra são um dedo; as dez mil coisas são um cavalo.

Pode-se afirmá-lo, pode-se negá-lo. O caminho é trilhado pelos homens; as coisas são assim porque são nomeadas. Por que são assim? São assim porque assim são. Por que não são assim? Não são assim porque não são assim. As coisas têm, por natureza, sua razão de ser; as coisas têm, por natureza, aspectos que podem ser afirmados. Não há coisa que não seja assim, não há coisa que não possa ser afirmada. Por isso, tomando-se um talo de capim e uma viga de telhado, uma mulher feia e a bela Xishi, e todas as coisas estranhas e bizarras, do ponto de vista do Caminho, são todas una e interligadas. A diferenciação das coisas é geração; a geração é destruição. Todas as coisas não têm geração nem destruição; ainda assim são una e interligadas. Somente quem é iluminado compreende o princípio de que tudo é uno. Por isso, não usa seus próprios preconceitos, mas se apoia no princípio comum. O princípio comum é o que se aplica; aplicar é permear; permear é alcançar o Caminho; alcançar o estado do Caminho é quase o suficiente. Isto é seguir a natureza. Seguir sem saber por que assim é, a isso se chama Caminho. Desgastar o espírito para buscar a unidade sem saber que as coisas já são originalmente uma, a isso se chama "três pela manhã". O que significa "três pela manhã"? Um criador de macacos distribuía bolotas, dizendo: "Três pela manhã e quatro à tarde." Todos os macacos se enfureceram. Ele disse então: "Então quatro pela manhã e três à tarde." Todos os macacos se alegraram. O nome e a realidade não sofreram perda, mas a alegria e a ira diferiram por causa disso; é também seguir este princípio. Portanto, o sábio harmoniza o certo e o errado, repousa no equilíbrio natural, e a isso se chama "duas maneiras de agir".

Os homens antigos atingiram o mais alto grau de sabedoria! O que significa o mais alto grau? Alguns consideravam que no início do universo nada existia; este é o grau mais elevado, o mais completo, nada se pode acrescentar! Em segundo lugar, consideravam que havia coisas, mas ainda sem distinção de limites. Em terceiro lugar, consideravam que havia limites, mas ainda sem certo e errado. Quando o certo e o errado se manifestam, o Caminho sofre perda. A razão da perda do Caminho é a formação de preferências. Há realmente realização e perda? Não há realmente realização e perda? Havendo realização e perda, Zhaowen tocava a cítara; não havendo realização e perda, Zhaowen não tocava a cítara. Zhaowen tocava a cítara, Shi Kuang batia o compasso com a vara, Huizi debatia encostado à árvore de sterculia; a sabedoria desses três homens era aproximadamente igual, todos eram os mais eminentes, por isso suas realizações foram transmitidas às gerações posteriores. Apenas porque amavam suas próprias habilidades e queriam usá-las para se mostrar diferentes dos outros; amavam suas próprias habilidades e queriam usá-las para fazer os outros compreenderem. Os outros não eram objetos próprios para compreender, mas eles queriam fazê-los compreender; por isso, passaram a vida inteira enredados na obscuridade do "duro e branco". E o filho de Zhaowem passou a vida inteira a seguir a profissão do pai, sem jamais obter êxito. Se isso pode ser considerado realização, então eu também tenho realização. Se isso não pode ser considerado realização, então todas as coisas e eu não temos realização. Por isso, os discursos confusos e ostentatórios são o que o sábio rejeita. Portanto, não usar os próprios preconceitos, mas apoiar-se no princípio comum, a isso se chama "usar a claridade".

Agora, há aqui alguns discursos; não sei se são da mesma categoria que esses princípios ou não. Da mesma categoria e de categoria diferente, ambos pertencem à categoria, então não há diferença entre eles e esses discursos. Embora assim, permita-me tentar falar. O universo tem seu início, tem seu início que ainda não começou a ser início, tem seu início que ainda não começou a ser o início do início. O universo tem o "ser", tem o "não-ser", tem o não-ser que ainda não começou a ser não-ser, tem o não-ser que ainda não começou a ser o não-ser do não-ser. De repente, há "ser" e "não-ser", mas não se sabe qual destes "ser" e "não-ser" é realmente "ser" e qual é realmente "não-ser". Agora, já tenho dito algo, mas não sei se o que disse é realmente dito ou realmente não dito. No mundo, não há nada maior que a ponta de um pelo de outono, e o Monte Tai é pequeno; não há ninguém mais longevo que uma criança que morre prematuramente, e Peng Zu é de vida curta. O Céu e a Terra coexistem comigo, e todas as coisas são una comigo. Já sendo una, ainda pode haver discurso? Já tendo dito "uno", ainda pode não haver discurso? O "uno" somado ao discurso torna-se "dois"; o "dois" somado ao "um" torna-se "três". Daí em diante, mesmo o mais hábil calculador não pode obter o resultado, quanto mais as pessoas comuns? Portanto, do "não-ser" ao "ser" já se chegou a "três", quanto mais do "ser" ao "ser"? Não prossiga mais; siga este princípio.

O Caminho originalmente não tem limites; o discurso originalmente não tem padrão fixo. Para disputar o "certo" é que se traçam limites; permita-me falar desses limites. Há esquerda, há direita, há ordem, há princípio, há distinção, há debate, há competição, há contenda; a isso se chama "oito virtudes". Fora dos quatro quadrantes do Céu e da Terra, o sábio preserva mas não discute. Dentro dos quatro quadrantes do Céu e da Terra, o sábio discute mas não avalia. Os "Anais da Primavera e Outono" registram os feitos dos reis antigos; o sábio avalia mas não disputa. Portanto, há distinção, e há o que não é distinto; há debate, e há o que não é debatido. Alguém pergunta: Por que isso? O sábio abriga tudo em seu coração; as pessoas comuns disputam e se mostram mutuamente. Por isso se diz: Quem disputa é porque há algo que não vê. O grande Caminho não precisa ser nomeado; o grande debate não precisa ser verbalizado; a grande benevolência não é afetuosa; a grande integridade não é humilde; a grande coragem não é agressiva. O Caminho, se manifestado, não é o Caminho; o discurso, se prolixo, é insuficiente; a benevolência, se fixa, não pode ter sucesso; a integridade, se excessivamente pura, não é verdadeira; a coragem, se agressiva, não pode ter sucesso. Essas cinco condições, se apegadas a um extremo, quase caminham para o oposto. Portanto, saber parar no que não se conhece é a mais alta sabedoria. Quem conhece o debate sem palavras, o grande Caminho sem nome? Se alguém puder conhecer, isso se chama o tesouro natural. Nele, por mais que se injete, nunca transborda; por mais que se retire, nunca se esgota; e não se sabe de onde vem; a isso se chama luz oculta.

Por isso, antigamente, Yao perguntou a Shun: "Desejo conquistar os três pequenos reinos de Zong, Kuai e Xu'ao; sempre que estou na corte, meu coração fica inquieto; qual a razão?" Shun disse: "Os soberanos desses três pequenos reinos vivem como em meio a ervas daninhas. Por que seu coração fica inquieto? Antigamente, dez sóis nasciam ao mesmo tempo, iluminando todas as coisas; quanto mais alguém cuja virtude supera o sol!"

Nie Que perguntou a Wang Ni: "O senhor sabe que todas as coisas têm um padrão comum de reconhecimento?" Wang Ni disse: "Como poderia saber!" Nie Que perguntou novamente: "O senhor sabe o que não sabe?" Wang Ni disse: "Como poderia saber." Nie Que perguntou mais uma vez: "Então, as coisas não podem ser conhecidas?" Wang Ni disse: "Como poderia saber."

Embora assim, permita-me tentar falar. Como sei que o que chamo de saber não é não-saber? Como sei que o que chamo de não-saber não é saber?

Além disso, permita-me perguntar-lhe: "Se um homem dorme em lugar úmido, sente dores nos rins e fica paralítico; uma enguia sente isso? Se um homem mora em árvore, sente medo e treme; um macaco sente isso? Essas três criaturas, quem sabe o lugar verdadeiramente confortável? O homem come carne de animais domésticos; o veado come capim; a centopeia gosta de comer pequenas cobras; a coruja e o corvo gostam de comer ratos; essas quatro criaturas, quem sabe o verdadeiro sabor? O macaco toma a fêmea do macaco-prego como parceira; o veado acasala com a cerva; a enguia nada com os peixes. Mao Qiang e Li Ji são consideradas belas pelos homens; mas os peixes, ao vê-las, mergulham fundo; as aves, ao vê-las, voam alto; os veados, ao vê-las, fogem rapidamente. Essas quatro criaturas, quem sabe a verdadeira beleza do mundo? A meu ver, os princípios da benevolência e da retidão, os caminhos do certo e do errado, são confusos e emaranhados; como poderia saber suas diferenças!"

Nie Que disse: "O senhor não sabe o que é benefício e o que é dano; então, o homem perfeito originalmente não sabe o que é benefício e o que é dano?"

Wang Ni disse: “O homem perfeito é sublime e misterioso! As vastas planícies em chamas não podem fazê-lo sentir calor; o congelamento do Rio Amarelo e do Rio Han não podem fazê-lo sentir frio; trovões violentos que partem montanhas e ventos furiosos que erguem ondas não podem abalá-lo. Alguém como este monta as nuvens e a energia, cavalga o sol e a lua, e vagueia além dos Quatro Mares. A morte e a vida não têm efeito sobre ele, quanto mais coisas menores como lucro e dano?”

Qu Qiaozi perguntou a Chang Wuzi: “Ouvi o Mestre dizer: ‘O sábio não se envolve nos assuntos mundanos, não persegue o lucro, não foge do dano, não se deleita em buscar, não se apega à retidão, não disse nada que equivalha a ter dito, disse algo que equivale a não ter dito, e vagueia além do mundo mortal.’ O Mestre considera isso palavras levianas e arrogantes, mas eu considero a manifestação do Caminho maravilhoso. O que acha?”

Chang Wuzi disse: “Essas palavras confundiriam até o Imperador Amarelo, como poderia Confúcio entendê-las? Além disso, és demasiado impaciente; ao ver um ovo, já queres um galo que canta ao amanhecer; ao ver uma besta, já queres uma coruja assada.

Deixa-me falar-te um pouco, e tu ouve um pouco. Como não se pode apoiar o sol e a lua, e abrigar o universo? Harmonia com todas as coisas, deixando-as em sua confusão, tratando o humilde e o nobre como iguais. A multidão se agita e se apressa; o sábio é tolo e turvo, misturando milênios numa unidade pura; todas as coisas são assim, e usam esse estado para se ocultarem mutuamente.

Como sei eu que apegar-se à vida não é ilusão? Como sei eu que temer a morte não é como uma criança que vagueia fora de casa e não sabe voltar? Li Ji era filha de um guarda de fronteira de Ai. Quando o estado de Jin a tomou pela primeira vez, ela chorou até molhar a gola de sua roupa; mas quando chegou ao palácio do rei de Jin, dormiu na mesma cama que ele e comeu alimentos finos, arrependeu-se de ter chorado antes. Como sei eu que os mortos não se arrependem de seu apego anterior à vida?

Quem sonha que está bebendo vinho, ao acordar chora; quem sonha que está chorando, ao acordar vai caçar. Quando está no sonho, não sabe que está sonhando. Dentro do sonho, adivinha a sorte do sonho; só ao acordar percebe que estava sonhando. Apenas o grande despertar revela que tudo foi um grande sonho, enquanto os tolos se julgam despertos, achando que tudo sabem. Que soberano! Que súdito! Que superficial! Confúcio e tu estais ambos sonhando; eu digo que estais sonhando, e também estou sonhando. Essas palavras podem ser chamadas de estranhas e extraordinárias. Se depois de dez mil gerações encontrar um grande sábio que entenda essas coisas, será como encontrá-lo de manhã ou à noite.

Suponhamos que eu e tu debatamos; tu me vences, e eu não te venço: estás realmente certo, e eu realmente errado? Se eu te vencer, e tu não me venceres: estou realmente certo, e tu realmente errado? Um de nós está certo e o outro errado? Ou ambos estamos certos e ambos errados? Eu e tu não podemos nos entender mutuamente; então as pessoas em geral estão todas na escuridão. A quem recorrerei para julgar? Que chame alguém que concorde contigo? Se concorda contigo, como pode julgar! Que chame alguém que concorde comigo? Se concorda comigo, como pode julgar! Que chame alguém que discorde de ambos? Se discorda de ambos, como pode julgar! Que chame alguém que concorde com ambos? Se concorda com ambos, como pode julgar! Então, eu, tu e os outros não podemos nos entender mutuamente; ainda precisamos esperar por outro para julgar?

O que significa harmonizar com a distinção natural? Resposta: O que é certo também é errado; o que é sim também é não. Se o que é certo é realmente certo, então a distinção entre certo e errado não precisa ser debatida. Se o que é sim é realmente sim, então a distinção entre sim e não não precisa ser debatida. Os sons que mudam dependem uns dos outros, como se não dependessem. Harmoniza com a distinção natural, segue as mudanças infinitas, e assim passa a vida. Esquece os anos, esquece a retidão, vagueia no infinito, e assim se confia ao infinito.”

A sombra perguntou à penumbra: “Agora estavas andando, e agora paraste; agora estavas sentado, e agora te levantaste. Como és tão sem independência?”

A penumbra disse: “É porque dependo de algo que sou assim? Aquilo de que dependo também depende de algo para ser assim? É como a serpente que depende das escamas de seu ventre, ou a cigarra que depende de suas asas? Como sei eu por que é assim! Como sei eu por que não é assim!”

Outrora, Zhuang Zhou sonhou que era uma borboleta, uma borboleta esvoaçante, sentindo-se muito satisfeita, sem saber que era Zhuang Zhou. De repente acordou e se deu conta de que era claramente Zhuang Zhou. Não se sabe se Zhuang Zhou sonhou que era uma borboleta, ou se a borboleta sonhou que era Zhuang Zhou? Zhuang Zhou e a borboleta devem ter uma distinção. Isso se chama a transformação das coisas.