Árvores da Montanha (Capítulo 20)

O Mestre Zhuang caminhava por entre as montanhas quando viu uma grande árvore, cujos ramos e folhas eram muito exuberantes. Os lenhadores pararam junto à árvore, mas não a cortaram. Zhuangzi perguntou-lhes a razão, e os lenhadores disseram: "Esta árvore não tem utilidade alguma." Zhuangzi disse: "Esta árvore, por não se tornar em madeira de lei, consegue desfrutar a sua longevidade natural."

Ao sair das montanhas, Zhuangzi foi hospedar-se na casa de um velho amigo. O velho amigo ficou muito contente e ordenou a um criado que matasse um ganso para cozinhar. O criado perguntou: "Um dos gansos consegue cantar, o outro não. Qual devo matar?" O dono respondeu: "Mata aquele que não consegue cantar."

No dia seguinte, um discípulo perguntou a Zhuangzi: "Ontem, a grande árvore na montanha, por não ser útil, desfrutou a sua longevidade natural; hoje, o ganso do anfitrião, por não ser útil, foi morto. Como é que o Mestre se colocará a si mesmo nesta situação?"

Zhuangzi sorriu e disse: "Eu colocar-me-ei entre o ser útil e o não ser útil. Estar entre o ser útil e o não ser útil parece adequado, mas na verdade não é, por isso ainda não se escapa de ser prejudicado. Quanto a adaptar-se ao Caminho e à Virtude e vaguear em liberdade, não é assim: não há nem elogios nem críticas; ora se manifesta como um dragão, ora se esconde como uma serpente; transforma-se juntamente com o tempo, sem se prender a um único aspeto. Ora sobe, ora desce, tomando a harmonia como princípio, vagueando livremente na origem de todas as coisas. Dominar as coisas exteriores sem ser dominado por elas — como poderia então ser arrastado por preocupações! Esta é a regra de Shennong e do Imperador Amarelo. Quanto à realidade das coisas e à transmissão das relações humanas, não é assim: a união leva à separação, o sucesso leva à ruína, as arestas levam a ser amoladas, a nobreza leva a ser alvo de críticas, a ação leva à perda, a capacidade leva a ser tramado, a incapacidade leva a ser humilhado. Como poderíamos sempre alcançar o que desejamos! Que tristeza! Discípulos, lembrai-vos: só o reino do Caminho e da Virtude é o nosso refúgio!"

Shinan Yiliao foi visitar o Marquês de Lu, e o Marquês de Lu tinha uma expressão preocupada. Shinanzi disse: "Vossa Majestade tem uma expressão preocupada. Porquê?"

O Marquês de Lu disse: "Eu aprendi o caminho dos reis antigos e cultivei a herança dos meus antepassados; honro os espíritos e respeito os sábios; pratico tudo isto pessoalmente, sem um momento de descanso. No entanto, ainda não consigo escapar às calamidades. Por isso estou preocupado."

Shinanzi disse: "O método de Vossa Majestade para eliminar as calamidades é demasiado superficial! A raposa de pelo belo e o leopardo de pelo listrado habitam nas florestas das montanhas e escondem-se nas cavernas rochosas — isto é o seu sossego; saem à noite e andam de dia — isto é a sua vigilância; embora sofram de fome e sede, ainda assim vão todos os dias aos rios e lagos em busca de alimento — isto é a sua constância. No entanto, não escapam à desgraça das redes e das armadilhas. Que culpa têm elas? É a sua pele que atrai a calamidade. Agora, o Estado de Lu não será a pele de Vossa Majestade? Desejo que Vossa Majestade rasgue a sua forma, despoje a sua pele, lave o seu coração, remova os seus desejos, e vagueie pelo ermo sem gente. A sul de Yue há um lugar chamado o Reino da Virtude Estabelecida. O povo de lá é tolo e simples, tem poucos pensamentos egoístas e poucos desejos; sabem trabalhar mas não sabem acumular; dão sem esperar retribuição; não sabem onde a justiça se aplica, nem como os ritos se praticam; seguem os seus corações e agem livremente, e no entanto pisam o Grande Caminho. Vivem e podem alegrar-se; morrem e podem ser sepultados. Desejo que Vossa Majestade abandone o seu Estado, deixe o mundo para trás, e caminhe lado a lado com o Caminho."

O Marquês de Lu disse: "Esse lugar é longínquo e perigoso, com montanhas e rios a separá-lo. Não tenho barcos nem carruagens. Que hei de fazer?"

Shinanzi disse: "Vossa Majestade não deve ser arrogante nem apegado ao seu lugar de residência; faça destes a sua carruagem."

O Marquês de Lu disse: "Esse lugar é escuro, longínquo e sem gente. Com quem hei de fazer vizinhança? Não tenho cereais, não tenho comida. Como poderei chegar lá?"

Shinanzi disse: "Reduzi as despesas de Vossa Majestade, moderai os seus desejos; mesmo sem cereais, será suficiente. Vossa Majestade atravessará o rio e flutuará no mar; olhando, não se vê a sua margem; quanto mais se avança, menos se sabe o seu fim. Todos os que o acompanham voltarão da margem. Vossa Majestade partirá para longe! Por isso, possuir os outros traz cansaço; ser possuído por outros traz preocupação. Por isso, Yao nem possuía os outros nem era possuído por eles. Desejo remover o fardo de Vossa Majestade, eliminar a sua preocupação, e deixá-lo vaguear sozinho com o Caminho pelo vasto e deserto país. Se dois barcos estiverem a atravessar um rio e um barco vazio os embater, mesmo uma pessoa de coração estreito não se zanga. Se houver alguém no barco, gritar-se-á para que se afaste ou aproxime. Se ao primeiro grito não se ouvir, ao segundo grito não se ouvir, ao terceiro grito virão certamente insultos. Antes não se zangava, mas agora zanga-se; antes era um barco vazio, agora é um barco com gente. Se uma pessoa conseguir vaguear pelo mundo com uma atitude vazia, quem poderá magoá-la?"

Beigong She, a mando do Duque Ling de Wei, recolheu fundos para fundir um conjunto de sinos. Construiu um altar fora da porta da cidade. Em três meses, completou as estantes superiores e inferiores dos sinos.

O príncipe Qingji viu-o e perguntou-lhe: "Que método usaste?"

Beigong She disse: "Concentrei-me unicamente nisso e não ousei usar método nenhum. Ouvi dizer: 'Entalhar e polir, e depois voltar à simplicidade.' Eu sou tolo e ignorante, como que perdido. Reuniam-se e depois dispersavam-se desnorteados; despedia os que vinham e recebia os que partiam. Os que chegavam, não os proibia; os que partiam, não os retinha. Seguia os violentos, acomodava-me aos submissos, deixando-os seguir o seu próprio curso até ao fim. Por isso, recolhia fundos de manhã à noite sem causar dano algum. Quanto mais aqueles que possuem o Grande Caminho!"

Confúcio foi cercado entre os estados de Chen e Cai, e durante sete dias não acendeu fogo para cozinhar.

Dagong Ren foi visitá-lo e disse: "O Mestre está quase a morrer de fome?" Confúcio disse: "Sim."

"O Mestre aborrece a morte?" Confúcio disse: "Sim."

Dagong Ren disse: "Ouvi falar de um caminho para não morrer. No mar do leste há uma ave chamada Yidai. Esta ave, quando voa, é lenta e sem força, como se não tivesse capacidade; agarra-se a outras aves para voar, aninha-se junto delas para descansar; ao avançar, não ousa ir à frente; ao recuar, não ousa ficar atrás; ao comer, não ousa provar primeiro, come sempre as sobras. Por isso, na sua fileira não é rejeitada, e os outros, no final, não conseguem magoá-la. Assim escapa às calamidades. As árvores direitas são as primeiras a ser cortadas; os poços de água doce são os primeiros a ser esgotados. A intenção do Mestre será, porventura, usar a sabedoria para assustar os tolos, cultivar-se para realçar a impureza dos outros, brilhar como se erguesse o sol e a lua ao caminhar? Por isso, não escapa às calamidades. Antigamente, ouvi um homem de grande realização dizer: 'Quem se gaba a si mesmo não tem mérito; quem completa a obra é arruinado; quem alcança a fama é prejudicado.' Quem consegue abandonar o mérito e a fama e voltar para o meio da multidão! O Caminho flui sem se manifestar; a Virtude realiza-se sem buscar a fama; puro e simples, comum, como um louco; eliminar os vestígios, abandonar o poder, não buscar o mérito nem a fama. Por isso, não se censura os outros, e os outros não o censuram a ele. O homem perfeito não busca a fama. Porque é que o Mestre gosta tanto da fama?"

Confúcio disse: "Bem dito!" Então despediu-se dos amigos, deixou os discípulos, fugiu para o ermo, vestiu roupas de pano grosseiro, comeu castanhas e bolotas, entrou nos bandos de animais sem perturbar a sua ordem, entrou nos bandos de aves sem perturbar a sua ordem. As aves e os animais não o detestavam, quanto mais os homens!

Confúcio perguntou a Zisanghu: "Fui expulso de Lu duas vezes, tive a árvore cortada em Song, fui proibido de ficar em Wei, não tive saída em Shang e Zhou, fui cercado entre Chen e Cai. Ao sofrer estas calamidades, os meus parentes e amigos afastaram-se ainda mais, os meus discípulos e seguidores dispersaram-se ainda mais. Porquê?" Zisanghu disse: "O Mestre nunca ouviu falar da fuga do povo de Jia? Lin Hui abandonou uma jade de valor inestimável e carregou uma criança ao colo para fugir. Alguém disse: 'Foi por causa do dinheiro? O valor da criança é muito menor. Foi por causa do fardo? O fardo da criança é muito maior. Abandonar uma jade de valor inestimável e carregar uma criança ao colo para fugir. Porquê?' Lin Hui disse: 'Aquilo era unido pelo lucro; isto é unido pela natureza.' O que é unido pelo lucro, ao encontrar dificuldades e calamidades, abandona-se mutuamente; o que é unido pela natureza, ao encontrar dificuldades e calamidades, acolhe-se mutuamente. Acolher-se e abandonar-se mutuamente estão muito distantes. Além disso, a amizade do homem superior é insípida como a água; a amizade do homem inferior é doce como o vinho doce. O homem superior, sendo insípido, torna-se próximo; o homem inferior, sendo doce, acaba por se separar. Aqueles que se unem sem razão também se separam sem razão."

Confúcio disse: “Ouço respeitosamente os ensinamentos!” Então, lentamente e com liberdade, retirou-se, abandonou os estudos e descartou os livros. Os discípulos não precisavam mais fazer-lhe reverências, mas seu amor por ele aumentou ainda mais.

Outro dia, Zisanghu disse novamente: “Quando Shun estava prestes a morrer, advertiu Yu dizendo: ‘Toma cuidado! O corpo é melhor seguir a natureza, e as emoções é melhor serem sinceras.’ Seguir a natureza evita a dispersão, e ser sincero evita o cansaço. Sem dispersão e sem cansaço, não há necessidade de ornamentos para lidar com o corpo. Sem necessidade de ornamentos para lidar com o corpo, naturalmente não há necessidade de coisas externas.”

Zhuangzi vestia uma roupa de pano grosseiro cheia de remendos, ajustou o cinto e amarrou os sapatos, e foi ver o Rei Wei. O Rei Wei disse: “Por que o senhor está tão exausto?”

Zhuangzi respondeu: “É pobreza, não exaustão. Um estudioso que tem virtude mas não pode praticá-la é exausto; roupas velhas e sapatos furados é pobreza, não exaustão. Isso é o que se chama de nascer fora de tempo. Por acaso o rei nunca viu o macaco saltador? Quando está entre grandes árvores como nanmu, catalpa e tangerina, ele se pendura nos galhos e age como rei e líder, e mesmo Yi e Pengmeng não conseguem olhá-lo de lado. Mas quando chega a arbustos espinhosos como amoreira, espinheiro, laranjeira e espinheiro-branco, ele anda com cuidado, olha de lado, treme e estremece. Isso não é porque seus ossos e músculos estão contraídos e inflexíveis, mas sim porque a situação em que se encontra é desfavorável, insuficiente para mostrar sua habilidade. Agora, estando entre um soberano cego e ministros confusos, e querer não estar exausto, como é possível? Isso é o presságio do coração de Bigan ser rasgado!”

Confúcio ficou preso entre Chen e Cai, e por sete dias não acendeu fogo para cozinhar. Ele se apoiou com a mão esquerda numa árvore seca, e com a direita bateu num galho seco, cantando canções da época de Shennong. Havia o instrumento de percussão, mas sem ritmo; havia som, mas sem melodia. O som da madeira e o som da voz humana, puros e claros, harmonizavam-se com o coração das pessoas.

Yan Hui juntou as mãos respeitosamente e desviou o olhar para observá-lo secretamente. Zhongni temia que ele se tornasse arrogante por expandir sua virtude, ou triste por amar a si mesmo, e disse: “Hui, não ser prejudicado pela natureza é fácil; não ser prejudicado pelos benefícios do mundo é difícil. Nada que não tenha começo não tem fim; o homem e o céu são um só. Agora, quem está cantando?”

Yan Hui perguntou: “O que significa não ser prejudicado pela natureza é fácil?”

Zhongni disse: “Fome, sede, frio, calor, pobreza e obstrução são todas operações do céu e da terra, movimentos dos dez mil seres. Isso significa mudar junto com eles. Sendo um súdito, não ouso abandonar as ordens do soberano. Se cumprir o caminho do súdito já é assim, quanto mais para lidar com o céu!”

“O que significa não ser prejudicado pelos benefícios do mundo é difícil?”

Zhongni disse: “Quando se é empregado, tudo corre bem; os títulos e salários vêm juntos e não cessam. Esses benefícios externos não pertencem a si mesmo; meu destino é determinado externamente. O homem superior não age como ladrão, o sábio não age como salteador. Se eu tomar esses benefícios, por que seria? Por isso se diz: entre os pássaros, nenhum é mais inteligente que a andorinha. Quando seus olhos veem um lugar inadequado, não o examinam em detalhe; mesmo que frutos caiam, ela os abandona e voa. Ela tem medo dos humanos, mas ainda assim se abriga nas vigas das casas humanas. Isso é o símbolo do que é confiado pelo altar da terra!”

“O que significa nada que não tem começo não tem fim?”

Zhongni disse: “As dez mil coisas mudam sem que se saiba quem as substitui. Como se pode saber seu fim? Como se pode saber seu começo? Basta lidar com elas corretamente.”

“O que significa o homem e o céu são um só?”

Zhongni disse: “O homem é o céu; o céu também é o céu. O homem não pode possuir o céu; esta é a natureza. O sábio aceita com serenidade as mudanças e termina sua vida!”

Zhuang Zhou passeava no pomar de Diao Ling, quando viu uma garça estranha vindo do sul. Suas asas mediam sete côvados de largura, e seus olhos, uma polegada de diâmetro. Ela roçou a testa de Zhuang Zhou e pousou num bosque de castanheiros. Zhuang Zhou disse: “Que pássaro é este! Asas grandes mas não voa longe; olhos grandes mas não vê bem.” Então ergueu a barra da roupa e caminhou rapidamente, pegando um estilingue e esperando por ela. Nesse momento, viu uma cigarra que encontrava uma boa sombra de árvore e esquecia sua própria segurança. Uma mantis se escondia atrás das folhas, pronta para capturá-la, e ao ver a presa, esqueceu seu próprio corpo. A garça estranha aproveitou a oportunidade para tirar proveito, e ao ver o benefício, esqueceu sua verdadeira natureza. Zhuang Zhou alertou: “Ah! As dez mil coisas realmente se enredam umas nas outras; diferentes categorias de seres se atraem mutuamente.” Então jogou fora o estilingue e fugiu. O guarda do pomar o perseguiu e o repreendeu.

Zhuang Zhou voltou para casa e ficou triste por três dias. Lin Qie o seguiu e perguntou: “Por que o senhor está tão infeliz ultimamente?”

Zhuang Zhou disse: “Eu me apeguei à forma e esqueci meu próprio corpo; observei nas margens turvas e me perdi no abismo claro. Além disso, ouvi do mestre: ‘Quando se vai a um lugar, deve-se seguir os costumes locais.’ Agora, ao passear em Diao Ling, esqueci minha própria segurança; a garça estranha roçou minha testa, e ao passear no bosque de castanheiros, esqueci minha verdadeira natureza. O guarda do pomar me repreendeu por isso; esta é a razão da minha tristeza.”

Yangzi foi para o estado de Song e se hospedou numa estalagem. O dono da estalagem tinha duas concubinas: uma bela e outra feia. A feia era honrada, enquanto a bela era desprezada. Yangzi perguntou o motivo, e o jovem dono respondeu: “A bela se considera bela, mas eu não sei onde ela é bela; a feia se considera feia, mas eu não sei onde ela é feia.”

Yangzi disse: “Discípulos, lembrem-se: se a conduta é virtuosa e se abandona o comportamento de se considerar virtuoso, onde não se será amado!”