Zeyang (Capítulo 25)

Zé Yang viajou pelo estado de Chu. Yi Jie recomendou-o ao rei de Chu, mas o rei não o recebeu, e Yi Jie retirou-se. Peng Yang (Zé Yang) encontrou-se com Wang Guo e disse: "Por que o senhor não me recomenda diante do rei de Chu?"

Wang Guo respondeu: "Não sou comparável a Gong Yue Xiu."

Peng Yang perguntou: "O que faz Gong Yue Xiu?"

Wang Guo disse: "No inverno, ele pesca tartarugas no rio; no verão, descansa à beira da montanha. Se alguém passa e lhe pergunta, ele diz: 'Esta é a minha casa.' Yi Jie já não consegue fazer isso, quanto mais eu? Além disso, sou inferior a Yi Jie. A natureza de Yi Jie é desprovida de virtude, mas possui astúcia e habilidade; ele não se reconhece a si mesmo, mas usa a astúcia para espiritualizar suas conexões e laços firmes, afundando-se na riqueza e na nobreza. Ele não ajuda os outros com virtude, mas os ajuda a diminuir a virtude. Quem sente frio pede roupas de primavera para se aquecer; quem sofre com o calor precisa do vento frio do inverno. A natureza do rei de Chu é exteriormente nobre e imponente. Ele trata as ofensas com severidade, sem perdão, como um tigre. Quem, senão aqueles que usam palavras lisonjeiras ou têm conduta virtuosa, pode fazê-lo ceder?"

"Portanto, o sábio, quando está em dificuldade, faz sua família esquecer a pobreza; quando está em posição elevada, faz os nobres e príncipes esquecerem seus títulos e salários e se tornarem humildes. Ele se alegra com as coisas externas; com os outros, ele se alegra em se conectar com as coisas e preservar a si mesmo. Assim, às vezes, sem falar, faz as pessoas beberem sua harmonia; ao ficar ao lado delas, consegue transformá-las. Pai e filho encontram o que é adequado; ele retorna ao lar e, tranquilamente, exerce sua ação. Ele está tão distante do coração dos outros. Portanto, diz-se que é preciso esperar por Gong Yue Xiu."

O sábio é versado na complexidade das coisas, integrando tudo em uma unidade, sem saber por que isso acontece; essa é a natureza. Ele retorna à raiz, opera as mudanças e toma a natureza como mestre, e as pessoas o chamam assim. Quem se preocupa com a astúcia e cujas ações frequentemente não têm tempo suficiente, terá um momento de parada; o que mais se pode fazer?

Uma pessoa que nasce bela, quando outros lhe dão um espelho, sem que lhe digam, ela não sabe que é mais bela que os outros. Como se soubesse, como se não soubesse; como se tivesse ouvido, como se não tivesse ouvido; sua alegria não tem fim, e o amor dos outros por ela também não tem fim; essa é a natureza. O sábio ama os outros; quando outros lhe dão um nome, sem que lhe digam, ele não sabe que ama os outros. Como se soubesse, como se não soubesse; como se tivesse ouvido, como se não tivesse ouvido; seu amor pelos outros não tem fim, e o contentamento dos outros com esse amor também não tem fim; essa é a natureza.

O antigo estado ou a antiga capital, ao avistá-los, o coração se alegra. Mesmo que as colinas e os bosques estejam densos, escondendo nove décimos, ainda assim o coração se alegra; quanto mais ver e ouvir pessoalmente essas coisas, como uma torre de dez ren suspensa entre as pessoas.

Ran Xiang-shi obteve o princípio do anel e seguiu a natureza para completar as coisas, sem começo nem fim com todas as coisas, sem limite, sem tempo. Diariamente, ele muda com as coisas, mas possui uma essência imutável. Por que não tentar abandoná-lo? Imitar a natureza sem obter sua verdade, perseguir as coisas juntamente com elas, tomar isso como tarefa; o que mais se pode fazer? O sábio nunca teve a noção de céu, nunca teve a noção de humano, nunca teve a noção de começo, nunca teve a noção de coisa; ele age com o mundo sem parar, suas ações são completas sem obstrução; o que mais pode ser o estado de sua integração com as coisas? Tang obteve seu condutor de carruagem, Men Yin Deng Heng tornou-se seu mestre; ele seguiu o mestre sem ser limitado e obteve o estado de seguir a natureza. Para ele, administrar os nomes e títulos, esses nomes eram medidas excedentes; ele obteve a manifestação de ambos os lados. Zhong Ni exauriu seus pensamentos e tornou-se seu mestre. Rong Cheng-shi disse: 'Remova os dias e não haverá anos; não há interior sem exterior.'

Wei Ying (Rei Hui de Wei) e Tian Hou Mou (Rei Wei de Qi) firmaram uma aliança. Tian Hou Mou a violou, e Wei Ying, enfurecido, quis enviar alguém para assassiná-lo. Xi Shou, Gongsun Yan, ao ouvir isso, sentiu vergonha e disse: "Vós sois o soberano de um reino de dez mil carros, mas usais meios de um homem comum para vos vingar. Permiti-me liderar duzentos mil soldados para atacar Qi, capturar seu povo, levar seus bois e cavalos, fazer seu soberano arder de angústia até que feridas brotem em suas costas, e então ocupar seu país. Fazei Tian Ji fugir, depois açoitem suas costas e quebrem sua espinha."

Ji Zi, ao ouvir isso, sentiu vergonha e disse: "Construir uma muralha de dez ren de altura, e quando já está quase pronta, destruí-la; isso é o que aflige os trabalhadores forçados. Agora, não há guerra há sete anos; esta é a base do vosso reinado real. Gongsun Yan é um homem que causa desordem; não se deve ouvi-lo."

Hua Zi, ao ouvir isso, sentiu desprezo e disse: "Quem fala bem em atacar Qi é um homem que causa desordem; quem fala bem em não atacar também é um homem que causa desordem; e quem diz que tanto atacar quanto não atacar são causa de desordem, também é um homem que causa desordem."

O soberano disse: "Então, o que devo fazer?"

Hua Zi disse: "Buscai o Grande Caminho."

Hui Zi, ao ouvir isso, apresentou Dai Jin-ren. Dai Jin-ren disse: "Há algo chamado caracol; vós o conheceis?"

O soberano disse: "Conheço."

"No chifre esquerdo do caracol, há um reino chamado Chu-shi; no chifre direito, há um reino chamado Man-shi. Eles frequentemente lutam por terras, matando dezenas de milhares, e perseguem os derrotados por quinze dias antes de retornar."

O soberano disse: "Ah! Isso é uma fala vã?"

Dai Jin-ren disse: "Permiti-me prová-lo para vós. Considerais que os quatro lados e o alto e o baixo têm limite?"

O soberano disse: "Não têm limite."

"Saber que o espírito vagueia pelo infinito e retornar ao reino da compreensão, é como existir e não existir?"

O soberano disse: "Sim."

"No reino da compreensão, há Wei; em Wei, há Daliang; em Daliang, há vós; há diferença entre vós e Man-shi?"

O soberano disse: "Não há diferença."

Após o convidado sair, o soberano ficou desolado, como se tivesse perdido algo.

Após o convidado sair, Hui Zi entrou. O soberano disse: "Este convidado é um homem grandioso; nem mesmo os sábios são comparáveis a ele."

Hui Zi disse: "Soprar um tubo de bambu ainda produz som; soprar um anel de espada é apenas um sopro. Yao e Shun são louvados pelos homens. Falar deles diante de Dai Jin-ren é como um mero sopro."

Confúcio foi a Chu e hospedou-se na casa de um vendedor de sopa em Yi Qiu. Seus vizinhos, um casal com servos e criadas, subiram ao telhado. Zi Lu disse: "O que é aquela multidão em alvoroço?"

Confúcio disse: "São servos de um sábio. Eles se escondem entre o povo, ocultam-se nos campos. Seus nomes desapareceram, seus propósitos são infinitos; embora suas bocas falem, seus corações nunca falam. Eles se opõem ao mundo vulgar e, em seus corações, desdenham de se misturar com ele. São homens que se ocultam na terra; não será Shi Nan Yi Liao?"

Zi Lu pediu permissão para chamá-lo.

Confúcio disse: "Basta! Ele sabe que o conheço, sabe que vim a Chu e pensa que certamente farei o rei de Chu me receber. Ele me verá como um homem de palavras lisonjeiras. Se assim for, ele já se envergonha de ouvir as palavras de tais homens, quanto mais de vê-los pessoalmente! Por que pensas que ele ficaria?"

Zi Lu foi vê-lo; a casa já estava vazia.

Um guarda de fronteira de Chang Wu perguntou a Zi Lao: "Não sejais descuidado ao administrar os assuntos, nem negligente ao governar o povo. Outrora, quando cultivava, se arava com descuido, os frutos retornavam com descuido; se capinava com negligência, os frutos retornavam com negligência. No ano seguinte, mudei meu método: arav fundo e nivelava a terra com cuidado; as plantas cresciam vigorosas, e eu me alimentava o ano todo."

Zhuang Zi, ao ouvir isso, disse: "Hoje, as pessoas governam seus corpos e regulam suas mentes, na maioria das vezes como o guarda de fronteira disse. Fogem da natureza, afastam-se da essência, extinguem o verdadeiro sentimento, perdem o espírito e seguem a multidão em suas ações. Assim, quem trata a natureza com descuido, os males do desejo e da aversão, como juncos que brotam da natureza, começam como brotos que ajudam meu corpo, mas logo arrancam minha natureza. Úlceras supuradas, sem lugar que não atinjam, furúnculos e abscessos, calor interno e urina densa são assim."

Bo Ju estudou com Lao Dan e disse: "Permiti-me viajar pelo mundo."

Lao Dan disse: "Basta! O mundo é igual em toda parte."

Bai Ju novamente pediu instruções. Lao Dan disse: “Por onde você começará?”

Bai Ju respondeu: “Começarei pelo estado de Qi.”

Chegando a Qi, viu um homem executado e exposto em praça pública. Ele empurrou o cadáver para endireitá-lo, despiu sua túnica oficial e cobriu o corpo, e, erguendo-se para o céu, chorou alto, dizendo: “Tu! Tu! Grandes calamidades existem no mundo, e tu foste o primeiro a sofrê-las. Dizem para não ser ladrão, não matar. A honra e a desonra, uma vez estabelecidas, revelam as doenças; a riqueza e os bens, uma vez acumulados, geram as disputas. Agora, estabeleceste as doenças dos homens, acumulaste as disputas deles, fizeste com que os corpos humanos fossem exauridos, sem descanso. Querer não cair nesta situação, é possível?”

“Os soberanos antigos atribuíam ao povo o que ganhavam, e a si mesmos o que perdiam; atribuíam ao povo o correto, e a si mesmos o erro. Assim, quando um corpo sofria dano, retiravam-se e se culpavam. Hoje não é assim: escondem a verdade das coisas e enganam os ignorantes, ampliam as dificuldades e culpam os que não ousam agir, aumentam os fardos e punem os que não os suportam, alongam as distâncias e executam os que não chegam. Quando a sabedoria e a força do povo se esgotam, eles recorrem à falsidade. Cada dia surgem muitas falsidades; como podem os oficiais e o povo não ser falsos? Quando a força é insuficiente, falsificam; quando a sabedoria é insuficiente, enganam; quando os bens são insuficientes, roubam. O ato de roubar, a quem se deve culpar?”

Qu Boyu viveu até os sessenta anos e mudou sessenta vezes; nunca houve ocasião em que não considerasse correto o que começava, e depois, no fim, considerasse incorreto. Não se sabe se o que agora se diz correto não é o que, aos cinquenta e nove anos, se dizia incorreto. Todas as coisas nascem, mas não se vê sua raiz; surgem, mas não se vê sua porta. As pessoas todas respeitam o que sua sabedoria conhece, mas não sabem que dependem do que sua sabedoria não conhece para depois conhecer; isso não pode ser chamado de grande confusão? Basta! Basta! E, além disso, não se pode escapar. Isso é o que se chama de ‘assim é correto’?

Confúcio perguntou ao Grande Historiador Da Tao, Bo Chang Qian e Xi Wei: “O Duque Ling de Wei era dado à bebida e ao prazer, não cuidava dos assuntos do Estado; caçava e prendia animais, não participava das relações entre os senhores feudais. Por que foi chamado de ‘Ling’?”

Da Tao disse: “É por isso mesmo.”

Bo Chang Qian disse: “O Duque Ling tinha três esposas e banhava-se com elas na mesma bacia. Quando Shi Qiu foi convocado e entrou em sua residência, o duque mandou que recebessem suas oferendas e o auxiliassem. Ele era tão indolente a esse ponto, mas ao ver um homem sábio, mostrou tal respeito; essa é a razão de ser chamado ‘Ling’.”

Xi Wei disse: “Após a morte do Duque Ling, a adivinhação para enterrá-lo no túmulo ancestral não foi favorável; a adivinhação para enterrá-lo em Sha Qiu foi favorável. Ao cavar a alguns ren de profundidade, encontraram um caixão de pedra; depois de lavá-lo, viram uma inscrição que dizia: ‘Não dependendo de seus descendentes, o Duque Ling tomou-o para ser enterrado aqui.’ Já há muito tempo que o Duque Ling é chamado ‘Ling’! Como poderiam aqueles dois saber disso?”

Shao Zhi perguntou a Da Gong Diao: “O que é a fala de Qiu Li?”

Da Gong Diao disse: “O que se chama Qiu Li é a reunião de dez sobrenomes, cem nomes, formando um costume comum. Ele junta as diferenças para formar a unidade, e dispersa a unidade para formar as diferenças. Agora, se apontas apenas para as cem partes de um cavalo, não obténs o cavalo; mas o cavalo está amarrado diante de ti, porque estabeleceste suas cem partes e o chamas de cavalo. Assim, a colina e a montanha acumulam lugares baixos para se tornarem altas; os rios e os mares juntam correntes para se tornarem vastos; o grande homem reúne as multidões para se tornar justo. Portanto, o que vem de fora, embora tenha um guia, não se apega; o que surge de dentro, embora tenha um padrão, não o rejeita. As quatro estações têm climas diferentes, e o céu não favorece uma, por isso o ano se completa; os cinco órgãos têm funções diferentes, e o soberano não é parcial, por isso o Estado se governa; os cem oficiais têm talentos diferentes, e o grande homem não favorece um, por isso a virtude se completa; as dez mil coisas têm princípios diferentes, e o Grande Caminho não é parcial, por isso não tem nome. Não tendo nome, portanto, não age; não agindo, contudo, nada deixa de fazer. As estações têm começo e fim, as gerações têm mudanças, a sorte e a desgraça são incertas, a ponto de haver contradições, mas também adequações. As pessoas seguem direções diferentes; há o que é correto e o que é errado. Como um grande pântano, onde todas as árvores encontram seu lugar; olha uma grande montanha, árvores e pedras estão juntas. Essa é a fala de Qiu Li.”

Shao Zhi disse: “Sendo assim, chamá-lo de Caminho é suficiente?”

Da Gong Diao disse: “Não. Agora, ao contar o número das coisas, ele não se limita a dez mil, mas as chamamos de ‘dez mil coisas’ porque usamos o nome da quantidade maior para designá-las. Assim, o céu e a terra são os maiores entre as formas; o yin e o yang são os maiores entre as energias; e o Caminho é a origem comum de todos. Por ser vasto, é possível chamá-lo por um nome; já que tem um nome, como poderia ser comparado a ele! Se usarmos isso para discutir, é como comparar um cão e um cavalo; a diferença é enorme.”

Shao Zhi disse: “Dentro dos quatro quadrantes, entre os seis limites, de onde começa a produção das dez mil coisas?”

Da Gong Diao disse: “O yin e o yang brilham um sobre o outro, cobrem-se mutuamente, restringem-se; as quatro estações alternam-se, geram-se e matam-se. O gosto e a aversão, o tomar e o deixar, daí surgem. O macho e a fêmea se unem, e assim há constante existência. Segurança e perigo se transformam, sorte e desgraça se geram, lentidão e urgência se atritam, agregação e dispersão daí se formam. Isso é o que os nomes e as realidades podem registrar, o que os detalhes podem descrever. Seguindo a ordem, governam-se mutuamente; girando em ciclo, impulsionam-se; quando se esgotam, retornam; quando terminam, começam; isso é o fenômeno das dez mil coisas. O que a fala pode esgotar, o que a sabedoria pode alcançar, é apenas esgotar as dez mil coisas. Quem compreende o Grande Caminho não persegue o desaparecimento das coisas, nem investiga sua origem; esse é o lugar onde o discurso cessa.”

Shao Zhi disse: “Ji Zhen defendia ‘Nada Age’ (Mo Wei), e Jie Zi defendia ‘Algo Age’ (Huo Shi). Essas duas teorias, qual está mais de acordo com a realidade, qual é mais completa em relação ao princípio?”

Da Gong Diao disse: “O galo canta, o cão ladra; isso é o que todos conhecem. Mesmo com a maior sabedoria, não se pode explicar com palavras a causa de sua auto-mudança, nem se pode adivinhar com o pensamento o que farão. Analisando isso, chega-se ao sutil sem comparação, ao grande que não pode ser circundado. As duas doutrinas de ‘Algo Age’ e ‘Nada Age’ não escapam de estar limitadas às coisas; no fim, estão erradas. ‘Algo Age’ torna-se demasiado concreto; ‘Nada Age’ torna-se demasiado vazio. Ter nome e ter realidade é a morada das coisas; não ter nome nem realidade é o vazio das coisas. Pode-se falar e conceber, mas quanto mais se fala, mais se distancia. O que não nasceu não se pode impedir; o que já morreu não se pode reter. Morte e vida não estão distantes, mas o princípio não se vê. ‘Algo Age’ e ‘Nada Age’ são o que o apego à dúvida sustenta. Observo sua raiz; seu passado não tem fim; investigo seu fim; seu futuro não tem limite. Sem fim e sem limite, a fala não pode expressar, mas isso é idêntico ao princípio das dez mil coisas. ‘Algo Age’ e ‘Nada Age’ são a raiz da fala, e acompanham as coisas do começo ao fim. O Caminho não pode ser visto como existente, nem a existência pode ser vista como inexistente. O nome ‘Caminho’ é um empréstimo para agir. ‘Algo Age’ e ‘Nada Age’ estão limitados a um aspecto das coisas; como poderiam ser usados para o Grande Caminho! Se a fala é suficiente, então falar o dia inteiro pode esgotar o Caminho; se a fala é insuficiente, então falar o dia inteiro só pode esgotar as coisas. O Caminho é o extremo das coisas; a fala e o silêncio não bastam para sustentá-lo. Não é nem fala, nem silêncio; o discurso tem seu limite.”