Quarto Capítulo: O Mundo Humano

Yan Hui foi visitar Confúcio e pediu permissão para partir. Confúcio perguntou: "Para onde vais?" Yan Hui respondeu: "Vou para o estado de Wei." Confúcio perguntou: "Para quê?"

Yan Hui disse: "Ouvi dizer que o governante de Wei está na flor da idade, age de forma arbitrária e autoritária, lida com os assuntos do estado de modo leviano, sem ver os próprios erros; também leva o povo à morte de forma imprudente, e o número de mortos é tão grande quanto as ervas daninhas que cobrem os pântanos do território. O povo realmente não tem para onde ir. Já ouvi o senhor dizer: 'De um estado em paz, pode-se partir; para um estado em desordem, deve-se ir, assim como diante da porta de um médico há muitos doentes.' Espero, com base no que aprendi, refletir sobre métodos de governança; talvez este estado ainda possa ser salvo!"

Confúcio disse: "Ah! Receio que, se fores, serás morto!"

"O Caminho não gosta da confusão; a confusão gera muitos problemas, muitos problemas geram perturbação, a perturbação gera preocupação, e quando a preocupação chega, não há mais remédio. Os sábios antigos primeiro estabeleciam o Caminho em si mesmos, e só depois ajudavam os outros. Se ainda não tens firmeza em ti mesmo, como terias tempo para cuidar do comportamento de um tirano?

Além disso, sabes por que a virtude se perde e o conhecimento surge? A virtude perde-se pela busca da fama; o conhecimento surge pela disputa. A fama é a razão pela qual as pessoas se prejudicam mutuamente; o conhecimento é a ferramenta da disputa. Ambas são instrumentos de maldição, não servem para aperfeiçoar a conduta.

E mesmo que tenhas virtude pura e fé sólida, talvez não alcances a essência do outro; mesmo que tenhas fama ilustre e não disputes, talvez não alcances o coração do outro. Se usares forçosamente palavras como justiça e benevolência para te exibires diante de um tirano, isso equivale a usar os defeitos dos outros para mostrar as tuas virtudes; isso chama-se prejudicar os outros. Quem prejudica os outros, os outros certamente o prejudicarão de volta; receio que sejas prejudicado! Além disso, se o governante de Wei realmente amasse os sábios e odiasse os maus, que necessidade teria de tu te mostrares diferente? Se não apresentares conselhos, os nobres e príncipes certamente te oprimirão e mostrarão a sua própria agilidade nos debates. Então, os teus olhos serão enganados, o teu rosto tornar-se-á submisso, a tua boca estará ocupada em responder, a tua aparência concordará, e o teu coração se adaptará. Isso é como usar fogo para apagar fogo, água para apagar água; chama-se aumentar ainda mais. Se seguires o início, não terás fim; se, com desconfiança, disseres palavras bondosas, certamente morrerás diante do tirano!

Além disso, antigamente, Jie de Xia matou Guan Longfeng, e Zhou de Shang matou o Príncipe Bigan; ambos cultivaram a si mesmos, como súditos amaram o povo, e como súditos contrariaram a vontade do soberano; por isso, os seus soberanos os eliminaram por causa do seu cultivo. Isso é o resultado da busca pela fama. Antigamente, Yao atacou Congzhi e Xu'ao, Yu atacou Youhu; esses estados foram reduzidos a ruínas, o povo tornou-se espectros, e os próprios soberanos foram mortos; usaram as armas sem parar, buscaram lucros sem cessar; isso é o resultado da busca pela fama e pelo lucro. Não ouviste falar disso? Fama e lucro, até os sábios têm dificuldade em superá-los completamente; quanto mais tu!

No entanto, deves ter as tuas razões; tenta dizer-me!"

Yan Hui disse: "Ser correto e humilde, diligente e concentrado; isso pode funcionar?"

Confúcio disse: "Ah! Isso não serve! O governante de Wei tem o coração cheio de vigor yang, exteriormente expansivo, com expressões mutáveis; as pessoas comuns não ousam contrariá-lo, e ele usa isso para reprimir os sentimentos alheios e buscar o próprio conforto interior. Isso chama-se não conseguir acumular nem pequenas virtudes diariamente; quanto mais grandes virtudes! Ele será teimoso e não mudará; exteriormente concordará, mas interiormente não aceitará. Como poderias ter sucesso assim?"

"Então, serei interiormente reto e exteriormente curvo, citando os feitos dos antigos como referência. Ser interiormente reto é ser igual ao Céu. Ser igual ao Céu significa saber que o Filho do Céu e eu somos ambos criados pelo Céu; como poderia esperar que os outros elogiem as minhas palavras, ou que não as elogiem? Assim, as pessoas dirão que sou uma criança ingênua. Isso é ser igual ao Céu. Ser exteriormente curvo é ser igual ao mundo. Curvar-me e fazer reverências, inclinar-me e cumprimentar; esta é a etiqueta dos súditos. Todos fazem isso; como ousaria não fazê-lo? Fazer o que os outros fazem, os outros não me criticarão. Isso é ser igual ao mundo. Citar os feitos dos antigos como referência é ser igual aos antigos. Essas palavras, embora tenham tom de ensino, na verdade são críticas. Isso já existia desde a antiguidade; não fui eu que inventei. Assim, embora seja franco, não atrairei desgraça. Isso é ser igual aos antigos. Pode funcionar assim?"

Confúcio disse: "Ah! Isso não serve! Tens muitas correções, embora tenhas regras, não são minuciosas; embora sejas teimoso, não cometes pecado. Mas isso é apenas o máximo que podes alcançar; como poderias transformá-lo? Ainda estás preso às tuas próprias opiniões."

Yan Hui disse: "Não tenho mais recursos; pergunto se há algum método."

Confúcio disse: "Primeiro, purifica-te com jejum, e então te ensinarei. Agir com opiniões pré-concebidas é fácil? Se achares fácil, não estarás de acordo com o princípio natural."

Yan Hui disse: "Minha família é pobre; já estou há meses sem beber vinho e sem comer carne. Isso pode ser considerado jejum?"

Confúcio disse: "Isso é o jejum dos sacrifícios, não o jejum do coração."

Yan Hui disse: "O que é o jejum do coração?"

Confúcio disse: "Concentra a tua mente; não ouças com os ouvidos, mas com o coração; não ouças com o coração, mas com o qi! A audição dos ouvidos limita-se a ouvir sons; a função do coração limita-se a corresponder às coisas. O qi é o vazio que pode acolher todas as coisas. Somente o Caminho pode reunir-se no vazio. O vazio é o jejum do coração."

Yan Hui disse: "Antes de receber o ensinamento do jejum do coração, sentia-me realmente como Yan Hui; depois de receber o ensinamento, sinto que não há mais Yan Hui. Isso pode chamar-se vazio?"

Confúcio disse: "Disseste com clareza. Vou te dizer! Se conseguires entrar na gaiola do governante de Wei sem ser movido pela fama e pelo lucro, se ele ouvir, fala; se não ouvir, para. Não abras a porta, não apliques remédio. Mantém o coração num só lugar, confia-te ao inevitável; assim, estarás próximo. Deixar pegadas é fácil; andar sem tocar o chão é difícil. Ser movido pelos outros, é fácil fingir; ser movido pelo Céu, é difícil fingir. Já se ouviu falar de quem tem asas e pode voar; nunca se ouviu falar de quem não tem asas e pode voar. Já se ouviu falar de quem usa a sabedoria para conhecer as coisas; nunca se ouviu falar de quem não usa a sabedoria e também conhece as coisas. Olha para o lugar vazio e claro; a sala vazia produz luz, e a boa sorte pára no coração. Se o coração não pode aquietar-se, isso chama-se 'sentado a galopar'. Deixa os ouvidos e os olhos comunicarem-se interiormente, e elimina a mente engenhosa; até os fantasmas e espíritos virão a ti, quanto mais os humanos! Isso é a raiz da transformação de todas as coisas, o princípio que Yu e Shun dominaram, e que Fuxi e Jiqu seguiram por toda a vida; quanto mais as pessoas comuns!"

Zigao, o Duque de Ye, estava prestes a ir como emissário ao estado de Qi e perguntou a Confúcio: "O rei de Chu confiou-me uma missão muito importante; Qi trata os emissários, provavelmente, com respeito superficial mas negligência real. É difícil persuadir até mesmo uma pessoa comum; quanto mais um senhor feudal! Estou muito temeroso. O senhor disse-me uma vez: 'Assuntos, grandes ou pequenos, raramente são bem-sucedidos sem o Caminho. Se não forem bem-sucedidos, certamente haverá desgraças humanas; se forem bem-sucedidos, certamente haverá desgraças de desequilíbrio entre yin e yang. Só quem tem virtude pode evitar desgraças tanto no sucesso quanto no fracasso.' Eu, normalmente, como alimentos simples, e o cozinheiro não precisa de refresco. Agora, recebo a missão pela manhã e já à noite preciso beber água gelada; isto é um calor interior excessivo, não é? Ainda nem entrei em contato com a realidade do assunto, e já tenho a desgraça do desequilíbrio entre yin e yang; se não for bem-sucedido, certamente terei desgraças humanas. Essas duas desgraças juntas, um súdito como eu realmente não pode suportar. O senhor tem algum conselho para me dar?"

Confúcio disse: «No mundo, há dois grandes princípios: um é o destino, o outro é o dever. Os filhos amarem os pais é o destino, algo que não se pode desatar no coração. Os súbditos servirem o soberano é o dever, pois em qualquer lugar não se pode prescindir de um soberano, e entre o Céu e a Terra não há refúgio. Estes são os grandes princípios. Por isso, quem serve os pais, em qualquer circunstância, deve fazê-los sentir-se confortáveis: isso é o auge da piedade filial. Quem serve o soberano, em qualquer ação, deve deixá-lo tranquilo: isso é o auge da lealdade. Quem se dedica a cultivar o coração interior, a tristeza e a alegria não o afetam facilmente; sabe que há coisas que não podem ser evitadas e as aceita com serenidade, como se aceitasse o destino: isso é o auge da virtude. Quem é súbdito tem, por natureza, momentos de inevitabilidade. Age conforme as circunstâncias reais e esquece o próprio eu; que lazer teria para se preocupar com o medo da vida ou da morte? Tu apenas trata de fazer o que deves!

Peço-te que ouças mais o que eu ouvi: nas relações com estados vizinhos, é preciso usar a sinceridade para se aproximarem mutuamente; nas relações com estados distantes, é preciso usar palavras para expressar lealdade, e as palavras necessitam de alguém que as transmita. Transmitir palavras de alegria ou de raiva mútua é a coisa mais difícil do mundo. Quando ambas as partes estão alegres, certamente dirão muitas palavras de louvor excessivo; quando ambas as partes estão iradas, certamente dirão muitas palavras de censura excessiva. Todas as palavras excessivas são semelhantes à falsidade; palavras falsas são difíceis de acreditar, e a falta de confiança traz desgraça ao mensageiro. Por isso, o provérbio diz: “Transmite palavras comedidas, não transmites palavras excessivas; assim, mais ou menos, poderás preservar-te.”

Além disso, quem luta com técnicas, no início age com retidão, mas depois recorre a meios insidiosos; no extremo, usa toda a espécie de artimanhas. Quem bebe vinho segundo as regras, no início é respeitoso, mas depois cai na desordem; no extremo, dá origem a todo o tipo de prazeres estranhos. Todas as coisas são assim. No início há sinceridade, mas depois torna-se vulgar; no início há simplicidade, mas no fim torna-se enorme.

As palavras são como ondas de vento; as ações fazem perder a substância. As ondas de vento são fáceis de agitar; a perda da substância é fácil de trazer perigo. Por isso, a raiva não tem outra causa senão as palavras floridas e as palavras parciais. Quando um animal selvagem está prestes a morrer, não escolhe os sons; a respiração torna-se ofegante e gera um coração perverso. Quando as censuras são demasiado severas, os outros certamente responderão com más intenções, e a pessoa não sabe porquê. Se não sabe porquê, quem pode saber como acabará? Por isso, o provérbio diz: “Não alteres as ordens, não forces a conclusão; o excesso é acrescento.” Alterar ordens e forçar conclusões arruína as coisas; os bons feitos precisam de tempo para se realizar; os maus feitos, quando se realizam, já não há tempo para corrigir; não se deve ser cauteloso? Além disso, agir conforme as coisas para deixar o coração divagar, confiar-se ao inevitável para nutrir o qi interior, isso é atingir o auge! Porque haverias de te empenhar em retribuir? Melhor é transmitir as ordens reais. Este é o ponto mais difícil.»

Yan He estava prestes a tornar-se tutor do príncipe herdeiro de Wei, e perguntou a Qu Boyu: «Há aqui um homem cuja natureza é cruel. Se o deixarmos à solta, prejudicará o nosso estado; se o reprimirmos severamente, prejudicará a mim mesmo. A sua inteligência é apenas suficiente para conhecer as faltas dos outros, mas não conhece as suas próprias faltas. Que devo fazer?»

Qu Boyu disse: «Boa pergunta! Sê vigilante, sê prudente; primeiro, endireita a ti mesmo! Exteriormente, é melhor aproximares-te dele; interiormente, é melhor harmonizares-te com ele. No entanto, estas duas coisas têm perigos ocultos. Ao aproximar-te, não te envolvas demasiado; ao harmonizar-te, não te reveles. Aproximar-te e envolver-te fará com que caias com ele na ruína, tropeçando e caindo. Harmonizar-te e revelar-te fará com que sejas tomado por alguém que busca fama, tornando-te um demónio. Se ele for como uma criança, tu também o serás como uma criança; se ele não tiver limites, tu também não terás limites; se ele não tiver fronteiras, tu também não terás fronteiras. Compreendendo isto, poderás entrar no reino da ausência de erros.

Não conheces a mantis? Ergue os seus braços para bloquear a roda do carro, sem saber que não é capaz; isso é porque considera a sua própria capacidade demasiado bela. Sê vigilante, sê prudente! Se frequentemente te gabares das tuas qualidades para o provocar, isso será perigoso!

Não conheces quem alimenta tigres? Não ousa dar-lhes presas vivas, com medo de que, ao matá-las, despertem a sua fúria; não ousa dar-lhes animais inteiros, com medo de que, ao rasgá-los, despertem a sua fúria. Deve conhecer os momentos da sua fome e saciedade, e canalizar a sua raiva. O tigre não é da mesma espécie que o homem, mas adula quem o alimenta, porque segue a sua natureza; a razão pela qual ataca é porque contraria a sua índole.

Aquele que ama cavalos, usa um cesto de bambu para recolher o esterco e uma concha grande para recolher a urina. Ocasionalmente, moscas e mosquitos picam o cavalo; se o amante do cavalo não os espanta a tempo, o cavalo parte o freio, quebra a cabeçada e rasga o peitoral. A intenção era amá-lo, mas acaba por perder o que amava; não se deve ser cauteloso?»

Um carpinteiro chamado Shi foi ao estado de Qi e, ao chegar ao lugar chamado Quyuan, viu um carvalho que servia como árvore-sagrada. Esta árvore era tão grande que podia abrigar milhares de bois; medindo o tronco, tinha cem braças de circunferência; a sua altura, após dez ren acima do cume, produzia ramos; os ramos laterais que podiam ser usados para fazer barcos eram mais de uma dezena. A multidão que a observava era como um mercado, mas o mestre carpinteiro nem sequer a olhou, continuando a andar sem parar.

O aprendiz, depois de a observar bem, correu atrás de Shi e disse: «Desde que peguei no machado e segui o mestre, nunca vi madeira tão bela. O mestre, porém, nem a quis ver, e continua a andar; porquê?»

Shi disse: «Basta, não digas mais! É uma árvore inútil, de madeira dispersa. Se a usares para fazer um barco, ele afundará; se a usares para fazer um caixão, apodrecerá depressa; se a usares para fazer utensílios, quebrar-se-ão rapidamente; se a usares para fazer portas e janelas, exsudará resina; se a usares para fazer colunas, criará caruncho. É uma árvore que não serve para nada, sem qualquer utilidade; por isso, pôde viver até uma idade tão avançada.»

Quando Shi voltou para casa, a árvore-sagrada apareceu-lhe em sonhos e disse: «Com que me queres comparar? Queres comparar-me com as árvores úteis de madeira fina? As árvores de fruto, como o espinheiro, a pera, a laranjeira e a tangerineira, quando os frutos amadurecem, são colhidos e, ao serem colhidos, são puxados; os ramos grandes partem-se, os ramos pequenos são arrancados. É por terem talento que sofrem na sua vida; por isso, não podem cumprir a sua longevidade natural e morrem antes do tempo, atraindo os golpes do mundo. Nada escapa a isto. Além disso, eu procuro o estado de inutilidade há muito tempo; quase fui morto, e agora obtive esta inutilidade, que para mim é uma grande utilidade. Se eu fosse realmente útil, poderia ter crescido tanto? Além disso, tu e eu somos ambos coisas; porque haverias de me criticar assim? Tu, homem inútil prestes a morrer, como podes compreender uma árvore inútil?»

Shi acordou e refletiu sobre o sonho. O aprendiz disse: «Ela procura a inutilidade; então, porque se tornou árvore-sagrada?»

Shi disse: «Cala-te! Não digas mais! Ela apenas se refugiou na condição de árvore-sagrada, e ainda assim é insultada e criticada por aqueles que não a compreendem. Se não fosse árvore-sagrada, seria cortada? Além disso, a sua forma de se preservar é diferente da dos comuns; tu, porém, tentas compreendê-la com a lógica comum; não estás muito longe da verdade?»

Nanbo Ziqi viajou pela região de Shangqiu e viu uma grande árvore, muito extraordinária; mesmo que se atrelassem mil carros de quatro cavalos, a sua sombra poderia cobri-los. Ziqi disse: «Que árvore é esta? Deve ter uma madeira especial!» Ergueu a cabeça para ver os seus ramos finos, mas estavam tão tortos que não serviam para vigas; baixou a cabeça para ver as suas raízes grossas, mas tinham o cerne rachado, não servindo para caixões; lambeu as suas folhas, e a boca ulcerou e feriu-se; cheirou o seu aroma, e ficou embriagado, três dias sem acordar.

Ziqi disse: «Esta é realmente uma árvore sem talento; por isso, pôde crescer tanto. Ah! Os homens divinos também são assim: preservam-se a si mesmos pela falta de talento!»

Na região de Song, havia um lugar chamado Jingshi, onde cresciam adequadamente árvores de catalpa, cipreste e amoreira. Quando os troncos atingiam a espessura de um ou dois punhos, eram cortados por aqueles que procuravam estacas para amarrar macacos; quando alcançavam três ou quatro braças de circunferência, eram cortados por aqueles que buscavam vigas altas para casas; quando chegavam a sete ou oito braças, eram cortados por famílias ricas que procuravam tábuas inteiras para caixões. Assim, essas árvores não conseguiam desfrutar da vida que a natureza lhes concedera, sendo mortas a meio caminho pelo machado — essa é a calamidade trazida pela utilidade. Por isso, nos sacrifícios antigos, bois com testa branca, porcos com focinho arrebitado e pessoas com hemorroidas não podiam ser oferecidos ao deus do rio. Esses feiticeiros e xamãs sabiam disso e consideravam-nos de mau agouro. Mas é exatamente isso que os homens divinos consideram da mais alta sorte.

Havia um homem chamado Zhili Shu, cujo queixo ficava escondido abaixo do umbigo, seus ombros ultrapassavam o topo da cabeça, seu coque apontava para o céu, os pontos de acupuntura dos cinco órgãos estavam voltados para cima, e suas duas coxas tocavam as costelas. Ele remendava roupas e as lavava para os outros, o que era suficiente para se sustentar; peneirava farelo e descascava arroz para os outros, o que bastava para alimentar dez pessoas. Quando o Estado convocava soldados, Zhili Shu balançava os braços e caminhava entre as fileiras de recrutas; quando o Estado convocava trabalhos forçados, ele, por ser permanentemente deficiente, não era designado para tarefas; quando o Estado distribuía grãos de socorro aos deficientes, ele ainda recebia três zhong de cereal e dez feixes de lenha. Alguém com um corpo tão deformado conseguia sustentar-se e viver até o fim de seus dias naturais — quanto mais aqueles cuja deficiência estava no caráter moral?

Quando Confúcio chegou ao estado de Chu, um louco de Chu chamado Jieyu vagava diante da porta de Confúcio, cantando: "Fênix, ó fênix, como tua virtude decaiu! O tempo futuro não pode ser esperado, o tempo passado não pode ser recuperado. Quando o mundo segue o caminho, o sábio pode realizar grandes feitos; quando o mundo perde o caminho, o sábio apenas preserva a vida. Na era de hoje, basta evitar o castigo. A felicidade é mais leve que uma pluma, mas não se sabe como carregá-la; a calamidade é mais pesada que a terra, mas não se sabe como evitá-la. Basta, basta! Não ostentes tua virtude diante dos outros! Perigoso, perigoso! Não desenhes círculos no chão para andar! Erva enganadora, erva enganadora, não firas meus pés! Meu caminho é tortuoso e sinuoso, não firas minhas pernas!"

As árvores nas montanhas atraem o próprio corte; a gordura atrai a própria fritura. A canela pode ser comida, por isso é cortada; a árvore da laca pode ser usada, por isso é sangrada. Todos conhecem a utilidade do útil, mas ninguém conhece a utilidade do inútil.