Quinto Capítulo: A Plenitude da Virtude

No estado de Lu havia um homem a quem fora cortado um pé, chamado Wang Tai. O número dos que o seguiam em estudos era igual ao dos discípulos de Confúcio. Chang Ji perguntou a Confúcio: "Wang Tai é um homem a quem foi cortado um pé, e aqueles que o seguem em estudos, em Lu, dividem-se metade consigo, mestre. Quando está de pé, não ensina; quando está sentado, não discute. Os discípulos vão vazios e voltam cheios. Haverá realmente um ensino sem palavras, que, sem forma, faz com que os corações alcancem a perfeição? Que tipo de homem é este?"

Confúcio disse: "Este mestre é um santo. Eu, Qiu, estou atrasado; ainda não fui pedir-lhe instruções. Irei tomá-lo como meu mestre, quanto mais aqueles que não são como eu! Não apenas em Lu, mas conduzirei todos sob o céu para seguirem seus estudos."

Chang Ji disse: "Ele é um homem a quem foi cortado um pé, e ainda assim supera o mestre. Comparado a um homem comum, a distância é ainda maior. Sendo assim, como ele utiliza sua mente e sua essência?"

Confúcio disse: "A morte e a vida são grandes assuntos, mas não podem causar-lhe mudança; mesmo que o céu e a terra tombassem, ele não se perderia por isso. Ele examina a si mesmo como sem apoio e não se altera com as coisas externas; adapta-se às transformações dos seres, mas mantém sua raiz fundamental."

Chang Ji disse: "O que isso significa?"

Confúcio disse: "Do ponto de vista da diferença, o fígado e a vesícula são tão distantes quanto Chu e Yue; do ponto de vista da igualdade, todas as coisas são uma só. Um homem como este não sabe a que se adequam os olhos e ouvidos, mas deixa seu espírito vaguear na harmonia da virtude; para as coisas, ele vê apenas o lado igual delas, e não vê o que perdem. Considerar a perda de um pé como jogar fora um punhado de terra."

Chang Ji disse: "Ele cultiva a si mesmo, usando sua sabedoria para obter seu coração, e usando seu coração para obter o coração imutável. Por que as multidões se apegam a ele?"

Confúcio disse: "Os homens não se refletem em água corrente, mas sim em água parada; só a água parada permite que as pessoas parem e se reflitam. Recebendo a vida da terra, apenas o pinheiro e o cipreste mantêm-se verdes no inverno e no verão; recebendo a vida do céu, apenas Shun obteve o caminho correto, felizmente capaz de retificar sua própria vida e, assim, retificar a vida das multidões. A manifestação da preservação do início é a substância do destemor; um guerreiro solitário, corajosamente, avança entre milhares de soldados. Aqueles que buscam a fama e podem exigir-se a si mesmos ainda agem assim, quanto mais aquele que preside o céu e a terra, abriga todas as coisas, considera os seis membros como uma hospedaria, os olhos e ouvidos como meras aparências, unifica o que o conhecimento sabe e, interiormente, nunca experimenta a morte! Ele ainda escolherá um dia para ascender às alturas, e as pessoas o seguirão. Como poderia ele considerar as coisas externas como algo importante!"

Shen Tu Jia era um homem a quem fora cortado um pé, e estudava com Zi Chan, do estado de Zheng, sob o mesmo mestre, Bo Hun Wu Ren. Zi Chan disse a Shen Tu Jia: "Se eu sair primeiro, tu ficas; se tu saíres primeiro, eu fico." No dia seguinte, estavam novamente sentados na mesma sala, na mesma esteira. Zi Chan disse a Shen Tu Jia: "Se eu sair primeiro, tu ficas; se tu saíres primeiro, eu fico. Agora vou sair; podes ficar? Ou não? Além disso, tu vês um ministro governante e não te afastas; consideras-te igual a um ministro governante?"

Shen Tu Jia disse: "Na escola do mestre, há realmente um ministro governante como este? Tu te vanglorias da tua posição de ministro governante e desprezas os outros? Ouvi dizer: 'Um espelho brilhante não acumula poeira; se acumula poeira, não é brilhante. Quem convive muito com um sábio não comete erros.' Agora, a grande pessoa que tomas como modelo é o mestre, e ainda assim dizes tais palavras; não é excessivo?"

Zi Chan disse: "Tu já estás assim, e ainda queres competir em bondade com Yao? Avaliando a tua virtude, não é o suficiente para te fazer refletir?"

Shen Tu Jia disse: "Muitos são os que, ao exporem suas próprias faltas, acham que não deveriam ter o pé cortado; poucos são os que, não expondo suas faltas, acham que não deveriam ter ambos os pés preservados. Saber que não há o que fazer e conformar-se com o destino, só o virtuoso consegue. Caminhar dentro do alcance do arco de Yi; o centro é o lugar onde é fácil ser atingido; no entanto, não ser atingido é o destino. Quando outros riam dos meus pés incompletos com os seus pés completos, muitas vezes fiquei furioso; mas quando cheguei à presença do mestre, minha raiva desapareceu e voltei. Não sei se o mestre me purifica com o bem! Estudei com o mestre dezenove anos, e ele nunca sentiu que eu sou um homem a quem foi cortado um pé. Agora, tu estudas comigo dentro da forma, mas me exiges fora da forma; não é excessivo?"

Zi Chan, constrangido, mudou de expressão e disse: "Por favor, não digas mais nada!"

No estado de Lu havia um homem a quem fora cortado um pé, chamado Shu Shan Wu Zhi, que foi ver Confúcio andando sobre os calcanhares. Confúcio disse: "Tu não foste cuidadoso; antes já cometeste tal desgraça. Mesmo que venhas agora, como podes remediar?"

Wu Zhi disse: "Eu apenas, por não conhecer as circunstâncias, usei meu corpo levianamente, e por isso perdi meu pé. Agora venho; há algo ainda mais valioso que um pé, e por isso quero preservá-lo. O céu não cobre nada; a terra não carrega nada; eu considerava o mestre como o céu e a terra; como poderia saber que o mestre é assim?"

Confúcio disse: "Eu, Qiu, sou realmente superficial! Mestre, por que não entras? Por favor, fala-me o que ouviste!"

Wu Zhi saiu. Confúcio disse: "Discípulos, esforçai-vos! Aquele Wu Zhi, um homem a quem foi cortado um pé, ainda se esforça no estudo para compensar as más ações passadas; quanto mais aqueles que têm a virtude completa!"

Wu Zhi disse a Lao Dan: "Confúcio, comparado ao homem perfeito, provavelmente ainda não alcançou? Por que ele é tão assíduo em se considerar um estudioso? Ele busca com estranhas e bizarras famas espalhar-se pelo mundo; não sabe que o homem perfeito considera isso como suas próprias algemas?"

Lao Dan disse: "Por que não o fazes ver diretamente a morte e a vida como uma só linha, e o possível e o impossível como uma só coisa, desatando assim suas algemas? Pode ser assim?"

Wu Zhi disse: "Isto é um castigo do céu sobre ele; como pode ser desatado?"

O Duque Ai de Lu perguntou a Confúcio: "No estado de Wei havia um homem de aparência feia, chamado Ai Tai Tuo. Os homens que conviviam com ele, sentiam saudades e não queriam partir. As mulheres que o viam, pediam a seus pais: 'Antes ser concubina deste senhor do que ser esposa de outro'; tais casos foram mais de uma dezena. Nunca se ouviu que ele tomasse a iniciativa; ele sempre apenas respondia aos outros. Ele não tinha posição de governante para salvar os mortos, nem salários acumulados para encher os estômagos dos outros; além disso, com sua aparência feia, assustava o mundo; apenas respondia e nunca tomava a iniciativa; sua sabedoria não ultrapassava o âmbito humano; no entanto, homens e mulheres se reuniam diante dele. Isto deve ter algo de diferente. Chamei-o para vê-lo; realmente sua feiura assustava o mundo. Convivi com ele menos de um mês e já me interessei por seu caráter; menos de um ano, e confiei nele. O estado não tinha primeiro-ministro, e confiei-lhe os assuntos do governo. Ele, indiferente, concordou depois; distraidamente, parecia querer recusar. Senti vergonha, mas acabei por lhe entregar o governo. Não muito depois, ele me deixou e partiu. Fiquei preocupado como se tivesse perdido algo, como se não houvesse ninguém com quem pudesse alegremente governar este estado. Que tipo de homem é este?"

Confúcio disse: “Certa vez, fui enviado em missão ao reino de Chu e, por acaso, vi leitões mamando numa porca recém-morta. Pouco depois, todos se assustaram e abandonaram a porca, fugindo. Porque a porca já não os via, não parecia mais viva. Os leitões amam a mãe, não amam sua forma física, mas aquilo que domina a forma física. Os que morrem em batalha são enterrados sem adornos no caixão; os que têm os pés cortados não têm razão para estimar sapatos; ambos perderam a base. As concubinas do Filho do Céu não cortam as unhas nem furam as orelhas; os que se casam vivem fora do palácio e não mais servem. Se a integridade do corpo já é assim, quanto mais a integridade moral! Agora, Ai Tai Tuo, sem falar, conquista confiança; sem méritos, é acolhido; faz com que lhe confiem os assuntos do Estado, e ainda temem que ele não aceite. Este é certamente um homem cuja essência é completa e cuja virtude não se revela exteriormente.”

O Duque Ai perguntou: “O que significa ‘essência completa’?”

Confúcio disse: “Morte e vida, existência e perda, dificuldade e prosperidade, pobreza e riqueza, nobreza e humildade, talento e incompetência, difamação e elogio, fome e sede, frio e calor — estas são as mudanças das coisas, o curso do destino. Elas se alternam diante de nós dia e noite, e a sabedoria não pode perscrutar seu início. Portanto, não perturbam a harmonia da natureza interior, não podem invadir as profundezas do coração. Tornar o coração harmonioso e tranquilo, fluir sem perder a alegria; não cessar dia e noite, e compartilhar com todas as coisas a primavera do sol — isto é entrar em contato com as coisas externas e gerar um coração que se adapta às circunstâncias. A isso se chama ‘essência completa’.”

“O que significa ‘virtude não revelada’?”

Confúcio disse: “A quietude é o estado da água perfeitamente imóvel. Pode servir de padrão; o coração permanece calmo e o exterior não se agita. A virtude é o resultado do cultivo da harmonia. Se a virtude não se revela exteriormente, as dez mil coisas não se afastam dela.”

Certo dia, o Duque Ai contou estas palavras a Min Zi, dizendo: “No início, governei o mundo na posição de soberano, mantive os princípios do povo e me preocupei com sua vida e morte, julgando-me muito sábio. Agora, ouvindo as palavras do homem perfeito, temo não ter substância, usar levianamente meu corpo e levar o Estado à ruína. Eu e Kong Qiu não somos soberano e súdito, mas amigos unidos pela virtude!”

Um homem de pé torto, corcunda e sem lábios foi persuadir o Duque Ling de Wei. O Duque Ling gostou muito dele e, ao olhar para os de corpo íntegro, seus pescoços pareciam finos. Um homem com um grande tumor no pescoço foi persuadir o Duque Huan de Qi. O Duque Huan gostou muito dele e, ao olhar para os de corpo íntegro, seus pescoços pareciam finos. Assim, onde a virtude é excelente, a forma física é esquecida; se o homem não esquece o que deveria esquecer — a forma — e esquece o que não deveria esquecer — a virtude —, isso se chama verdadeiro esquecimento. Por isso, o sábio tem seu coração em liberdade, considera a sabedoria como praga, a disciplina como cola e laca, a prática da virtude como mero contato, e a habilidade como comércio. O sábio não planeja, para que precisa de sabedoria? Não corta nem talha, para que precisa de cola e laca? Nada perde, para que precisa praticar a virtude? Não busca lucro, para que precisa de comércio? Estas quatro coisas são o sustento do Céu. O sustento do Céu é o alimento celestial. Já que recebeu o alimento do Céu, para que precisa da ação humana! Tem forma humana, mas não os sentimentos humanos comuns. Tem forma humana, por isso convive com os homens; não tem os sentimentos humanos comuns, por isso o certo e o errado não se apegam a ele. Pequeno é ele, por pertencer à espécie humana! Grande é ele, por se unir sozinho ao Caminho do Céu!”

Hui Zi disse a Zhuangzi: “O homem naturalmente não tem sentimentos?”

Zhuangzi disse: “Sim.”

Hui Zi disse: “Se o homem não tem sentimentos, como pode ser chamado de homem?”

Zhuangzi disse: “O Caminho lhe dá a aparência, o Céu lhe dá a forma; como não pode ser chamado de homem?”

Hui Zi disse: “Já que é chamado de homem, como pode não ter sentimentos?”

Zhuangzi disse: “Isso não é o que chamo de sentimentos. O que chamo de ausência de sentimentos é que o homem não prejudica seu corpo interiormente por causa de gostos e desgostos, sempre se adapta ao natural sem aumentar artificialmente a vida.”

Hui Zi disse: “Se não aumenta a vida, como pode preservar seu corpo?”

Zhuangzi disse: “O Caminho lhe dá a aparência, o Céu lhe dá a forma; não prejudique seu corpo interiormente por causa de gostos e desgostos. Agora, você dissipa seu espírito no exterior, exaure sua energia no interior, recosta-se em árvores para cantar, cochila apoiado em sicômoros secos. O Céu escolheu sua forma, e você a disputa com a teoria do ‘duro e branco’!”