Коварства, насилие и убийство государя

Все без исключения коварные сановники стремятся угождать воле государя, чтобы тем самым завоевать его близость и благосклонность. Поэтому то, что государь считает хорошим, сановники вслед за ним восхваляют; то, что государь ненавидит, сановники вслед за ним порицают. Таков общий закон человеческой природы: те, чьи предпочтения и отвержения совпадают, одобряют друг друга; те, у кого они различны, отвергают друг друга. Ныне то, что восхваляет сановник, есть то самое, что государь одобряет — это называется «совпадение в одобрении»; то, что сановник порицает, есть то самое, что государь отвергает — это называется «совпадение в отвержении». Случай, когда предпочтения и отвержения совпадают, а отношения враждебны, никогда не слыхан. Это и есть способ, которым сановники добиваются доверия и благосклонности. Коварные сановники, опираясь на положение доверенных и любимцев, через порицание и восхваление возвышают и низвергают всех чиновников — это происходит потому, что государь не использует методы управления, чтобы направлять их, и не применяет проверку и сопоставление, чтобы оценивать их, а непременно, основываясь на прошлом совпадении с собой, верит их нынешним речам. Вот причина, по которой доверенные сановники могут обманывать государя и добиваться личной выгоды. Поэтому государь неизбежно оказывается обманутым наверху, а сановники неизбежно обретают власть внизу — это и называется «сановник, узурпировавший власть государя».

Когда в государстве появляется сановник, узурпировавший власть государя, тогда все чиновники не могут до конца прилагать свои силы и мудрость, чтобы служить с преданностью, а все уровни должностных лиц не могут блюсти закон и исполнять долг, чтобы совершать заслуги. Чем это можно доказать? Стремиться к безопасности и выгоде, избегать опасности и вреда — это общее свойство человеческой природы. Ныне же тот сановник, который прилагает все силы для заслуг, истощает мудрость и до конца предан, — сам терпит нужду, его семья бедна, отец и сын страдают от бедствий; а тот, кто творит коварные дела, чтобы обманывать государя, и подкупает влиятельных сановников богатствами, — сам возвышен, его семья богата, отец и сын наслаждаются милостями. Как же может человек отказаться от пути безопасности и выгоды и устремиться к положению опасности и вреда? Если управление государством столь ошибочно, а государь желает, чтобы внизу не было коварства и чиновники блюли закон, — это невозможно, и это совершенно очевидно. Поэтому приближенные сановники, зная, что верность и честность не могут принести безопасности и выгоды, непременно скажут: «Если я буду служить государю с верностью и честностью, накапливая заслуги, чтобы добиться безопасности, — это все равно что слепой, желающий узнать истинную суть черного и белого, — непременно безнадежно; если же я буду наставлять на путь долга и справедливости, проводить правильные принципы, не стремиться к богатству и знатности, служить государю, чтобы добиться безопасности, — это все равно что глухой, желающий различить чистоту и мутность звуков, — еще более безнадежно. Поскольку оба эти пути не могут дать безопасности, как же мне не вступать в сговор, не обманывать государя, не творить коварные и корыстные дела, чтобы угождать влиятельным?» Так они непременно перестанут заботиться о долге государя. Также и все чиновники и должностные лица, зная, что честность и прямота не могут дать безопасности, непременно скажут: «Если я буду служить государю с честностью и бескорыстием, чтобы добиться безопасности, — это все равно что без угольника и циркуля желать начертить квадрат и круг, — непременно безнадежно; если же я буду, соблюдая закон и не вступая в сговор ради личной выгоды, управлять ведомством, чтобы добиться безопасности, — это все равно что пытаться почесать макушку ногой, — еще более безнадежно. Поскольку оба эти пути не могут дать безопасности, как же мне не отбросить закон и не проводить личную выгоду, чтобы угождать влиятельным?» Так они непременно перестанут заботиться о законах государя. Таким образом, тех, кто ради личной выгоды становится влиятельным, становится много, а тех, кто по закону служит государю, — мало. Поэтому государь наверху оказывается в одиночестве, а сановники внизу образуют частные клики. Вот причина, по которой Тянь Чэнцзы смог убить циского Цзянь-гуна.

Тот сановник, который владеет методами и искусством управления, способен выдвигать речи о методах, наверху разъяснять законы государя, внизу сковывать коварных сановников, чтобы тем самым возвышать государя и умиротворять государство. Поэтому, если речи о методах предстают перед государем, то награды и наказания непременно следуют за ними. Если государь поистине понимает методы мудрецов и не следует рабски за мирскими речами, устанавливает правильное и неправильное на основе имен и реальностей, проверяет и сопоставляет речи, — тогда приближенные и любимцы, зная, что обман не может дать безопасности, непременно скажут: «Если я не устраню коварные и корыстные поступки, не приложу все силы и мудрость, чтобы служить государю, а напротив, буду вступать в сговор, лживо порицать и восхвалять, чтобы добиться безопасности, — это все равно что нести груз в тысячу цзюней, погружаясь в бездонную пучину, и искать спасения, — непременно безнадежно». Все чиновники и должностные лица, зная, что творить коварство не может дать безопасности, непременно скажут: «Если я не буду использовать честность и прямоту, чтобы блюсти закон и исполнять долг, а напротив, буду в корыстолюбии нарушать закон ради личной выгоды, — это все равно что взойти на вершину высокой горы и низвергнуться в глубокую пропасть, ища спасения, — непременно безнадежно». Пути безопасности и опасности столь ясны, как же могут приближенные сановники обманывать государя пустыми речами, и как смеют все чиновники, движимые жадностью, разорять народ? Поэтому сановники могут служить с преданностью, не будучи обманутыми, а низшие могут твердо держаться своих обязанностей, не питая обид. Вот в чем заключался метод Гуань Чжуна, управлявшего Ци, и Шан Яна, сделавшего Цинь могущественным.

Отсюда видно, что мудрец, управляя государством, изначально имеет метод, заставляющий людей непременно любить меня, а не полагается на то, что люди будут служить мне по любви. Полагаться на то, что люди будут служить мне по любви, — это опасно; полагаться на то, что я непременно должен поступать так, — это безопасно. Между государем и сановниками нет кровного родства; если путь прямоты может принести выгоду, то сановники будут прилагать все силы, служа государю; если путь прямоты не может дать безопасности, то сановники будут проводить личную выгоду, оскорбляя государя. Просвещенный государь понимает этот принцип, поэтому он устанавливает пути выгоды и вреда, чтобы явить их Поднебесной. Таким образом, государь, даже если он лично не наставляет всех чиновников и не высматривает коварство своими глазами, уже привел государство в порядок. Государь — это не тот, кто обладает зрением, подобным Ли Лоу, чтобы считаться прозорливым, и не тот, кто обладает слухом, подобным Ши Куану, чтобы считаться чутким. Если зрение не опирается на методы, а полагается только на глаза, чтобы видеть и считать себя прозорливым, то увиденное будет малым — это не метод, позволяющий избежать обмана. Если слух не опирается на власть, а полагается только на уши, чтобы слышать и считать себя чутким, то услышанное будет малым — это не метод, позволяющий избежать обмана. Просвещенный государь делает так, что все люди в Поднебесной непременно видят ради него, и все люди в Поднебесной непременно слышат ради него. Поэтому, находясь в глубине дворца, он прозрением озаряет все в пределах четырех морей, и никто в Поднебесной не может ни ослепить, ни обмануть его. Почему это так? Потому что методы, ведущие к тьме и смуте, отброшены, а сила прозорливости и чуткости процветает. Поэтому государство, умеющее использовать власть, — спокойно, а государство, не знающее, как опираться на власть, — опасно. В древности обычаи царства Цинь таковы были, что государь и сановники отбросили законы и проводили личную выгоду, отчего государство было в смуте, армия слаба, а положение государя низменно. Шан Ян убедил циньского Сяо-гуна изменить законы и переменить обычаи, явить общественное право, награждать доносы на коварство, стеснять ремесла и торговлю и благоприятствовать земледелию. В то время народ Цинь привык к старым обычаям, полагая, что преступник может быть прощен, а не имеющий заслуг может стать знатным и почетным, поэтому они легко нарушали новый закон. Тогда те, кто нарушал новый закон, подвергались суровому и непременному наказанию; те, кто доносил на коварство, получали щедрую и верную награду. Поэтому коварные люди не могли не быть пойманными, и наказанных было много. Народ роптал, и ропот ежедневно достигал ушей государя. Циньский Сяо-гун не внимал этим речам и продолжал проводить законы Шан Яна. Впоследствии народ узнал, что за преступление непременно последует казнь, и доносчиков на частное коварство стало много, поэтому народ не осмеливался нарушать закон, и наказания стало негде применять. Таким образом, государство умиротворилось, армия стала сильной, земли расширились, а государь возвысился. Причина этого в том, что наказание за сокрытие преступления было тяжелым, а награда за донос на коварство — щедрой. Это и есть метод заставить всех людей в Поднебесной непременно видеть ради него и непременно слышать ради него. Высшее искусство управления государством уже совершенно ясно, но ученые мужи мира не понимают его.

Кроме того, глупые ученые в мире, не понимая истинного положения дел в управлении и беспорядке, без умолку начитывают древние книги, чтобы вносить смуту в управление современным им миром; их мудрости недостаточно, чтобы избежать ловушек и ям, и при этом они безосновательно порицают людей, владеющих искусством управления. Тот, кто слушает их речи, подвергается опасности, а тот, кто применяет их стратегии, ввергается в хаос — это верх глупости и крайняя степень бедствия. Они имеют с людьми искусства одинаковую известность в речах, но на деле различаются на тысячи ли — это случай, когда название одинаково, а суть различна. Сравнение глупых ученых мира с людьми искусства подобно сравнению муравьиной кучи с высокой горой — разница огромна. А мудрец способен различать суть истинного и ложного, прозревать реальность порядка и беспорядка. Поэтому, управляя государством, мудрец устанавливает строгие и ясные законы, вводит суровые наказания — это делается для спасения народа от смуты и устранения бедствий Поднебесной, чтобы сильные не притесняли слабых, многие не обижали немногих, старики могли спокойно завершить свои дни, сироты могли вырасти, границы не подвергались вторжению, государь и подданные были близки друг к другу, отец и сын сохраняли друг друга, и не было бы бедствий смерти и плена — вот где глубочайшая заслуга! Глупые люди не понимают этого и, напротив, считают это жестокостью. Глупцы, конечно, желают спокойствия, но ненавидят средства, которыми это спокойствие достигается; все они страшатся опасности, но любят то, что к этой опасности ведет. Откуда это известно? Суровые наказания и тяжкие кары — то, что народ ненавидит, но именно это обеспечивает спокойствие государства; милость к народу и смягчение наказаний — то, что народ любит, но именно это ведет государство к опасности. Мудрец, устанавливая законы для управления государством, непременно идет вразрез с мирскими обычаями, но сообразуется с Дао-Путем. Тот, кто понимает это, един с Дао и отличен от мира; тот, кто не понимает, отличен от Дао и един с миром. Тех, кто понимает это, в мире мало, и тогда Дао оказывается отвергнутым.

Находясь в положении, не соответствующем Дао, подвергаясь клевете толпы, погрязнув в речах своего времени, и при этом желая, обращаясь к суровому государю, обрести безопасность — разве это не чрезвычайно трудно! Вот почему мудрые мужи до самой смерти не могут прославиться в мире. У младшего брата чуского царя Чжуан-вана, господина Чуньшэня, была наложница по имени Юй, а у законной жены господина Чуньшэня был сын по имени Цзя. Юй хотела, чтобы Чуньшэнь прогнал свою законную жену, и потому сама поранила свое тело, показала раны Чуньшэню и, плача, сказала: «Быть вашей наложницей — для меня великое счастье. Хотя это так, но, повинуясь госпоже, я не могу служить вам, а повинуясь вам, не могу служить госпоже. Я, по сути, не добродетельна, и сил моих недостаточно, чтобы одновременно служить двум господам; по положению я не могу повиноваться обоим. Лучше умереть от руки госпожи, чем прошу вас даровать мне смерть перед вами. Если я буду предана смерти, а вы вновь окажете милость кому-то из приближенных, прошу вас обязательно разобраться в этом, чтобы не стать посмешищем». Чуньшэнь поверил обману наложницы Юй и прогнал законную жену. Юй затем захотела убить Цзя, чтобы сделать своего сына наследником, и потому сама разорвала подкладку своей нижней одежды, показала разрыв Чуньшэню и, плача, сказала: «Я пользуюсь вашей милостью уже долгое время, и Цзя не может не знать этого; ныне же он осмелился принуждать меня к близости. Я спорила с ним, и в борьбе он разорвал мою одежду. Непочтительность этого сына не знает предела». Чуньшэнь разгневался и убил Цзя. Так жена была отвергнута из-за обмана наложницы Юй, а сын из-за этого погиб. Из этого видно, что отец, любя сына, все же может убить его из-за клеветы. В отношениях между государем и подданными нет такой близости, как между отцом и сыном, а клеветнические речи толпы подданных — это не просто уста одной наложницы. Так что же удивительного в том, что мудрых и совершенных людей убивают? Вот почему Шан Ян был разорван колесницами в Цинь, а У Ци был расчленен в Чу. Все, кто являются подданными, если имеют вину, конечно, не хотят быть казненными, а если не имеют заслуг, все хотят быть знатными и знаменитыми. А мудрец, управляя государством, не раздает награды тем, у кого нет заслуг, и непременно применяет наказания к тем, кто виновен. Раз так, то человек, владеющий искусством управления, будучи подданным, по самой сути своей легко становится жертвой клеветы со стороны приближенных злодеев, и только просвещенный государь способен следовать его учениям.

В мире ученые, убеждая правителей, не говорят: «Надо опираться на грозную власть, чтобы сдерживать коварных сановников», — а все твердят: «Достаточно человеколюбия, справедливости и милостивой любви». Правители же мира восхищаются славой человеколюбия и справедливости, но не проверяют их действительных результатов. Поэтому в тяжелых случаях гибнет государство и сам правитель, в легких — земли сокращаются, а положение правителя становится низким. Чем это можно доказать? Раздавать подаяния бедным — это то, что в мире называют человеколюбием и справедливостью; жалеть народ и не решаться на казни и наказания — это то, что в мире называют милостивой любовью. Если раздавать подаяния бедным, то люди без заслуг получают награды; если не решаться на казни и наказания, то бунтовщики не прекратят свои бесчинства. В государстве, где есть люди, получающие награды без заслуг, народ не будет изо всех сил сражаться с врагами и рубить головы на внешних границах, а внутри не будет спешить усердно возделывать землю и трудиться в поте лица. Все захотят с помощью богатств и подарков подкупать знатных и богатых, совершать частные добрые дела, чтобы создать себе репутацию и добиться высоких должностей и жалованья. Поэтому коварных и корыстных сановников становится все больше, а бунтовщики и смутьяны набирают силу. Разве не дождешься тогда гибели государства? Суровые наказания — это то, чего народ боится; тяжелые кары — это то, что народ ненавидит. Поэтому совершенномудрый выставляет перед народом то, чего тот страшится, чтобы пресечь зло, и устанавливает то, что народ ненавидит, чтобы предотвратить коварство. От этого государство приходит в порядок, и смута не возникает. Отсюда я понимаю, что человеколюбие, справедливость и милостивая любовь недостаточны для применения, а суровые наказания и тяжелые кары могут быть использованы для управления государством. Без силы кнута и плети, без предосторожностей вроде удил и узды даже Цзао Фу не сможет объездить лошадь; без законов циркуля и угольника, без эталонов шнура и туши даже Ван Эр не сможет сделать круглое или квадратное; без грозной власти, без законов о наградах и наказаниях даже Яо и Шунь не смогут хорошо управлять государством. Нынешние правители мира все легкомысленно отказываются от тяжелых наказаний и суровых кар, вводят милости и любовь, а хотят добиться успеха в деле гегемона и царя — это тоже невозможно. Поэтому тот, кто хорошо правит как государь, ясно устанавливает награды и создает выгоды, чтобы поощрять народ, чтобы народ получал награды за заслуги, а не за человеколюбие и справедливость; применяет суровые наказания и тяжелые кары, чтобы запрещать народу, чтобы народ подвергался казни за преступления, а не прощался за милостивую любовь. Поэтому люди без заслуг не питают надежд, а виновные не могут избежать наказания по счастливой случайности. Опираясь на крепкую колесницу и хорошую лошадь, можно преодолеть бедствия крутых склонов и опасных мест на суше; полагаясь на устойчивость лодки и удобство весел, можно навсегда переправиться через трудности рек и озер; владея искусством законов и стратегий, применяя тяжелые наказания и суровые кары, можно добиться успеха в деле гегемона и царя. Управление государством с помощью законов и наград — это как при ходьбе по суше иметь крепкую колесницу и хорошую лошадь, а при движении по воде — легкую лодку и удобные весла. Те, кто на это опирается, в конце концов достигают успеха. И Инь овладел этим — и Чэн Тан благодаря ему стал царем; Гуань Чжун овладел этим — и Хуань-гун из Ци благодаря ему стал гегемоном; Шан Ян овладел этим — и Цинь благодаря ему стало могущественным. Эти три человека ясно понимали искусство гегемона и царя, прозревали путь управления и усиления, не давали себя сковывать мирскими речами; как раз совпали с волей просвещенных государей того времени, смогли непосредственно использовать простолюдинов и возвести их в ранг советников и министров; находясь на должности и управляя государством, они принесли действительную пользу: возвышение государя и расширение земель. Это называется достойными уважения сановниками. Чэн Тан получил И Иня и, имея сто ли земли, стал Сыном Неба; Хуань-гун из Ци получил Гуань Чжуна и стал первым среди пяти гегемонов, многократно собирал чжухоу и одним движением исправил Поднебесную; Сяо-гун из Цинь получил Шан Яна, и его земли расширились, армия стала могущественной. Поэтому, имея верных сановников, снаружи нет бедствия от вражеских государств, внутри — заботы от смутьянов-сановников, государство долго и спокойно пребывает в Поднебесной, а слава передается потомкам. Это и называется верными сановниками. Что же касается Юй Жана, ставшего слугой Чжи Бо, он наверху не мог убедить государя понять смысл законов и правил, чтобы избежать бедствия беды, внизу не мог возглавить своих подчиненных, чтобы успокоить его государство. Когда Чжао Сян-цзы убил Чжи Бо, Юй Жан сам выкрасил кожу в черный цвет, отрезал себе нос, изуродовал свою внешность, чтобы отомстить за Чжи Бо Чжао Сян-цзы. Хотя это имело славу разрушения тела и жертвования жизнью ради государя, на деле это не принесло Чжи Бо ни малейшей пользы. Вот почему я презираю это, а правители мира считают его верным сановником и почитают. В древности были Бо И и Шу Ци. У-ван уступил им Поднебесную, но они не приняли ее и оба умерли голодной смертью на горе Шоуян. Такие сановники не боятся тяжелых наказаний, не жаждут больших наград, их нельзя запретить наказаниями, нельзя побудить наградами. Это называется бесполезными сановниками. Вот почему я презираю их и хочу отбросить, а правители мира считают их мудрыми и ищут их.

Пословица гласит: «Человек, больной проказой, жалеет государя». Это непочтительные слова. Однако в древности не было пустых поговорок, и нельзя не вникнуть в них. Это сказано о государях, которые были захвачены, убиты и погибли. Когда государь не имеет законов, чтобы управлять своими сановниками, хотя он живет долго и обладает прекрасными талантами, сановники все равно пользуются случаем, чтобы захватить власть, единолично вести дела, принимать решения по своему усмотрению и каждый хлопочет о своей личной выгоде. Они боятся отца, старших братьев государя и выдающихся мужей, поэтому, опираясь на силу государя, они запрещают и убивают их. Так они убивают мудрых и почтенных старых государей и ставят молодых и слабых, низлагают законных наследников и возводят тех, кто не должен быть возведен. Поэтому в «Чуньцю» сказано: «Княжич Вэй из Чу собирался отправиться с посольством в Чжэн, но, не выехав за пределы государства, услышал, что чуский князь заболел, и вернулся. Тогда он вошел во дворец навестить больного, задушил чуского князя его же шнурком от шапки и убил его, после чего сам стал князем. Цуй Чжу из Ци имел красивую жену, и циский Чжуан-гун вступил с ней в связь, многократно приходя в дом Цуя. Когда Чжуан-гун пришел, приспешник Цуй Чжу по имени Цзя Цзюй с отрядом людей Цуя напал на Чжуан-гуна. Чжуан-гун вошел во внутренние покои и попросил разделить с ним государство, но Цуй Чжу не согласился; Чжуан-гун попросил разрешения покончить с собой в храме предков, но Цуй Чжу снова не подчинился; тогда Чжуан-гун побежал и перелез через северную стену. Цзя Цзюй выстрелил в Чжуан-гуна, попал ему в бедро, Чжуан-гун упал, и люди Цуя зарубили его алебардами, а затем возвели на престол его младшего брата Цзин-гуна». В недавние времена видели: Ли Дуй, когда был у власти в Чжао, уморил голодом Чжу Фу (Улин-вана из Чжао) в течение ста дней; Чжо Чи, когда был у власти в Ци, вытянул сухожилия цискому Минь-вану, повесил его на балке храма, и через ночь тот умер. Поэтому человек, больной проказой, хотя и имеет нарывы и чирьи, если сравнить его с событиями «Чуньцю», еще не дошел до удушения шнурком или ранения в бедро; если сравнить с недавними делами, еще не дошел до голодной смерти или вытягивания сухожилий. Поэтому у государей, которые были захвачены, убиты и погибли, тревога и страх в сердце, боль и мучения тела непременно сильнее, чем у больного проказой. Исходя из этого, даже «жалость больного проказой к государю» допустима.