Наставления учителя
Хуан-ди сказал: Я слышал, что у наставников прошлого были некоторые прозрения, которые хранились в сердце и не записывались в книгах. Я хотел бы услышать эти истины, сохранить их и сделать своим руководством. С их помощью, с одной стороны, лечить болезни народа, с другой — заботиться о собственном теле и духе, чтобы у людей не было страданий, чтобы высшие и низшие были в согласии и близости, чтобы благодать распространялась на потомков, чтобы у сыновей и внуков не было тревог, и чтобы это передавалось из поколения в поколение без конца. Могу ли я услышать эти истины?
Ци-бо сказал: Ваш вопрос очень глубок. Управление народом и забота о себе, управление другими и управление собой, управление малыми делами и управление великими, управление государством и управление семьёй — никогда не бывало, чтобы, нарушая закономерности, можно было добиться порядка; только следуя закономерностям, можно достичь успеха. То, что называется «следованием», — это не только инь и ян, и не только прямой и обратный ход по меридианам, а также обратный и прямой ход ци, но и то, что народ и люди желают, чтобы их воля была уважена.
Хуан-ди спросил: Как же следовать?
Ци-бо сказал: Придя в государство, надо спросить о местных обычаях; придя в семью, надо спросить о семейных табу; поднимаясь в зал, надо спросить о правилах приличия; встречаясь с больным, надо спросить, что ему кажется удобным.
Хуан-ди спросил: Как сделать, чтобы больному было удобно?
Ци-бо сказал: Если внутри тела жар и болезнь типа «сяо-кэ» (истощение с жаждой), то следует применять холодные методы; если болезнь относится к холодному типу, то следует применять тёплые методы. Если в желудке жар, то пища переваривается быстро, возникает чувство пустоты и беспокойства в сердце, человек легко испытывает голод. Если кожа выше пупка горячая, это означает жар в кишечнике, тогда выделяется жёлтый кал, похожий на жидкую кашу. Если кожа ниже пупка холодная, это означает холод в желудке, тогда возникает вздутие живота; если холод в кишечнике, то возникает урчание и понос с непереваренной пищей. Если в желудке холод, а в кишечнике жар, то возникает вздутие живота и понос; если в желудке жар, а в кишечнике холод, то возникает сильная жажда с обильным питьём воды, а также боль и вздутие в нижней части живота.
Хуан-ди сказал: Желудок любит холодную пищу и питьё, а кишечник любит тёплую пищу и питьё. Эти два начала противоречат друг другу. Как же поступить правильно? К тому же, князья и вельможи, правители, питающиеся мясом, надменны и распущены, следуют своим желаниям, презирают других, и никто не может их остановить. Если их останавливать, то это пойдёт против их воли; если же потакать им, то это усугубит их болезнь. Как же поступить в таком случае? С чего следует начинать лечение?
Ци-бо сказал: В человеческой природе нет никого, кто не ненавидел бы смерть и не любил бы жизнь. Если рассказать им о том, какой вред принесёт болезнь, разъяснить пользу следования лечению, направить их на подходящие методы, открыть им путь к избавлению от страданий, то даже самые неразумные люди — как же они не последуют?
Хуан-ди спросил: Как же лечить?
Ци-бо сказал: Весной и летом сначала лечат внешнюю «бяо»-болезнь, а затем внутреннюю «бэнь»-болезнь; осенью и зимой сначала лечат внутреннюю «бэнь»-болезнь, а затем внешнюю «бяо»-болезнь.
Хуан-ди спросил: А как быть с теми, чьи желания противоречат состоянию болезни?
Ци-бо сказал: В таких случаях, в отношении пищи, питья и одежды, также нужно приспосабливаться к изменениям холода и тепла. В холод не следует допускать, чтобы они испытывали пронзительный холод; в жару не следует допускать, чтобы они чрезмерно потели. Что касается пищи, горячее не должно обжигать рот, холодное не должно леденить зубы. Когда холод и тепло уравновешены, тогда правильная ци сохраняется, и не происходит вторжения патогенной ци.
Хуан-ди сказал: Согласно учению о «бэнь-цзан» (основных органах), по форме тела, конечностям, суставам и мышцам можно судить о величине пяти цзан и шести фу. Но что делать с теми князьями и вельможами, правителями при дворе, которые, если зададут такой вопрос, кто же осмелится сам прикасаться к ним, массировать их, а затем отвечать?
Ци-бо сказал: Форма тела, конечности и суставы — это внешняя защита пяти цзан и шести фу, и они не так непосредственно наблюдаемы, как лицо.
Хуан-ди сказал: О расцвете и упадке ци пяти цзан можно судить по лицу — это я уже знаю. А как же тогда наблюдать по конечностям и суставам?
Ци-бо сказал: Среди пяти цзан и шести фу лёгкие — это «вершина» (хуа-гай) пяти цзан. Наблюдая за шириной плеч и впадиной горла, можно судить о состоянии лёгких.
Хуан-ди сказал: Хорошо.
Ци-бо сказал: Среди пяти цзан и шести фу сердце — это владыка. Цюэ-пэнь (надключичная ямка) — это проход ци сердца. Наблюдая за полнотой костей по обе стороны от цюэ-пэнь, можно судить о состоянии сердца.
Хуан-ди сказал: Хорошо.
Ци-бо сказал: Печень подобна полководцу, она ведает внешней защитой. Чтобы узнать, крепка ли печень, можно посмотреть на величину глаз.
Хуан-ди сказал: Хорошо.
Ци-бо сказал: Селезёнка ведает защитой, она отвечает за приём сущности из зерна. Можно посмотреть на состояние губ и языка, чтобы узнать о благополучии или неблагополучии селезёнки.
Хуан-ди сказал: Хорошо.
Ци-бо сказал: Почки ведают внешним, отвечают за дальний слух. Можно посмотреть на состояние ушей, чтобы узнать о свойствах почек.
Хуан-ди сказал: Хорошо. Я хотел бы услышать о методах определения состояния шести фу.
Ци-бо сказал: Среди шести фу желудок — это море воды и зерна. Если кости широки, шея толста, а грудь расширена, то желудок способен вмещать пять злаков. Глубина носовых ходов позволяет судить о толстой кишке. Толщина губ и длина желобка под носом позволяют судить о тонкой кишке. Большие нижние веки указывают на то, что ци жёлчного пузыря «склонна к поперечному» (т.е. к нарушению). Вывернутые ноздри указывают на то, что мочевой пузырь склонен к «утечке» (недержанию). Выступающий центр носовой перегородки указывает на то, что функция трёх обогревателей (сань-цзяо) ограничена и упорядочена. Таковы методы определения состояния шести фу. Если верхняя, средняя и нижняя части тела соразмерны, то пять цзан и шесть фу находятся в порядке и функционируют хорошо.
