Основа духа (шэнь)

Хуан-ди спросил у Ци-бо: «Все правила иглоукалывания в первую очередь должны основываться на духе (шэнь) пациента. Кровь, сосуды, инь-питание (ин), ци, сущность (цзин) и дух (шэнь) — эти пять вещей хранятся в пяти плотных органах (цзан). Когда они чрезмерно растрачиваются и рассеиваются, покидая пять органов, это приводит к тому, что сущность и ци теряют свою опору, душа (хунь) и телесный дух (по) разлетаются, воля (и) и устремление (чжи) приходят в смятение, мудрость и замыслы покидают тело. По какой причине это происходит? Это вина Неба или же проступок человека? Что называется: благодать (дэ), ци, жизнь (шэн), сущность (цзин), дух (шэнь), душа (хунь), телесный дух (по), сердце (синь), воля (и), устремление (чжи), размышление (сы), мудрость (чжи), забота (люй)? Прошу разъяснить эти принципы».

Ци-бо ответил: «То, что Небо дарует нам, называется благодать (дэ); то, что Земля дарует нам, называется ци. Благодать и ци взаимно перетекают и соединяются, и таким образом возникает жизнь. Поэтому первоначальный источник жизни называется сущностью (цзин); взаимное соединение двух сущностей (инь и ян) называется духом (шэнь); то, что движется вместе с духом, называется душой (хунь); то, что движется вместе с сущностью, называется телесным духом (по); то, что способно воспринимать и обрабатывать внешние вещи, называется сердцем (синь); то, что сердце запоминает, называется волей (и); то, что воля накапливает и сохраняет, называется устремлением (чжи); то, что, исходя из устремления, многократно изменяется, называется размышлением (сы); то, что, вследствие размышления, устремляется вдаль, называется заботой (люй); то, что, благодаря заботе, должным образом обрабатывает дела, называется мудростью (чжи). Поэтому мудрый человек, заботясь о жизни, непременно следует изменениям четырёх сезонов, приспосабливаясь к холоду и жаре; соразмеряет радость и гнев, успокаиваясь в месте своего обитания; регулирует инь и ян, согласуя твёрдость и мягкость. Если он поступает так, то вредоносное ци (се ци) не сможет вторгнуться, и он сможет прожить долгую жизнь, полностью исчерпав отмеренное Небом время.

Поэтому чрезмерный испуг, страх и размышления повреждают дух (шэнь). Когда дух повреждён, возникает страх и беспокойство, а жидкости (цзинь е) непрерывно истекают. Когда печаль и скорбь повреждают внутренние органы, это приводит к истощению сущности (цзин) и потере жизни. Когда радость чрезмерна, дух рассеивается и не может удерживаться внутри. Когда печаль чрезмерна, ци закупоривается и не может двигаться. Когда гнев силён, он приводит к помутнению духа и потере порядка. Когда страх силён, дух колеблется и рассеивается, не может собраться.

Сердце (синь): если оно подвергается испугу, страху и чрезмерным размышлениям, это повреждает дух (шэнь). Когда дух повреждён, возникает страх и потеря самоконтроля. Это приводит к исхуданию мышц, увяданию кожи и волос, тусклому цвету лица; смерть наступает зимой. Селезёнка (пи): если печаль не проходит, это повреждает волю (и). Когда воля повреждена, возникает подавленность и смятение в груди, конечности не поднимаются, кожа и волосы увядают, цвет лица тускнеет; смерть наступает весной. Печень (гань): если печаль и скорбь повреждают внутренние органы, это повреждает душу (хунь). Когда душа повреждена, возникает безумие, забывчивость и отсутствие ясности; при отсутствии ясности поведение становится беспорядочным, у больного наблюдается сокращение мошонки, судороги и стягивание сухожилий, рёбра не поднимаются, кожа и волосы увядают, цвет лица тускнеет; смерть наступает осенью. Лёгкие (фэй): если радость чрезмерна и не имеет границ, это повреждает телесный дух (по). Когда телесный дух повреждён, возникает безумие; безумный человек не осознаёт существования других, кожа становится сухой, волосы увядают, цвет лица тускнеет; смерть наступает летом. Почки (шэнь): если гнев не прекращается, это повреждает устремление (чжи). Когда устремление повреждено, человек легко забывает то, что говорил прежде, поясница и позвоночник не могут сгибаться и разгибаться, кожа и волосы увядают, цвет лица тускнеет; смерть наступает в конце лета (цзися). Если страх долгое время не проходит, это повреждает сущность (цзин). Когда сущность повреждена, возникают боли в костях и суставах, слабость и похолодание конечностей, а также частое самопроизвольное истечение семенной жидкости. Поэтому пять плотных органов (у цзан) ведают хранением сущности и ци; их нельзя повреждать. Если они повреждены, сущность теряет опору, что приводит к недостатку инь (инь сюй); при недостатке инь нет ци, а при отсутствии ци наступает смерть. Поэтому врач, использующий иглоукалывание, должен наблюдать за внешним видом больного, чтобы понять, сохранились ли сущность (цзин), дух (шэнь), душа (хунь) и телесный дух (по), а также смысл их обретения или утраты. Если эти пять видов ци уже повреждены, иглоукалывание не сможет вылечить.

Печень (гань) хранит кровь; в крови обитает душа (хунь). Когда ци печени недостаточно (сюй), возникает страх; когда ци печени избыточно (ши), возникает гнев. Селезёнка (пи) хранит инь-питание (ин); в инь-питании обитает воля (и). Когда ци селезёнки недостаточно, конечности не могут действовать, пять органов не могут успокоиться; когда ци селезёнки избыточно, возникает вздутие живота, затруднение мочеиспускания и дефекации. Сердце (синь) хранит кровеносные сосуды (май); в сосудах обитает дух (шэнь). Когда ци сердца недостаточно, возникает печаль; когда ци сердца избыточно, возникает непрерывный смех. Лёгкие (фэй) хранят ци; в ци обитает телесный дух (по). Когда ци лёгких недостаточно, возникает заложенность носа и одышка; когда ци лёгких избыточно, возникает хриплое дыхание, вздутие груди и дыхание с запрокинутой головой. Почки (шэнь) хранят сущность (цзин); в сущности обитает устремление (чжи). Когда ци почек недостаточно, возникает похолодание конечностей (цзюэ); когда ци почек избыточно, возникает вздутие живота. Пять органов приходят в беспокойство. Необходимо тщательно исследовать проявления болезней пяти органов, чтобы понять пустоту (сюй) или полноту (ши) их ци, и осторожно проводить лечение».