Цзяо тэ-шэн (Жертвенное животное для жертвоприношения на алтаре)

В жертвоприношении на окраине [Небу] используют одного телёнка, а в жертвоприношении духам земли и злаков — полный набор из быка, барана и свиньи (тай лао). Когда Сын Неба прибывает в княжество, князь подносит ему трапезу только из одного телёнка; когда князь является ко двору Сына Неба, тот дарует ему церемониал с тай лао. Это выражает ценность искренности и простоты. Поэтому Сын Неба не ест беременных животных и не приносит их в жертву Небу. На колеснице Великого пути (Да лу) у лошади на шее одна кисть; на колеснице Первого пути (Сянь лу) — три кисти; на колеснице Второго пути (Цы лу) — пять кистей. При жертвоприношении на окраине используют кровь животного; при Великом угощении (да сян) — сырое мясо; при жертвоприношении с тремя подношениями — полусырое мясо; при жертвоприношении с одним подношением — варёное мясо. Высочайшее жертвоприношение ценит не вкус, а запах. Когда князья выступают как гости, при возлиянии (гуань) используют ароматное вино ючан. Возлияние ценит запах; Великое угощение чтит лишь вяленое мясо. При Великом угощении государь расстилает три циновки и затем совершает ответное подношение (цзо). Если же это посредник при трёх подношениях, государь расстилает лишь одну циновку и затем совершает ответное подношение. Это означает снижение положения высшего ради приближения к низшему. Обряды сян и ди сопровождаются музыкой, а обряды ши и чан — нет; это закон инь и ян. Всякое питьё вина питает ян; всякая еда питает инь. Поэтому весной совершают ди, а осенью — чан; весной угощением (сян) встречают сирот, а осенью трапезой (ши) — стариков — смысл их един. А обряды ши и чан музыки не имеют. Питьё вина питает ян, поэтому есть музыка; еда питает инь, поэтому нет звуков. Все звуки относятся к ян. Треножники (дин) и разделочные доски (цзу) — нечётным числом, корзины (бянь) и чаши (доу) — чётным; это закон инь и ян. В бянь и доу кладут дары вод и земли. Не смеют употреблять обычные, заурядные вкусы, а ценят разнообразие видов — это смысл общения с духами. Когда гость входит в ворота, играют «Сы ся», выражая гармонию и почтительность. Когда гость допивает первый кубок, музыка прекращается; Конфуций многократно хвалил этот обычай. После того как хозяин поднёс вино и ответил гостю, музыканты поднимаются в зал и поют — это для возвышения добродетели. Поющие — в зале, играющие на флейтах и глиняных окаринах (бао) — под залом; это ценит человеческий голос. Музыка рождается из ян, ритуал творится из инь; когда инь и ян гармоничны, все вещи обретают своё место. Подносимые дары и шёлк не имеют вида — это для различения пригодности местных продуктов и регулирования сроков дани от ближних и дальних. Черепаху ставят впереди, ибо она предвещает счастье и несчастье; колокол ставят следом, ибо его звук гармоничен и занимает середину. Шкуры тигра и барса означают способность укрощать свирепое. Связки шёлка с нефритовым диском — это для выражения добродетели. В дворе зажигают сто факелов — это началось с Хуань-гуна из Ци. Когда дафу играют «Сы ся» — это началось с Чжао Вэнь-цзы. Во время аудиенции (чао) дафу тайно встречается как гость — это не соответствует ритуалу. Дафу, держа гуй (нефритовую табличку), выступает посланником — для утверждения искренности; не смеет тайно встречаться — для выражения почтения; а если он с дворовыми дарами (тин ши) тайно встречается, то зачем же он появляется во дворе князя? Подданный не имеет внешних сношений, не смеет иметь двух господ. Когда дафу устраивает угощение (сян) для государя — это не соответствует ритуалу. Когда дафу становится силён, а государь убивает его — это справедливо; это началось с трёх Хуаней. Сын Неба не имеет церемониала гостя, ибо никто не смеет быть его хозяином. Когда государь приходит в дом подданного, он входит через восточную лестницу (цзо цзе) — это означает, что не смеют считать дом подданного своим домом. В церемониале аудиенции (цзянь) Сын Неба не сходит с зала, чтобы встретить князей. Сойти с зала для встречи князей — это утрата ритуала Сыном Неба; это началось с И-вана. Князья, использующие дворцовую подвеску (гун сюань), приносящие в жертву белого быка, ударяющие в нефритовый камень (юй цин), держащие красный щит с оловянной отделкой (си), в короне (мянь) танцующие «Да У», едущие на колеснице Великого пути — всё это действия князей, нарушающих ритуал. Установка ворот с башней (тай мэнь), ширмы у входа, стойки для кубков (фань дянь), ношение красной срединной одежды с узором фу — всё это действия дафу, нарушающих ритуал. Поэтому, когда Сын Неба слабеет, князья нарушают порядок; когда дафу сильны, князья оказываются под угрозой. В таких условиях они почитают друг друга по титулам, обмениваются дарами, соблазняют друг друга выгодой, и тогда Поднебесный ритуал приходит в хаос. Князья не смеют приносить жертвы Сыну Неба, дафу не смеют приносить жертвы князьям. А установление храма предков князя в доме дафу — это не соответствует ритуалу; это началось с трёх Хуаней.

Сын Неба сохраняет потомков двух предыдущих династий — это всё ещё почитание мудрых, но почитание мудрых не превышает двух поколений. Князь не считает подданным временно проживающего князя. Поэтому в древности титул временно проживающего князя не передавался потомкам. Государь обращается лицом к югу — это ответ ян. Подданный обращается лицом к северу — это ответ государю. Домашние слуги дафу не совершают коутоу (коленопреклонение с касанием головы земли) — это не для уважения слуг, а для избежания церемониала государя. Когда дафу делает подношение, он не является лично; когда государь дарует награду, он не благодарит лично — чтобы избежать ответного благодарения государя. Когда в деревне совершают нуо (изгнание демонов), Конфуций в придворной одежде стоит на восточной лестнице — чтобы успокоить домашних духов. Конфуций сказал: «Стрельба под музыку — на чём основано слушание, на чём основана стрельба?» Конфуций сказал: «Благородный муж, если ему велят стрелять, а он не может, отказывается, говоря о болезни. Это смысл того, что при рождении мальчика лук вешают слева от ворот». Конфуций сказал: «Поститься три дня, один день использовать для действия — ещё боюсь, что не будет почтительности; а два дня бить в барабаны — как это возможно?» Конфуций сказал: «Жертвоприношение и (повторное) совершают внутри ворот Ку; жертвоприношение бэн совершают на востоке; утренний рынок устраивают на западе — всё это ошибки».

Жертвоприношение духу земли (шэ) — это почитание духа земли и опора на инь. Государь, обратившись лицом к югу, стоит у северной стены — это ответ инь. Жертвоприношение совершают в день цзя — используют первый день цикла. Великое шэ Сына Неба непременно принимает на себя росу, иней, ветер и дождь, чтобы дать сообщение между духом Неба и Земли. Поэтому шэ погибшего государства покрывают крышей, чтобы оно не принимало небесное ян. Шэ Инь (Бо шэ) имеет окно на северной стороне, чтобы сделать инь светлым. Шэ — это для одухотворения пути Земли. Земля несёт на себе все вещи, Небо являет знамения. От Земли получают вещи, от Неба берут закон; поэтому почитают Небо и приближаются к Земле, так воспитывают народ хорошо воздавать Земле. В доме главное — жертвоприношение Чжунлю (духу очага), в государстве главное — жертвоприношение шэ — это означает корень. Только ради дел шэ вся деревня выходит. Только ради охоты для шэ вся страна участвует. Только при шэ общины (цю чэн) сообща поставляют жертвенные дары — это для воздания корню и возвращения к началу. В конце весны добывают огонь — для выжигания травы. Затем проверяют боевые колесницы и налоги, упорядочивают войско; государь лично клянётся перед шэ, чтобы тренировать войско. Заставляют их поворачиваться налево и направо, садиться и вставать — чтобы наблюдать ихность с изменениями; и гонят зверей и птиц перед ними, соблазняя выгодой — чтобы наблюдать, не нарушают ли они приказы. Требуют от них послушания воле и отсутствия жадности к добыче; поэтому с таким войском, вступая в бой, побеждают, а при жертвоприношении получают благословение.

Когда Сын Неба объезжает четыре стороны света, он сначала сжигает хворост, чтобы принести жертву Небу. Жертвоприношение в южном предместье (цзяо) — это встреча наступления долгого дня, торжественное воздаяние Небу, при котором главным является Солнце. Место для жертвоприношения определяется в южном предместье — это обращение к янской позиции. Подметают землю для совершения жертвоприношения — это подчеркивание простоты и безыскусности. Жертвенные сосуды делают из глины и тыквы-горлянки, чтобы символизировать природу Неба и Земли. Проводится оно за городом, поэтому и называется «цзяо» (жертвоприношение в предместье). Жертвенное животное используют красной масти — почитают красный цвет; берут теленка — ценят искренность. Для жертвоприношения цзяо используют день синь — это потому, что, когда Чжоу начали совершать цзяо, это совпало с днем зимнего солнцестояния. Гадают о дне цзяо, получают повеление в храме предков, в храме отца (нимиао) проводят гадание на черепашьем панцире — это смысл почитания предков и близости к отцу. В день гадания ван стоит в Цзэгуне (зале у пруда) и лично слушает клятвенные наставления — это смысл принятия наставлений и увещеваний. У ворот Ку (внутренних дворцовых ворот) объявляют повеления, наставляя всех чиновников. В Великом храме (Таймяо) объявляют повеления, наставляя всю родню. В день жертвоприношения ван надевает шапку из шкуры (пибянь) и выслушивает доклад о жертвоприношении — этим он показывает народу благоговение перед высшими. Те, у кого есть траур, не плачут, не смеют надевать траурные одежды, повсеместно подметают дороги и обновляют их поверхность, в селениях устанавливают полевые светильники (тяньчжу). Без приказа народ повинуется государю. В день жертвоприношения ван надевает гунь (ритуальное платье с вышитыми драконами), чтобы символизировать Небо; надевает мянь (корону), у которой спереди и сзади свисают двенадцать нитей с нефритовыми подвесками — это число Неба. Едет на белой повозке — ценит ее простоту. Знамя имеет двенадцать лент, на нем изображены драконы и установлены солнце и луна, чтобы символизировать Небо. Небо являет знамения, и мудрец подражает им. Жертвоприношение цзяо служит для проявления Небесного Пути (Тянь Дао). Если бык, предназначенный для жертвоприношения Верховному Владыке (Шанди), оказывается неподходящим (неблагоприятным), то его используют для жертвоприношения Хоуцзи (предку Чжоу). Бык для жертвоприношения Верховному Владыке непременно должен быть выдержан в омовенном загоне (Дигун) три месяца; для жертвоприношения Хоуцзи достаточно, чтобы он был готов (откормлен). Этим различаются жертвоприношения Небесному духу и человеческим духам предков. Все вещи коренятся в Небе, человек коренится в предке — вот причина, по которой предка сочетают (как сопутствующего) с Верховным Владыкой. Жертвоприношение цзяо — это торжественное воздаяние корню и возвращение к началу.

Сын Неба совершает великое жертвоприношение Чжа (Да Чжа) восьми духам (шэнь). Ици Ши начал учреждать жертвоприношение Чжа; «чжа» означает «искать». В конце двенадцатого месяца собирают все сущее (все виды) и ищут их, чтобы принести им жертву. Порядок жертвоприношения Чжа: главным почитается Сяньсэ (первый земледелец), и также приносят жертву Сысэ (духу земледелия). Приносят жертвы ста видам зерна, чтобы воздать Сяньсэ. Приносят жертвы чиновникам-земледельцам, а также Тянюню (полевому надзирателю), Тяньшэ (полевому шалашу), полевым дорогам, птицам и зверям — это проявление высшей степени Жэнь (гуманности) и И (справедливости). Древние благородные мужи (цзюньцзы), если использовали кого-то, непременно воздавали им. Встречают кошку, потому что она ест полевых мышей; встречают тигра, потому что он ест диких свиней, поэтому встречают их и приносят им жертвы. Приносят жертвы насыпям (дамбам) и канавам (рвам) — воздают за их заслуги. Заклинание гласит: «Почва да вернется на свое место, вода да вернется в свое русло, насекомые да не поднимутся, травы и деревья да вернутся в свои топи». Надевают шапку из шкуры (пибянь) и белую одежду (софу) для жертвоприношения. Белая одежда — это для проводов (похоронного обряда). Используют пеньковый пояс (гэдай) и посох из орешника (чжэньчжан) — это умаление (цзяньша) траурного обряда. Жертвоприношение Чжа — это проявление высшей степени Жэнь и И. Надевают желтую одежду и желтую шапку для жертвоприношения — это дает земледельцам отдых. Земледельцы носят желтые шапки; желтая шапка — это одежда простого народа (дикая одежда). Да Ло Ши (Великий Ловчий) — это чиновник Сына Неба, ведающий птицами и зверями; птицы и звери, подносимые данниками (князьями), все находятся в его ведении. Они приходят, надев соломенные шляпы (цаоли) — это уважение к «дикой» одежде. Ловчий преподносит оленей и девушек и наставляет гостей (княжеских посланцев) передать это. Это служит предостережением князьям: «Тот, кто любит охоту и любит женщин, погубит государство». Сын Неба сажает бахчевые и плодовые — это растения, у которых не собирают семена. Восемь жертв Чжа служат для записи (учета) урожая четырех сторон. Если в четырех сторонах год неурожайный, то восемь жертвоприношений Чжа не проводятся (не сообщаются) — это для бережного использования имущества народа. В тех местах, где год урожайный, жертвоприношение Чжа проводится (сообщается) — это для поощрения народа. После Чжа все прячут (закрывают на хранение), народ отдыхает полностью. Поэтому после Чжа благородный муж не затевает трудовых повинностей.

Овощные закуски (цзу), постоянно выставляемые в доу (ритуальных сосудах), — это продукт водной и гармоничной ци; мясные соусы (хай) к ним — продукт суши (земли). Добавочные доу содержат продукты суши; их мясные соусы — продукты воды. То, что подносят в бянях (бамбуковых корзинах) и доу (деревянных чашах) — это произведения воды и земли; не смеют употреблять обычные, приземленные вкусы (сясе) и ценят разнообразие видов — это смысл общения с духами (шэньмин), а не способ погони за вкусной едой. Пища, подносимая прежними ванами, — ее можно есть, но нельзя пресыщаться. Ритуальные одежды гунь и мянь и дорожную колесницу (луче) — их можно выставлять, но нельзя ими наслаждаться. Военные танцы (у) — могучи, но не могут доставлять радости. Величественность храма предков — не может давать покоя. Утварь храма предков — ее можно использовать, но нельзя извлекать из нее удобство, потому что то, что служит для общения с духами, не может быть приравнено к тому, что служит для покоя и удовольствия. Вино и сладкое вино (ли) хотя и прекрасны, но предпочитают сюаньцзю (черное/темное вино) и миншуй (чистую воду) — это ценят корень пяти вкусов. Парча и вышивка с узорами фуфу хотя и красивы, но предпочитают грубую ткань — это возвращение к началу женских работ. Циновки из гуаня (камыша) и бамбука хотя и удобны, но предпочитают циновки из рогоза, соломы и пшеничной мякины — это указывает на простоту жертвоприношения. Большая похлебка (да гэн) не приправляется — ценят ее простоту. Великая яшмовая табличка (да гуй) не украшается резьбой — восхваляют ее простоту. Столики с лаковой красной резьбой хотя и великолепны, но едут на белой повозке — этим почитают простоту и смотрят лишь на безыскусность. Потому что то, что служит для общения с духами, не может быть слишком приравнено к тому, что служит для покоя и приземленного удовольствия. Только тогда это уместно. Треножники (дин) и разделочные доски (цзу) используют в нечетном количестве, бяни и доу — в четном, это закон инь и ян. Хуан му (желтый глаз) — это знатный сосуд для клубящейся ци (ароматного вина). Желтый (хуан) — это цвет центра; глаз (му) — это символ ясности ци. Смысл в том, чтобы черпать центральную ясную ци и проявлять снаружи ясность. При жертвоприношении Небу подметают землю и приносят жертву — это лишь в простоте. Уксус и соус хотя и вкусны, но предпочитают жареную соль (цзяньянь) — ценят естественный продукт. Нож для разрезания (гэдао) хотя и практичен, но дорожат ножом луаньдао — ценят его смысл (значение). Лишь после того, как звук гармоничен, разрезают.

Смысл обряда совершеннолетия (гуань ли): при первом надевании шапки используют шапку из черного шелка (цзыбугуань). В глубочайшей древности шапки делали из белого полотна, а при соблюдении поста окрашивали в черный цвет. Что касается свисающих вниз частей завязок шапки, Конфуций сказал: «Я не слышал об этом. После надевания шапки из черного шелка ее можно отбросить и не использовать». Законному наследнику (дицзы) надевают шапку на восточном ступенчатом возвышении (цзоцзе) — этим указывают, что он заменит отца как хозяина (главу). Его угощают вином на месте гостя — этим воздают ему хвалу как совершеннолетнему. Троекратное надевание шапки, каждый раз более почетной, — это внушение ему иметь далекие устремления (дальнюю волю). После надевания шапки ему дают второе имя (цзы) — этим уважают его личное имя (мин). Шапка вэймао — это установление (закон) династии Чжоу. Шапка чжанфу — это установление династии Инь. Шапка учжуй — это установление дома Ся (Ся Хоу Ши). Династия Чжоу использовала бянь (кожаный колпак), династия Инь использовала сюй, династия Ся использовала шоу. Три династии (Ся, Инь, Чжоу) совместно использовали пибянь и суцзи (белые штаны). Не существует обряда совершеннолетия для дафу (сановника), но существует свадебный обряд для дафу. В древности лишь после пятидесяти лет получали титул (цзюэ) — откуда же мог быть обряд совершеннолетия для дафу? Обряд совершеннолетия для чжухоу (князей) был изобретен (создан) в конце династии Ся. Законный наследник (дицзы) Сына Неба по положению равен ши (служилому). В Поднебесной нет рожденного знатным (гуй). Чжухоу наследуют друг другу поколение за поколением — это для подражания достойным (сянь). Награждают людей титулами и жалованьем (гуаньцзюэ) — это убывает (уменьшается) в соответствии с высотой их добродетели (дэ). После смерти дают посмертное имя (ши) — это установление (современной) эпохи; в древности, если при жизни не было титула (цзюэ), то после смерти не давали посмертного имени. То, что почитает Ли (ритуал), — это почитает его смысл (и). Если утрачен смысл и лишь выставляют напоказ его форму (обрядовые формы), то это дело чжуши (молитвенных писарей). Поэтому эти формы можно выставлять, но их смысл трудно познать. Познать смысл и почтительно держаться его — это и есть способ, которым Сын Неба управляет Поднебесной.

Когда Небо и Земля соединяют свои энергии (ци), тогда все вещи расцветают. Брак — это начало наследования на протяжении десяти тысяч поколений. Берут в жены женщину из другого рода, чтобы привязать дальние родственные связи и подчеркнуть различие между мужчиной и женщиной. Дары при помолвке (наби) должны быть искренними и честными, слова — обильными и щедрыми. Необходимо воспитывать в женщине прямоту и искренность (синь); искренность — это основа служения другим; искренность — это добродетель (дэ) женщины. Когда муж и жена разделяют трапезу и живут вместе, они соединяются в супружестве, и это не меняется до конца жизни. Поэтому после смерти мужа женщина не выходит замуж снова. Мужчина лично отправляется встречать невесту; мужчина идет впереди женщины — это выражает принцип сочетания твердости и мягкости. Небо выше Земли, государь выше сановников — смысл здесь един. Приносить в дар гуся (янь) для свидания — этим проявляют почтение и устанавливают различие между мужчиной и женщиной. Когда установлено различие между мужчиной и женщиной, тогда отец и сын могут быть близки; когда отец и сын близки, тогда возникает долг-справедливость (и); когда возникает долг-справедливость, тогда расцветает ритуал (ли); когда ритуал расцветает, тогда все вещи обретают покой. Если нет различий и нет долга-справедливости — это поведение зверей и птиц. Жених сам правит колесницей и подает невесте веревку для подъема — этим он выражает близость к ней. Близость к ней означает любовь (ай) к ней. Сочетание почтения и близости — вот благодаря чему древние цари обретали Поднебесную. Выйдя за ворота, мужчина идет впереди; мужчина ведет женщину, женщина следует за мужчиной — так начинается долг-справедливость между мужем и женой. Женщина — это та, кто следует за другим; в детстве она следует за отцом и старшими братьями, выйдя замуж — следует за мужем, после смерти мужа — следует за сыном. То, что называется «муж» (фу), означает «поддерживать» (фу); то, что называется «муж», — это тот, кто с помощью мудрости (чжи) ведет других. Облачаться в черные одежды (сюань) и соблюдать пост (чжай) — это значит почитать подобно духам и силам инь и ян. Она станет опорой алтарям земли и злаков, преемницей предков — как же не почитать ее? Муж и жена пользуются одним общим сосудом для пищи (лао) — этим выражается равенство в положении. Поэтому женщина не имеет сана, а следует сану мужа; при рассадке она располагается по возрасту и поколению мужа. Ритуальные сосуды из глины и тыквы (тао пао) — это почитание изначальной простоты ритуала. При трех династиях Ся, Шан и Чжоу, когда изготовляли лао, использовали глину и тыкву. На следующее утро на рассвете невестка омывает руки и подносит свекру и свекрови пищу. После того как свекор и свекровь поедят, невестка доедает их остатки — этим выражается, что свекор и свекровь считают ее своей. Свекор и свекровь спускаются по западной лестнице, невестка — по восточной; этим передается ей управление домом. На свадьбе не используют музыку, потому что свадьба относится к делам инь, темным и сокровенным. Музыка относится к ян. Свадьбу не празднуют, потому что это смена поколений в человеческих отношениях.

При жертвоприношениях Юй-ши (династии Ся) почитали запахи; использовали сырую кровь, сырое мясо и полусырое мясо — это ради запаха. Иньцы (династия Шан) почитали звук; прежде чем запах крови и жира распространялся, они начинали играть музыку, чтобы очистить пространство; после того как музыка звучала трижды, выходили встречать жертвенное животное. Звуки и возгласы — ими сообщали Небу и Земле. Чжоусцы почитали благовоние; при возлиянии использовали аромат юйчана — вина из чумизы, смешанного с юй (куркумой); благовоние относится к инь и может проникать в глубокие источники и воды. При возлиянии использовали кубки из гуйчжана (нефрита с узором) — это ради использования сущности (цзин) нефрита. После возлияния выходили встречать жертвенное животное — это для передачи энергии инь. Сжигали полынь (сяо) вместе с просом и чумизой (шуцзи); благовоние относится к ян и может проникать в стены и под крыши домов. Поэтому после установления жертвенных даров сжигали полынь с просом и чумизой, чтобы распространить запах жира и мяса. Во всех жертвоприношениях к этому относились с осторожностью. Энергия души (хунь) восходит к Небу, телесная душа (по) нисходит к Земле. Поэтому в жертвоприношениях есть смысл искать как в инь, так и в ян. Иньцы сначала искали в ян, чжоусцы сначала искали в инь. Возвещали и молились в комнате, устанавливали место для «трупа» (ши) (того, кто представляет духа) в зале, убивали животное во дворе, поднимали голову жертвы в комнату. При основном жертвоприношении молились перед таблицей духа; при завершающем жертвоприношении (суо цзи) молились у ворот храма. Не знали, где находится дух: там ли? Или здесь? Или далеко от людей? Жертвоприношение в бэн (у ворот храма) — это, вероятно, поиск вдали? «Бэн» означает «далеко»; «ци» означает «почтение». «Фу» — это «счастье»; «шоу» — это «прямота». «Сян» — это приглашение духа вкусить жертву. «Гу» — это «долгий» и «великий». «Ши» — это изображение духа. Использование шерсти и крови — это сообщение о том, что внутренности и внешность животного безупречны. Сообщение о безупречности внутреннего и внешнего — это почитание чистоты и единства. Использование крови — потому что в крови содержится жизненная энергия (ци). Использование легких, печени и сердца — это почитание органов, в которых сосредоточена жизненная энергия. Подношение проса и чумизы с добавлением легких, подношение пяти видов вина (у ци) с добавлением чистой воды (мин шуй) — это для воздаяния энергии инь. Взятие люлянь (жира из кишок) и сжигание его, а также поднятие головы жертвы — это для воздаяния энергии ян. Использование чистой воды для смешивания с пятью видами вина — это почитание свежести. Всё «шо» (смешивание) делается ради свежести. То, что называется «мин шуй» (чистая вода), — потому что чистота добродетели (дэ) хозяина проявляется в этой воде. Государь дважды совершает поклон, касается головой земли и обнажает плечо, сам разрезая жертвенное мясо — это высшая степень почтения. Высшая степень почтения — это покорность. Поклон — выражение покорности; касание головой земли — крайняя степень покорности; обнажение плеча — предел покорности. При жертвоприношении называют себя «сяо сунь» (почтительный внук), «сяо цзы» (почтительный сын) — это обращение по долгу-справедливости; называют себя «цзэн сунь моу» (правнук такой-то) — это обращение от имени государства. В жертвоприношениях ведущий (цзань ли чжэ) — хозяин лишь выражает свое почтение, исчерпывает свои добрые помыслы и не нуждается во взаимных уступках. Использование сырого мяса, мяса кусками, полусырого мяса и вареного мяса — откуда знать, что именно вкушает дух? Это лишь хозяин исчерпывает свое почтение. Поднимают цзя и цзюэ (винные сосуды), возвещают и успокаивают «трупа», приглашая его сесть. В древности «труп» стоял, когда не было дела, и садился, когда появлялось дело. «Труп» — это образ духа. «Чжу» — это тот, кто передает повеления духа. Фильтрация вина через тростник (мао) — это для его очищения. Чжаньцзю (вино) смешивают с цинцзю (светлым вином); чжисянь (юйчан) смешивают с чжаньцзю — это подобно тому, как смешивают цинцзю и чжаньцзю со старым вином (цзэ цзю). В жертвоприношениях есть просящие о счастье, есть воздающие за милость, есть просящие об избавлении от бедствий. При соблюдении поста (чжай) носят черные одежды — это ради использования темного и сокровенного (инь), чтобы сосредоточить мысли. Поэтому благородный муж (цзюньцзы), постясь три дня, непременно увидит того, кому приносит жертву.