Большой трактат (Да чжуань)
Вот перевод текста на русский язык, выполненный в соответствии с вашими требованиями (без китайских иероглифов, с использованием латинской транслитерации для имён и терминов):
Согласно установлениям Ли (ритуала): не являясь Сыном Неба, нельзя совершать жертвоприношение Ди. Сын Неба совершает Ди, принося жертву Небесному духу, от которого происходит его первопредок, и сопровождает это жертвоприношением своего первопредка. Чжухоу могут приносить жертвы своим Тайцзу (великим предкам). Что касается дафу и ши, если у них есть важное дело, они должны испросить разрешения у своего государя, чтобы участвовать в жертвоприношении Ся, и могут приносить жертвы вплоть до своего Гаоцзу (прапрадеда).
В месте Муе У-ван из дома Чжоу провёл великое военное действие. После окончания сражения У-ван отвёл войска, за городом на холме возжёг костёр и принёс жертву Шанди (Верховному владыке), вознёс молитву духу земли (Шэ), а в жилище в Муе установил жертвенные дары. Затем, ведя за собой всех чжухоу, держа в руках сосуды Доу и Бянь с жертвенной пищей, он почтительно и быстро прошёл вперёд; посмертно возвёл Гу-гуна Дань-фу в ранг Тай-вана, Цзи-ли — в ранг Ван-цзи, а Вэнь-вана Чана — в ранг Вэнь-вана; это было сделано для того, чтобы потомки не оказались в унизительном положении по отношению к возвышенным предкам.
Управляя отношениями с отцами и дедами (вверх по родословной), проявляют почтение к старшим; управляя отношениями с сыновьями и внуками (вниз по родословной), проявляют любовь к родным; управляя отношениями с братьями (по горизонтали), собирают родичей на пиры, выстраивают их по порядку Чжао и Му, различают с помощью ритуала — таким образом, путь человеческих отношений (жэнь-лунь) становится совершенным.
Когда совершенномудрый человек, обратившись лицом к югу, управляет Поднебесной, первым делом он занимается пятью делами, а дела народа ещё не входят в их число. Первое — упорядочивание родственных связей, второе — воздаяние за заслуги, третье — отбор добродетельных, четвёртое — назначение способных, пятое — взращивание любящей заботы. Если эти пять дел удаётся осуществить во всей Поднебесной, то среди народа не будет никого, кто бы не был доволен и не имел бы достатка. Если же в одном из этих пяти дел возникнет ошибка, народ не сможет достичь блага (шань, в смысле доброй кончины или полноты жизни).
Совершенномудрый человек, обратившись лицом к югу, управляет Поднебесной, и должен начинать с пути человеческих отношений. Установление мер веса и длины, выверение ритуальных и музыкальных установлений, изменение календаря, перемена цвета одежды и колесниц, различение знамён и значков, замена орудий, разделение покроя одежды — всё это можно менять вместе с народом. Но есть и то, что менять нельзя: любовь к родным, почтение к старшим, уважение к старшим по возрасту, различие между мужчиной и женщиной — это нельзя менять вместе с народом.
Те, кто носит одну фамилию (тун син), следуют клану (цзун) и собирают членов рода; те, кто носит разные фамилии (и син), руководствуются наименованиями родства (чэнвэй) для установления отношений. Когда наименования родства определены, между мужчиной и женщиной устанавливается различие.
Если муж принадлежит к поколению отцов, то его жена принадлежит к поколению матерей; если муж принадлежит к поколению сыновей, то его жена принадлежит к поколению невесток (сифу). Если жену младшего брата называют «сифу» (невесткой), то разве можно старшую невестку (сао) называть «му» (матерью)? Наименования родства — это весьма важное дело в управлении человеческими отношениями, как же не быть с ними осмотрительным?
Когда траур доходит до четвёртого поколения, носят сы-ма (траурную одежду из тонкой пеньки) — это предел траурного одеяния; для пятого поколения лишь обнажают руку и не надевают траурной одежды — это делается для ослабления (цзянь) родственных связей среди однофамильцев. Для шестого поколения родственные отношения уже прерываются.
Тем, кто носит одну фамилию, но принадлежит к разным кланам (ши), которые уже разделились у предков, и чьи родственные чувства ослабли у потомков, можно ли вступать в брак? Если же связывать их общей фамилией и не разделять, объединять общей трапезой и не разобщать, то даже через сто поколений они не должны вступать в брак — таков был установленный порядок (чжиду) династии Чжоу.
Принципов (и) ношения траура (фу) насчитывается шесть: первый — на основе близости родства (цинь), второй — на основе почтения к старшим (цзунь), третий — на основе наименований (мин), четвёртый — на основе вхождения и выхода (чу-жу, т.е. статуса в семье), пятый — на основе старшинства (чжан-ю), шестой — на основе следования в трауре (цун-фу).
Следование в трауре (цун-фу) имеет шесть случаев: есть следование в трауре из-за родства, есть следование в трауре без родства, есть те, кто, имея траурные отношения, не носят траур, есть те, кто, не имея траурных отношений, носят траур, есть переход от тяжёлого траура к лёгкому, есть переход от лёгкого траура к тяжёлому. Исходя из Жэнь (гуманности) следуют родственным связям, от ближнего восходя к дальнему, вплоть до первопредка — это называется лёгкостью (цин). Исходя из И (справедливости) следуют предкам, от высшего нисходя к низшему, вплоть до отца — это называется тяжестью (чжун). Одно лёгкое, одно тяжкое — таков смысл этого пути.
Государь (цзюнь) имеет обязанность собирать родичей (цзу), и родичи не могут на основе своих родственных связей приближаться к государю — это из-за разницы в положении.
Сын от наложницы (шуцзы) не совершает жертвоприношений — это делается для того, чтобы подчеркнуть положение законного наследника (цзунцзы). Сын от наложницы не носит трёхлетний траур по старшему сыну (чжанцзы) — это потому, что он не может наследовать предкам.
Сын, отделившийся от государя (бецзы, т.е. сын чжухоу, не ставший наследником), становится первопредком (шицзу) для своего клана; тот, кто наследует бецзы, является великим кланом (дацзун); тот, кто наследует отцу (ни), является малым кланом (сяоцзун). Есть великий клан, который не переходит (не прекращается) и через сто поколений, и есть малый клан, который переходит через пять поколений. Тот, что не переходит через сто поколений — это потомки бецзы; те, кто принимает наследника бецзы за своего кланового главу (цзунчжу) — это и есть не переходящий через сто поколений. Те, кто принимает наследника Гаоцзу (прапрадеда) за своего кланового главу — это переходящий через пять поколений. Из-за почтения к предкам (цзуньцзу) почитают кланового главу (цзунцзы). Почитать кланового главу — это и есть проявление почтения к предкам. Бывает, что есть только малый клан, а великого нет; бывает, что есть только великий клан, а малого нет; бывает, что нет ни клана, которому бы почитали, ни того, кто бы почитал тебя как клан — это случай сыновей государя (гунцзы). У сыновей государя есть принцип почитания кланового главы: государь, будучи государем, для тех сыновей от наложниц, которые стали ши или дафу, делает так, чтобы они почитали законного наследника (дицзы), который тоже стал ши или дафу, как своего кланового главу — это и есть принцип почитания кланового главы для сыновей государя. Те, у кого родство уже прервано, больше не связаны трауром; только те, у кого есть родство, взаимосвязаны. Исходя из Жэнь следуют родственным связям, от ближнего восходя к дальнему, вплоть до первопредка; исходя из И следуют предкам, от высшего нисходя к низшему, вплоть до отца.
Поэтому путь человеческих отношений (жэнь-лунь) имеет корнем любовь к родным (циньцинь). Любовь к родным ведёт к почтению к предкам (цзуньцзу), почтение к предкам ведёт к почитанию кланового главы (цзуньцзун), почитание кланового главы ведёт к сплочению родичей (шуцзу), сплочение родичей ведёт к торжественности в храме предков (цзунмяо янь), торжественность в храме предков ведёт к важности алтарей земли и злаков (шэцзи чжун), важность алтарей земли и злаков ведёт к любви к ста чиновникам (ай байгуань), любовь к ста чиновникам ведёт к правильности наказаний (синфа чжун), правильность наказаний ведёт к спокойствию народа (байсин ань), спокойствие народа ведёт к достатку в средствах (цайюн цзу), достаток в средствах ведёт к осуществлению всех желаний (чжи юань чэн), осуществление всех желаний ведёт к формированию обычаев и ритуалов (лису син), а после формирования обычаев и ритуалов наступает гармония (хэ). В «Ши цзине» сказано: «(Заслуги Вэнь-вана) сколь светлы, сколь многими наследуются, и люди не имеют к ним пресыщения». Говорится именно об этом.