Глава 12. Янь Юань

Янь Юань спросил, что такое Жэнь. Учитель сказал: «Обуздывать себя и возвращаться к Ли — это и есть Жэнь. Если однажды ты сможешь обуздать себя и вернуться к Ли, весь мир назовёт тебя человеком Жэнь. Осуществление Жэнь зависит от самого себя — разве может оно зависеть от других?»

Янь Юань сказал: «Прошу объяснить конкретные пункты». Учитель сказал: «Не смотри на то, что не соответствует Ли, не слушай того, что не соответствует Ли, не говори того, что не соответствует Ли, не делай того, что не соответствует Ли». Янь Юань сказал: «Хотя я не умён, позволь мне поступать согласно этим словам».

Чжунгун спросил, что такое Жэнь. Учитель сказал: «Выходя из дома, веди себя так, будто встречаешь важного гостя; управляя народом, будто участвуешь в великом жертвоприношении. Чего не желаешь себе, не навязывай другим. В княжестве никто не будет роптать на тебя, в доме сановника никто не будет роптать на тебя». Чжунгун сказал: «Хотя я не умён, позволь мне поступать согласно этим словам».

Сыма Ню спросил, что такое Жэнь. Учитель сказал: «Человек Жэнь в своих речах осторожен». Сыма Ню сказал: «Осторожность в речах — это и есть Жэнь?» Учитель сказал: «Трудно делать, а говорить — разве можно не быть осторожным?»

Сыма Ню спросил, как быть благородным мужем. Учитель сказал: «Благородный муж не печалится и не боится». Сыма Ню сказал: «Не печалиться и не бояться — это и есть благородный муж?» Учитель сказал: «Если, оглядываясь внутрь себя, не находишь стыда, то о чём же печалиться и чего бояться?»

Сыма Ню с печалью сказал: «У других есть братья, только у меня нет!» Цзыся сказал: «Я слышал такие слова: „Жизнь и смерть зависят от судьбы, богатство и знатность — от Неба“. Благородный муж, будучи серьёзным и усердным, не совершает ошибок; относясь к людям с почтением и соблюдая Ли, он найдёт братьев в Поднебесной. Зачем благородному мужу печалиться об отсутствии братьев?»

Цзычжан спросил, что такое «прозорливость». Учитель сказал: «Клевета, проникающая как вода, и наветы, причиняющие боль как кожа, — если они не проходят у тебя, это можно назвать прозорливостью. Клевета, проникающая как вода, и наветы, причиняющие боль как кожа, — если они не проходят у тебя, это можно назвать дальновидностью».

Цзыгун спросил об управлении государством. Учитель сказал: «Обеспечь достаток в продовольствии, обеспечь достаток в вооружении, добейся доверия народа». Цзыгун сказал: «Если по необходимости придётся отказаться от одного из трёх, что отбросить в первую очередь?» Учитель сказал: «Откажись от вооружения». Цзыгун сказал: «Если по необходимости придётся отказаться ещё от одного из двух, что отбросить?» Учитель сказал: «Откажись от продовольствия. С древности все люди умирают, но без доверия народа государство не устоит».

Цзи Цзычэн сказал: «Благородному мужу достаточно одной сути, к чему же ещё изящные украшения?» Цзыгун сказал: «Жаль, что вы, господин, так говорите о благородном муже! Раз сказанное слово — и четыре коня не догонят. Изящество подобно сути, а суть подобна изяществу. Если снять узор со шкуры тигра или леопарда, она будет такой же, как шкура собаки или овцы».

Ай-гун спросил Ю Жо: «Год неурожайный, казне не хватает — что делать?» Ю Жо ответил: «Почему бы не ввести налог в одну десятую?» Ай-гун сказал: «Я беру две десятых, и всё равно не хватает — как же я могу ввести одну десятую?» Ю Жо ответил: «Если народ будет богат, то как же вы, государь, будете небогаты? Если народ небогат, то как же вы, государь, будете богаты?»

Цзычжан спросил, как возвысить добродетель и различить заблуждение. Учитель сказал: «Ставить на первое место преданность и искренность, следовать справедливости — это и есть возвышение добродетели. Любить человека — желать ему жизни, ненавидеть — желать ему смерти; желать и того и другого — это и есть заблуждение».

Цзин-гун из Ци спросил об управлении государством. Учитель ответил: «Государь да будет государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном». Цзин-гун сказал: «Прекрасно сказано! Если государь не будет государем, сановник — сановником, отец — отцом, сын — сыном, то, даже имея зерно, смогу ли я его съесть?»

Учитель сказал: «Выносить приговор по одному лишь показанию — на это способен, пожалуй, только Чжун Ю!» Цзылу никогда не откладывал исполнение обещанного на следующий день.

Учитель сказал: «В разбирательстве тяжб я не отличаюсь от других; главное — чтобы тяжб вовсе не было».

Цзычжан спросил об управлении государством. Учитель сказал: «На посту не знать усталости, в делах быть преданным».

Учитель сказал: «Широко учись культурным текстам и сдерживай себя с помощью Ли — тогда не отступишь от Пути».

Учитель сказал: «Благородный муж помогает другим совершать добрые дела, а не дурные. Малый человек — наоборот».

Цзи Канцзы спросил об управлении государством. Учитель ответил: «Управлять — значит быть прямым. Если вы, господин, будете идти прямым путём, то кто посмеет идти криво?»

Цзи Канцзы беспокоился о множестве воров и спросил совета. Учитель ответил: «Если вы сами не будете жадны до богатства, то, даже награждая за воровство, они не станут воровать».

Цзи Канцзы спросил об управлении: «Если убивать беззаконных, чтобы приблизить законопослушных, — как это?» Учитель ответил: «Вы управляете государством — зачем же убивать? Если вы будете стремиться к добру, то и народ последует за добром. Добродетель благородного мужа — как ветер, добродетель малого человека — как трава; когда ветер дует над травой, она непременно склоняется».

Цзычжан спросил о ши: «Как можно называться проницательным?» Учитель сказал: «А что ты понимаешь под проницательностью?» Цзычжан ответил: «Иметь известность в княжестве и в доме сановника». Учитель сказал: «Это известность, а не проницательность. Проницательный человек прям по природе и любит справедливость, умеет читать по лицам и всегда думает о почтительности к другим; такой будет проницателен и в княжестве, и в доме сановника. Что же до того, кто лишь известен, — он внешне являет Жэнь, а на деле нарушает его, и ещё полагает себя правым; такой будет известен и в княжестве, и в доме сановника».

Фань Чи сопровождал Учителя, прогуливаясь под алтарём для молений о дожде, и сказал: «Позвольте спросить, как возвысить добродетель, устранить дурные мысли и различить заблуждение?» Учитель сказал: «Хороший вопрос! Сначала делать, а потом получать — разве это не возвышение добродетели? Критиковать свои ошибки, а не чужие — разве это не устранение дурных мыслей? Из-за минутного гнева забыть о собственной безопасности и даже подвергнуть опасности родителей — разве это не заблуждение?»

Фань Чи спросил, что такое Жэнь. Учитель сказал: «Любить людей». Спросил, что такое Чжи. Учитель сказал: «Знать людей». Фань Чи не вполне понял. Учитель сказал: «Выдвигать прямых и ставить их выше кривых — тогда кривые станут прямыми». Фань Чи вышел и, встретив Цзыся, сказал: «Только что я видел Учителя и спросил о Чжи; он сказал: „Выдвигать прямых и ставить их выше кривых — тогда кривые станут прямыми“. Что это значит?» Цзыся сказал: «Как богаты эти слова! Когда Шунь владел Поднебесной, он среди множества людей выдвинул Гао Яо, и негуманные удалились; когда Тан владел Поднебесной, он среди множества людей выдвинул И Иня, и негуманные удалились».

Цзыгун спросил, как относиться к друзьям. Учитель сказал: «Преданно советуй ему и хорошо направляй его; если он не слушается — остановись, не навлекай на себя позора».

Цзэн Цзы сказал: «Благородный муж собирает друзей с помощью учёности и с помощью друзей взращивает в себе Жэнь».