Глава 16. Цзи-ши

Цзи-ши готовился напасть на Чжуаньюй. Жань Ю и Цзы Лу пришли на аудиенцию к Конфуцию и сказали: «Цзи-ши собирается предпринять военные действия против Чжуаньюй». Конфуций сказал: «Жань Цю! Разве это не твоя вина? Чжуаньюй — в древности покойный государь поручил ему совершать жертвоприношения на горе Дунмэн, и к тому же он уже находится в пределах государства, являясь подданным страны. Зачем же нападать на него?» Жань Ю сказал: «Цзи-сунь-дафу хочет так поступить, мы же двое, будучи его домочадцами, не желаем этого». Конфуций сказал: «Жань Цю! Чжоу Жэнь изрёк: „Прилагай все силы, исполняя должность; если же не справляешься, уходи в отставку“. Если возникает опасность, а ты не поддерживаешь, если кто-то падает, а ты не помогаешь встать, то зачем тогда нужны помощники? К тому же твои слова ошибочны. Если тигр или носорог вырвутся из клетки, а панцирь черепахи или прекрасная яшма будут испорчены в шкатулке — чья это вина?» Жань Ю сказал: «Ныне этот Чжуаньюй: его стены крепки, и он близок к удельному городу Би. Если не захватить его сейчас, то в будущем он непременно станет бедой для потомков». Конфуций сказал: «Жань Цю! Благородный муж ненавидит тех, кто, не желая прямо сказать „хочу сделать так“, обязательно находит для этого предлог. Я слышал: для владетельных князей и сановников, имеющих уделы, не стоит беспокоиться о малочисленности народа, а стоит беспокоиться о неравномерном распределении; не стоит беспокоиться о бедности, а стоит беспокоиться о нестабильности в обществе. Ибо при равномерном распределении не будет бедности, при гармонии в отношениях между верхами и низами не будет ощущаться малочисленность, а при стабильности в обществе не возникнет опасности падения. Если же при этом далёкие люди всё ещё не покоряются, то нужно совершенствовать ритуалы и музыку, а также культурное образование, чтобы привлечь их. Когда они уже пришли, нужно дать им спокойно обосноваться. Ныне вы, Чжун Ю и Жань Цю, помогаете Цзи-сунь-дафу: далёкие люди не покоряются, а вы не можете привлечь их; государство разделено и расколото, а вы не можете сохранить его; вместо этого вы замышляете применить военную силу внутри страны. Я опасаюсь, что беда для Цзи-суня будет не от Чжуаньюй, а изнутри его собственных покоев!»

Конфуций сказал: «Когда в Поднебесной царит порядок, то установление ритуалов и музыки, а также военные походы исходят от Сына Неба. Когда в Поднебесной царит смута, то установление ритуалов и музыки, а также военные походы исходят от удельных князей. Когда они исходят от удельных князей, то редко кто не теряет власти через десять поколений. Когда они исходят от сановников, то редко кто не теряет власти через пять поколений. Если же власть в государстве захватывают домочадцы сановников, то редко кто не теряет её через три поколения. Когда в Поднебесной царит порядок, государственная власть не оказывается в руках сановников. Когда в Поднебесной царит порядок, простой народ не обсуждает государственные дела».

Конфуций сказал: «Государственная власть уходит от луских князей уже пять поколений. Власть перешла в руки сановников уже четыре поколения. Поэтому и потомки трёх кланов Хуань приходят в упадок».

Конфуций сказал: «Есть три вида полезных друзей и три вида вредных друзей. Дружить с прямыми людьми, дружить с искренними людьми, дружить с людьми широких познаний — это полезно. Дружить с льстецами, дружить с теми, кто на словах хвалит, а за спиной клевещет, дружить с краснобаями — это вредно».

Конфуций сказал: «Есть три вида полезных удовольствий и три вида вредных удовольствий. Находить удовольствие в том, чтобы сдерживать себя ритуалом и музыкой, находить удовольствие в том, чтобы говорить о достоинствах других, находить удовольствие в том, чтобы иметь много добродетельных друзей — это полезно. Находить удовольствие в распутстве и своеволии, находить удовольствие в праздном блуждании, находить удовольствие в пирах и попойках — это вредно».

Конфуций сказал: «Служа благородному мужу, легко совершить три ошибки. Говорить, когда ещё не настало время говорить, — это называется торопливостью. Не говорить, когда уже нужно говорить, — это называется утаиванием. Говорить, не обращая внимания на выражение лица благородного мужа, — это называется слепотой».

Конфуций сказал: «Благородный муж должен остерегаться трёх вещей. В молодости, когда кровь и жизненная сила ещё не стабильны, следует остерегаться привязанности к женской красоте. В зрелом возрасте, когда кровь и жизненная сила в расцвете, следует остерегаться склонности к соперничеству и дракам. В старости, когда кровь и жизненная сила уже угасают, следует остерегаться ненасытной жадности».

Конфуций сказал: «Благородный муж испытывает трепет перед тремя вещами: перед Небесным повелением, перед высокопоставленными людьми, перед словами мудрецов. Малый человек не знает Небесного повеления и потому не испытывает перед ним трепета, пренебрегает высокопоставленными людьми и оскверняет слова мудрецов».

Конфуций сказал: «Те, кто знает от рождения, — высшие. Те, кто знает благодаря учению, — следующие. Те, кто учится, столкнувшись с трудностями, — ещё следующие. Те, кто, столкнувшись с трудностями, не учится, — это самые низшие!»

Конфуций сказал: «У благородного мужа девять помыслов: глядя, он помышляет о том, чтобы видеть ясно; слушая, он помышляет о том, чтобы слышать отчётливо; о выражении лица он помышляет, чтобы оно было мягким; о манерах и поведении он помышляет, чтобы они были почтительными; о речи он помышляет, чтобы она была искренней; о делах он помышляет, чтобы они были усердными; при сомнениях он помышляет о том, чтобы спросить совета; в гневе он помышляет о последствиях; видя выгоду, он помышляет о том, соответствует ли она справедливости (И)».

Конфуций сказал: «Видя добро, стремиться к нему, словно не можешь догнать; видя зло, отстраняться от него, словно опускаешь руку в кипяток. Я видел таких людей и слышал такие слова! Уединяться, чтобы сохранить свои устремления, и осуществлять справедливость (И), чтобы претворить в жизнь свои принципы — я слышал такие слова, но не видел таких людей!»

«У Цзин-гуна из Ци было четыре тысячи лошадей, но когда он умер, народ не нашёл в нём добродетелей, достойных восхваления. Бо-и и Шу-ци умерли от голода у подножия горы Шоуян, но народ до сих пор восхваляет их. Быть может, речь идёт именно об этом?»

Чэнь Кан спросил Бо-юя: «Может быть, ты слышал какие-нибудь особые наставления?» Бо-юй ответил: «Нет. Однажды отец стоял один во дворе, и я быстро прошёл через двор. Он спросил: „Учил ли ты „Ши цзин“?“ Я ответил: „Нет“. Он сказал: „Если не учить „Ши цзин“, не сможешь хорошо говорить“. Я ушёл и стал учить „Ши цзин“. В другой раз он снова стоял один во дворе, и я быстро прошёл через двор. Он спросил: „Учил ли ты ритуал (Ли)?“ Я ответил: „Нет“. Он сказал: „Если не учить ритуал (Ли), не сможешь утвердиться в жизни“. Я ушёл и стал учить ритуал (Ли). Я слышал только эти два наставления». Чэнь Кан, удалившись, радостно сказал: «Спросил об одном, а получил три выгоды: услышал о „Ши цзин“, услышал о ритуале (Ли) и узнал, что благородный муж не проявляет пристрастия к своему сыну».

Жену правителя государства правитель называет «фужэнь» (госпожа). Она сама называет себя «сяотун» (малое дитя). Внутри страны её называют «цзюнь фужэнь» (государева госпожа). При обращении к людям из других государств её называют «гуа сяоцзюнь» (малая госпожа сирого). Люди из других государств также называют её «цзюнь фужэнь» (государева госпожа).