Цзинь-синь, часть вторая

Мэн-цзы сказал: «Поистине, лишён гуманности лянский царь Хуэй! Гуманный человек распространяет любовь с того, кого он любит, на того, кого он не любит; лишённый гуманности человек распространяет нелюбовь с того, кого он не любит, на того, кого он любит».

Гунсунь Чоу спросил: «Что это означает?»

«Лянский царь Хуэй из-за спора за земли гнал народ на битву, так что они истекали кровью и были разбиты; желая снова воевать, но боясь неудачи, он послал на смерть своих любимых сыновей и братьев — это и называется распространять нелюбовь с того, кого не любишь, на того, кого любишь».

Мэн-цзы сказал: «В "Вёснах и осенях" нет справедливых войн, но бывает, что одно государство лучше другого. То, что называют карательным походом, — это когда высший карает низшего; государства равного положения не могут карать друг друга».

Мэн-цзы сказал: «Полностью верить "Книге преданий" лучше, чем не иметь её вовсе. Из главы "У Чэн" я беру только две-три бамбуковых планки. У гуманного человека нет врагов в Поднебесной. Когда самый гуманный чжоуский У-ван карал самого негуманного шанского Чжоу, разве могло пролиться столько крови, что даже песты для толчения риса поплыли?»

Мэн-цзы сказал: «Некто говорит: "Я искусен в построении войск, я искусен в сражении". Это великое преступление. Если государь любит гуманность, в Поднебесной у него не будет врагов. Когда (Шан) двинулся на юг, северные ди возроптали; когда двинулся на восток, западные и возроптали, говоря: "Почему нас оставили позади?" Когда чжоуский У-ван карал Инь, у него было триста колесниц и три тысячи храбрецов. У-ван сказал: "Не бойтесь! Я пришёл умиротворить вас, а не враждовать с народом". Народ, словно обвал горы, пал ниц, ударяя челом. Смысл карательного похода — исправление; каждый желает исправить себя — зачем же нужна война?»

Мэн-цзы сказал: «Плотник и тележник могут передать другим правила и меру, но не могут передать искусное мастерство».

Мэн-цзы сказал: «Когда Шунь ел сушёное зерно и дикие травы, казалось, что он будет так жить всю жизнь. Когда же он стал Сыном Неба, в роскошных одеждах, играя на цине, с двумя дочерьми Яо, служащими ему, казалось, что это было ему исконно присуще».

Мэн-цзы сказал: «Отныне я знаю всю тяжесть убийства чужого родственника: убьёшь чужого отца — и другие убьют твоего отца; убьёшь чужого старшего брата — и другие убьют твоего брата. Хотя отец и брат убиты не твоей рукой, это почти то же самое».

Мэн-цзы сказал: «В древности устанавливали заставы, чтобы сдерживать насилие; ныне устанавливают заставы, чтобы творить насилие».

Мэн-цзы сказал: «Если сам не следуешь Пути, то и в отношении жены и детей не преуспеешь; если повелеваешь другими не по Пути, то и в отношении жены и детей не преуспеешь».

Мэн-цзы сказал: «Тот, у кого богатства в избытке, и в неурожайный год не будет в нужде; тот, у кого добродетель глубока, и в смутные времена не собьётся с пути».

Мэн-цзы сказал: «Любящий славу может уступить другому владение в тысячу колесниц. Если же человек не таков, то даже уступив корзину риса или чашку похлёбки, он выкажет недовольство на лице».

Мэн-цзы сказал: «Если не доверять гуманным и мудрым, то государство опустеет; если нет ритуала и справедливости, то отношения верхов и низов придут в хаос; если нет управления, то средств и доходов будет недостаточно».

Мэн-цзы сказал: «Бывает, что негуманный человек получает государство; но никогда не бывало, чтобы негуманный человек получил Поднебесную».

Мэн-цзы сказал: «Народ — самое важное, духи земли и злаков (шэ-цзи) — на втором месте, государь — наименее важен. Поэтому, завоевав любовь народа, становишься Сыном Неба; завоевав доверие Сына Неба, становишься чжухоу; завоевав доверие чжухоу, становишься сановником. Если чжухоу вредит государству (шэ-цзи), его заменяют другим. Если жертвенные животные уже тучны, жертвенная утварь чиста, и жертвы приносятся вовремя, но всё равно случаются засухи и наводнения, то заменяют духов земли и злаков».

Мэн-цзы сказал: «Святой — учитель сотен поколений; таковы Бо-И и Лю Ся-Хуэй. Поэтому, услышав о нраве Бо-И, жадный становится честным, а слабый обретает твёрдость. Услышав о нраве Лю Ся-Хуэя, мелочный становится щедрым, а узкий — широким. Они проявили себя за сотни поколений до нас, и через сотни поколений услышавшие о них не могут не воодушевиться. Разве не святой мог бы сделать такое? Тем более те, кто лично испытал их влияние?»

Мэн-цзы сказал: «Жэнь — это человек; соединить жэнь и человека — это и есть Дао».

Мэн-цзы сказал: «Когда Конфуций покидал Лу, он сказал: "Мы пойдём медленно". Это было отношение к государству родителей. Когда он покидал Ци, он вынул промытый рис и ушёл сразу — это было отношение к чужому государству».

Мэн-цзы сказал: «Благородный муж терпел нужду между Чэнь и Цай, потому что не имел связей ни с верхами, ни с низами».

Хэ Цзи сказал: «Я, Хэ Цзи, очень не нравлюсь людям, которые меня обсуждают».

Мэн-цзы сказал: «Это не беда. Учёный муж и так ненавидит эту болтовню. В "Ши цзине" сказано: "Скорбь в сердце, тревога, меня ненавидят те мелкие люди". Это говорится о Конфуции. "Хотя не могу унять их ненависть, но не уроню своего доброго имени". Это говорится о Вэнь-ване».

Мэн-цзы сказал: «Мудрый своим пониманием просвещает других; нынешние же люди своим невежеством хотят просветить других».

Мэн-цзы сказал Гао-цзы: «Тропинка на склоне горы, если по ней часто ходить, становится дорогой; если же некоторое время не ходить, зарастает сорняками. Теперь сорняки забили твоё сердце».

Гао-цзы сказал: «Музыка великого Юя лучше музыки Вэнь-вана».

Мэн-цзы спросил: «Почему ты так говоришь?»

«Потому что у колокола Юя почти оборвалась петля».

Мэн-цзы сказал: «Разве этого достаточно, чтобы доказать? Колеи у городских ворот — разве их оставила пара лошадей? (Нет, это след долгой езды множества повозок.)»

В Ци случился голод. Чэнь Чжэнь сказал: «Все в государстве думают, что вы, учитель, снова будете советовать цискому царю открыть амбары в Тане для раздачи зерна. Боюсь, этого больше не сделать».

Мэн-цзы сказал: «Тогда я стану как Фэн Фу. В Цзинь был человек по имени Фэн Фу, искусный в охоте на тигров; позже он стал добрым человеком. Однажды он пошёл в поле; множество людей преследовало тигра; тигр прижался к скале, и никто не осмеливался приблизиться. Все издалека увидели Фэн Фу, побежали к нему навстречу. Фэн Фу засучил рукава и сошёл с повозки. Все обрадовались, но учёные мужи посмеялись над ним».

Мэн-цзы сказал: «Рот любит вкусное, глаз — красивое, ухо — приятные звуки, нос — приятные запахи, четыре конечности — покой и удобство; это природа человека, но в этом есть и предопределение, поэтому благородный муж не называет это природой. Жэнь между отцом и сыном, И между государем и подданным, Ли между гостем и хозяином, Чжи для мудрого, святой для Небесного Пути — это предопределение, но в этом есть и природа, поэтому благородный муж не называет это предопределением».

Хао Шэн Бу Хай спросил: «Что за человек Юэ Чжэн-цзы?»

Мэн-цзы сказал: «Это добрый человек, это искренний человек».

«Что значит добрый? Что значит искренний?»

Мэн-цзы сказал: «Достойный любви — это добро. Когда это добро действительно присутствует в нём самом — это искренность. Когда добро наполняет всё его существо — это красота. Когда оно наполняет и излучает сияние — это величие. Когда величие способно преображать и взращивать всё — это святость. Когда святость достигает непостижимой глубины — это божественность. Юэ Чжэн-цзы находится между добром и искренностью, но ниже красоты, величия, святости и божественности».

Мэн-цзы сказал: «Те, кто бежит от школы Мо, непременно приходят к школе Ян Чжу; те, кто бежит от школы Ян Чжу, непременно приходят к школе конфуцианцев. Раз уж пришли, так и принимай их. Ныне же те, кто спорит с последователями Ян Чжу и Мо, подобны тем, кто гонит убежавшего поросёнка: загнали его обратно в загон, а потом ещё и привязывают».

Мэн-цзы сказал: «Существует налог на ткани, налог на зерно и налог на трудовую повинность. Благородный муж использует только один из них, а два других откладывает. Если же применять два одновременно, народ умрёт от голода; если применять все три, то отцы и сыновья разлучатся».

Мэн-цзы сказал: «Сокровища князей — это три вещи: земля, народ и управление. Тот, кто считает жемчуг и яшму сокровищами, непременно навлечёт на себя беду».

Пэнчэн Ко служил в царстве Ци.

Мэн-цзы сказал: «Пэнчэн Ко умрёт!»

Пэнчэн Ко действительно был казнён. Ученики спросили: «Как учитель узнал, что его убьют?»

Мэн-цзы ответил: «У этого человека были небольшие таланты, но он не слышал о великом пути благородного мужа. Этого достаточно, чтобы навлечь на себя гибель».

Мэн-цзы прибыл в царство Тэн и остановился в лучшей гостинице. На подоконнике лежала недоплетённая соломенная сандалия, и хозяин гостиницы не мог её найти.

Кто-то спросил Мэн-цзы: «Не спрятал ли её кто-то из ваших слуг?»

Мэн-цзы ответил: «Неужели ты думаешь, что они пришли сюда, чтобы украсть сандалию?»

Тот сказал: «Вероятно, нет. Вы установили правила: уходящих не расспрашиваете, приходящих не отвергаете. Если кто-то приходит с желанием учиться, вы просто принимаете его».

Мэн-цзы сказал: «У каждого человека есть то, что он не может вынести. Если распространить это на то, что он выносит, это и будет Жэнь (гуманность). У каждого человека есть то, чего он не хочет делать. Если распространить это на то, что он хочет делать, это и будет И (справедливость). Если человек сможет распространить сердце, не желающее причинять вред, то Жэнь будет неисчерпаема. Если человек сможет распространить сердце, не желающее пробивать стены и перелезать через них, то И будет неисчерпаема. Если человек сможет распространить на деле неприятие презрения со стороны других, то куда бы он ни пошёл, всё будет соответствовать И. Если учёный муж говорит с тем, с кем не следует говорить, это значит, что он соблазняет его речью. Если он не говорит с тем, с кем следует говорить, это значит, что он соблазняет его молчанием. И то и другое — поступки мелкого человека, который пробивает стены и перелезает через них».

Мэн-цзы сказал: «Речь, простая по форме, но глубокая по смыслу, — это добрая речь. Поведение, скромное по началу, но великое по результату, — это добрый путь. Речь благородного мужа говорит о вещах, обычных для глаза, но Путь заключён в ней. Поведение благородного мужа начинается с воспитания себя, а затем приводит к порядку в Поднебесной. Болезнь людей в том, что они оставляют своё поле и пашут чужое, требуют от других многого, а на себя берут мало».

Мэн-цзы сказал: «Яо и Шунь обладали этим от природы; Тан и У-ван вернулись к этому через самосовершенствование. Движения, внешность, повороты — всё соответствующее Ли (ритуалу) — это проявление высшей добродетели. Печаль при оплакивании умершего — это не для того, чтобы показать живым. Следование добродетели без нарушения — это не ради получения должности. Слово, непременно верное, — это не для исправления своего поведения. Благородный муж действует по закону и ожидает своей судьбы».

Мэн-цзы сказал: «Когда говоришь с князем, нужно презирать его, не обращать внимания на его высокое положение. Его зал высотой в несколько чжанов, карнизы шириной в несколько чи — если я добьюсь своего, я не буду так поступать. Яства, расставленные на квадрат в один чжан, наложницы числом в сотни — если я добьюсь своего, я не буду так поступать. Безудержное веселье с вином, скачки и охота, за которыми следуют тысячи колесниц — если я добьюсь своего, я не буду так поступать. Всё, что делают эти люди, я не делаю; всё, что делаю я, — это древние установления. Чего же мне бояться их?»

Мэн-цзы сказал: «Нет лучшего способа воспитать сердце, чем уменьшить желания. Если у человека желаний мало, то, даже если он что-то теряет из своей природы, потеря невелика. Если у человека желаний много, то, даже если он что-то сохраняет из своей природы, сохранённое невелико».

Цзэн Си любил есть финики. Цзэн-цзы (поскольку его отец при жизни их любил) не мог выносить есть финики. Гунсунь Чоу спросил: «Что вкуснее — жареное мясо или финики?»

Мэн-цзы ответил: «Конечно, жареное мясо!»

Гунсунь Чоу сказал: «Тогда почему Цзэн-цзы ел жареное мясо, но не ел финики?»

Мэн-цзы ответил: «Жареное мясо — это то, что любят все; финики — это лишь особая привязанность одного Цзэн Си. Это подобно тому, как избегают имени, а не фамилии, потому что фамилия — общая для всех, а имя — личное у каждого».

Вань Чжан спросил: «Когда Кун-цзы находился в царстве Чэнь, он сказал: “Почему бы не вернуться? Ученики из моей родной деревни — люди с великими, но расплывчатыми устремлениями, они рвутся вперёд и не забывают о корнях”. Кун-цзы, находясь в Чэнь, почему он тосковал по этим необузданным людям из Лу?»

Мэн-цзы ответил: «Кун-цзы говорил: “Если не найти человека, следующего срединному пути, с кем общаться, то остаются только необузданные и осторожные! Необузданные рвутся вперёд; осторожные отказываются от некоторых дел”. Разве Кун-цзы не желал человека, следующего срединному пути? Но поскольку его невозможно было получить, он брал тех, кто шёл следом».

(Вань Чжан спросил:) «Позвольте спросить, что значит быть необузданным?»

(Мэн-цзы) ответил: «Такие люди, как Цинь Чжан, Цзэн Си и Му Пи, — это те, кого Кун-цзы называл необузданными».

(Вань Чжан спросил:) «Почему их называют необузданными?»

(Мэн-цзы) ответил: «У них высокие устремления и великие слова; они то и дело говорят: “Древние люди! Древние люди!” Но если проверить их поступки, то они не могут скрыть своих недостатков. Раз необузданных не удалось получить, то хотелось бы общаться с теми, кто гнушается грязных дел, — это осторожные. Это следующий разряд. Кун-цзы сказал: “Тот, кто проходит мимо моих ворот, но не входит в мой дом, и я не чувствую сожаления, — это только деревенский простак! Деревенский простак — это тот, кто разлагает добродетель”».

(Вань Чжан спросил:) «Что значит быть деревенским простаком?»

(Мэн-цзы) ответил: «(Деревенский простак критикует необузданных: “Почему вы так высокомерны и многоречивы? Слова не соответствуют поступкам, поступки не соответствуют словам; вы только и говорите: древние люди! древние люди!” (И критикует осторожных:) “Почему вы так одиноки и холодны? Родившись в этом мире, нужно делать дела этого мира; лишь бы всё было сносно”. Такой человек, который угодливо льстит и приспосабливается к мирской толпе, и есть деревенский простак».

Вань Чжан сказал: «Все в деревне хвалят его как преданного человека; куда бы он ни пошёл, он проявляет себя как преданный человек. Но Кун-цзы считал его разлагающим добродетель. Почему?»

(Мэн-цзы) ответил: «Если хочешь обвинить его, не можешь найти конкретного проступка; если хочешь высмеять его, нечего высмеивать; он сливается с обычаями, подлаживается к грязному миру; на вид он кажется преданным и честным, в делах — бескорыстным и прямым; все его любят; он сам считает, что поступает правильно, но с ним нельзя вместе войти в Путь Яо и Шуня. Поэтому о нём и говорят: “разлагающий добродетель”. Кун-цзы сказал: “Я ненавижу то, что кажется, но не есть: ненавижу сорную траву, боясь, что она спутается с злаками; ненавижу льстивых людей, боясь, что они спутаются с И (справедливостью); ненавижу хвастунов, боясь, что они спутаются с Синь (искренностью); ненавижу музыку царства Чжэн, боясь, что она спутается с истинной музыкой; ненавижу пурпурный цвет, боясь, что он спутается с красным; ненавижу деревенского простака, боясь, что он спутается с добродетелью”. Благородному мужу нужно лишь вернуться к постоянному Пути. Когда постоянный Путь утверждён, народ воодушевляется; когда народ воодушевляется, не будет зла».

Мэн-цзы сказал: «От Яо и Шуня до Чэн Тана прошло более пятисот лет. Такие люди, как Юй и Гао Яо, видели всё своими глазами и знали Путь; Чэн Тан узнал о нём по слухам. От Чэн Тана до Вэнь-вана прошло ещё более пятисот лет. Такие люди, как И Инь и Лай Чжу, видели всё своими глазами и знали Путь; Вэнь-ван узнал о нём по слухам. От Вэнь-вана до Кун-цзы прошло ещё более пятисот лет. Такие люди, как Тай-гун Ван и Сань Ишэн, видели всё своими глазами и знали Путь; Кун-цзы узнал о нём по слухам. От Кун-цзы до наших дней прошло не более ста лет, время от мудреца так недалеко, место от родины мудреца так близко, — и всё же нет преемников! Воистину, нет преемников!»