Единение с верхами. Часть 3

Мо Цзы сказал: мудрый человек, совершая дела, непременно учитывает причины, по которым государство и народ приходят к порядку, и действует в соответствии с ними; непременно учитывает причины, по которым государство и народ приходят к беспорядку, и избегает их. Однако каковы же причины, по которым государство и народ приходят к порядку? Если вышестоящие в управлении понимают положение низов, то наступает порядок; если не понимают, то наступает беспорядок. Откуда это известно? Если вышестоящие в управлении понимают положение низов, то они знают добро и зло народа. Если знают добро и зло народа, то могут найти добрых людей и наградить их, найти злых людей и наказать их. Когда добрые награждаются, а злые наказываются, государство непременно приходит к порядку. Если же вышестоящие в управлении не понимают положения низов, то они не знают добра и зла народа. Если не знают добра и зла народа, то не могут найти добрых людей и наградить их, не могут найти злых людей и наказать их. Когда добрые не награждаются, а злые не наказываются, при таком управлении государство и народ непременно приходят к беспорядку. Поэтому то, что награды и наказания не основаны на понимании положения низов, необходимо исследовать.

Однако, если подумать о том, как понять положение низов, что же тогда делать? Поэтому Мо Цзы сказал: только если управлять, приводя к единому смыслу через возвышение и единение, тогда это возможно. Откуда знать, что, приводя к единому смыслу через возвышение и единение, можно управлять Поднебесной? Тогда почему бы не исследовать древние учения об управлении? В древности, когда Небо только начало рождать народ, еще не было правителей, и все люди были сами по себе. Если все люди были сами по себе, то один человек имел один смысл, десять человек — десять смыслов, сто человек — сто смыслов, тысяча человек — тысяча смыслов, а когда число людей становилось бесчисленным, то и так называемых смыслов у них было бесчисленно. Все считали свой смысл правильным, а смысл других — неправильным, поэтому серьезные споры переходили в драки, а легкие — в пререкания. Поэтому, желая объединить смыслы Поднебесной, выбрали мудрого и способного человека и поставили его Сыном Неба. Сын Неба посчитал, что его мудрости и способностей недостаточно, чтобы единолично управлять Поднебесной, поэтому выбрал людей следующего разряда и поставил их тремя гунами. Три гуна также посчитали, что их мудрости и способностей недостаточно, чтобы единолично помогать Сыну Неба, поэтому разделили земли и учредили удельных князей. Удельные князья также посчитали, что их мудрости и способностей недостаточно, чтобы единолично управлять своими владениями, поэтому выбрали людей следующего разряда и поставили их цинами и цзаями. Цины и цзаи также посчитали, что их мудрости и способностей недостаточно, чтобы единолично помогать своим государям, поэтому выбрали людей следующего разряда и поставили их начальниками волостей и главами семей. Поэтому в древности Сын Неба учреждал трех гунов, удельных князей, цинов и цзаев, начальников волостей и глав семей не для того, чтобы сделать их богатыми, знатными и обеспечить им покой, а для того, чтобы они помогали управлять делами смуты и наказаний. Поэтому в древности создавали государства, устанавливали столицы, ставили государей и князей, назначали цинов и ши-наставников — не ради удовольствия, а чтобы различать и помогать управлять Поднебесной, делая ее ясной.

Почему же сейчас вышестоящие не могут управлять нижестоящими, а нижестоящие не могут служить вышестоящим? Это потому, что верхи и низы враждуют друг с другом. Отчего это происходит? Из-за разницы в смыслах. Если у тех, кто имеет разные смыслы, есть сторонники, то вышестоящий считает кого-то добрым и собирается наградить его, но народ не соглашается и будет его поносить. Этот человек получает награду от верхов, но избегает поношения от народа, поэтому добродетельный не обязательно будет поощрен. Вышестоящий считает кого-то злым и собирается наказать его, но народ жалеет его и будет его хвалить. Этот человек подвергается наказанию от верхов, но получает похвалу от народа, поэтому злой не обязательно будет остановлен. Таким образом, награды и похвалы верхов недостаточны для поощрения добра, а поношения и наказания верхов недостаточны для пресечения зла. Отчего это? Из-за разницы в смыслах.

Раз так, то если желают объединить смыслы Поднебесной, что же тогда делать? Поэтому Мо Цзы сказал: тогда почему бы не попробовать, чтобы глава семьи издал указ в своем роде, сказав: «Если увидите того, кто любит и приносит пользу роду, непременно сообщите; если увидите того, кто ненавидит и вредит роду, также непременно сообщите. Если сообщите о том, кто любит и приносит пользу роду, это будет так же, как если бы вы сами любили и приносили пользу роду; вышестоящий, узнав о нем, наградит его, а народ, услышав, похвалит его. Если же не сообщите о том, кто ненавидит и вредит роду, это будет так же, как если бы вы сами ненавидели и вредили роду; вышестоящий, узнав об этом, накажет вас, а народ, услышав, осудит вас». Поэтому все в роду стремятся получить награду и похвалу от своего начальника и избежать его поношения и наказания. Таким образом, видя добро, сообщают; видя зло, также сообщают. Глава семьи, найдя доброго, награждает его; найдя злого, наказывает его. Когда добрый награждается, а злой наказывается, род непременно приходит к порядку. Однако какова же причина порядка в этом роде? Только потому, что управление основано на возвышении и единении смыслов.

Род уже приведен к порядку, но исчерпывается ли этим путь управления государством? Еще нет. Государств и родов очень много, и все считают свой род правильным, а чужие роды неправильными, поэтому серьезные разногласия ведут к смуте, а легкие — к пререканиям. Поэтому заставляют глав семей обобщать смыслы своих родов и возвышать их до единения с государем. Государь также издает указ для народа в своем государстве, говоря: «Если увидите того, кто любит и приносит пользу государству, непременно сообщите; если увидите того, кто ненавидит и вредит государству, также непременно сообщите. Если сообщите о том, кто любит и приносит пользу государству, это будет так же, как если бы вы сами любили и приносили пользу государству; вышестоящий, узнав о нем, наградит его, а народ, услышав, похвалит его. Если же не сообщите о том, кто ненавидит и вредит государству, это будет так же, как если бы вы сами ненавидели и вредили государству; вышестоящий, узнав об этом, накажет вас, а народ, услышав, осудит вас». Поэтому все в государстве стремятся получить награду и похвалу от своего начальника и избежать его поношения и наказания. Таким образом, народ, видя добро, сообщает; видя зло, также сообщает. Государь, найдя доброго, награждает его; найдя злого, наказывает его. Когда добрый награждается, а злой наказывается, государство непременно приходит к порядку. Однако какова же причина порядка в этом государстве? Только потому, что можно управлять, возвышая и объединяя смыслы.

Государство уже приведено к порядку, но исчерпывается ли этим путь управления Поднебесной? Еще нет. Государств в Поднебесной очень много, и все считают свое государство правильным, а чужие государства неправильными, поэтому серьезные разногласия ведут к войнам, а легкие — к пререканиям. Поэтому заставляют государей отбирать смыслы своих государств и возвышать их до единения с Сыном Неба. Сын Неба также издает указ для всего народа Поднебесной, говоря: «Если увидите того, кто любит и приносит пользу Поднебесной, непременно сообщите; если увидите того, кто ненавидит и вредит Поднебесной, также непременно сообщите. Если сообщите о том, кто любит и приносит пользу Поднебесной, это будет так же, как если бы вы сами любили и приносили пользу Поднебесной; вышестоящий, узнав о нем, наградит его, а народ, услышав, похвалит его. Если же не сообщите о том, кто ненавидит и вредит Поднебесной, это будет так же, как если бы вы сами ненавидели и вредили Поднебесной; вышестоящий, узнав об этом, накажет вас, а народ, услышав, осудит вас». Поэтому все в Поднебесной стремятся получить награду и похвалу от своего начальника и избежать его поношения и наказания. Таким образом, видя добро, сообщают о добре; видя зло, также сообщают. Сын Неба, найдя доброго, награждает его; найдя злого, наказывает его. Когда добрый награждается, а злой наказывается, Поднебесная непременно приходит к порядку. Однако какова же причина порядка в Поднебесной? Только потому, что можно управлять, возвышая и объединяя смыслы.

Когда Поднебесная уже приведена в порядок, Сын Неба снова собирает воедино справедливость и смысл всего мира и восходит в единении с Небом. Поэтому, если применять учение о «единении с высшим» () вверх, Сын Неба может управлять всей Поднебесной; если применять его в середине, удельные князья могут управлять своими государствами; если применять его внизу, главы домов могут управлять своими кланами. Так, при великом применении оно позволяет управлять Поднебесной, не сужаясь; при малом применении — управлять государством или кланом, не встречая преград. Это и есть то, что называют истинным путем. Поэтому говорится: управлять всеми государствами Поднебесной — как управлять одним кланом; использовать всех людей Поднебесной — как использовать одного человека. Неужели только Мо-цзы владел этим учением, а древние цари не владели им? Нет, оно также было у них. Святые цари все применяли «единение с высшим» в управлении, и потому Поднебесная была в порядке. Откуда это известно? В словах книги «Великая клятва» () из писаний прежних царей говорится так: «Если малый человек видит обман и хитрость и слышит о них, но не сообщает, его преступление равно преступлению того, кто совершил обман и хитрость». Это означает, что тот, кто видит разврат и зло, но не доносит, разделяет вину с самими развратниками и злодеями.

Поэтому древние святые цари, управляя Поднебесной, назначали себе в помощники и крылья (приближенных) только достойных и добрых, и тех, кто извне помогал им видеть и слышать, было много. Так, замышляя дела вместе с другими, они достигали успеха раньше других; выдвигая дела вместе с другими, они добивались завершения раньше других; слава и добрая молва распространялись о них раньше, чем о других. Это лишь потому, что они могли доверять себе и вести дела, и выгода была столь велика. В древности была поговорка: «Смотреть одним глазом — не то, что смотреть двумя глазами; слушать одним ухом — не то, что слушать двумя ушами; действовать одной рукой — не то, что действовать двумя руками». Это лишь потому, что они могли доверять себе и вести дела, и выгода была столь велика. Поэтому древние святые цари, управляя Поднебесной, если за тысячу ли (ли — мера длины) оказывался достойный человек, а его односельчане еще не все о нем слышали или видели его, святой царь уже находил его и награждал; если за тысячу ли оказывался злодей, а его односельчане еще не все о нем слышали или видели его, святой царь уже находил его и наказывал. Неужели это только потому, что святой царь был остр на ухо и зорок глазом? Как же мог он, взглянув, узреть за тысячу ли, а прислушавшись, услышать за тысячу ли? Святой царь не ходил туда смотреть и не приходил туда слушать. Однако он делал так, что все разбойники, смутьяны, воры и грабители в Поднебесной, странствуя повсюду, не находили места, где укрыться. Почему? Потому что управление на основе «единения с высшим» было добрым.

Поэтому Мо-цзы говорит: если тот, кто приводит народ к единению с высшим, не любит народ глубоко, то народ нельзя будет использовать. Поэтому непременно надо глубоко любить их и использовать, истощать искренность и поддерживать их, направлять их спереди богатством и почестями, вести их сзади строгими наказаниями. Если управлять так, то, даже если бы кто-то захотел не быть в единении со мной, этого будет невозможно достичь. Поэтому Мо-цзы говорит: нынешние князья, сановники, благородные мужи и ученые, если в сердце своем действительно желают творить человечность и долг-справедливость, стремиться стать высшим из мужей, вверху хотят соответствовать пути святых царей, внизу хотят соответствовать выгоде государства и народа, то не могут не исследовать учение о «единении с высшим». «Единение с высшим» — это корень управления и ключ к упорядочению государства.