Возвышение мудрых. Часть 1

Мо-цзы сказал: «Древние правители и знатные люди, управлявшие государствами, все желали, чтобы государство было богатым, народ многочисленным, а уголовные законы и дела правления — ясными и упорядоченными. Однако они не обретали богатства, а обретали бедность; не обретали многочисленности, а обретали малочисленность; не обретали ясности и порядка, а обретали смуту. Это значит, что они в основе своей утрачивали то, чего желали, и обретали то, что ненавидели. В чём же причина этого?»

Мо-цзы сказал: «Это происходит потому, что правители и знатные люди, управляя государством, не могут сделать почитание мудрых и назначение способных основой управления. Поэтому, если в государстве много мудрых и достойных людей, то управление государством будет прочным; если мудрых и достойных людей мало, то управление государством будет слабым. Таким образом, главная забота правителей и знатных людей заключается лишь в том, чтобы умножить число мудрых людей».

Спрашивается: «Каков же способ умножить число мудрых людей?» Мо-цзы сказал: «Например, если хотят, чтобы в государстве умножилось число людей, искусных в стрельбе из лука и управлении колесницей, то непременно нужно сделать их богатыми, сделать их знатными, уважать их и прославлять их. После этого в государстве люди, искусные в стрельбе из лука и управлении колесницей, смогут умножиться. Тем более это относится к мудрым и достойным людям, обладающим глубокой добродетелью, искусным в речах и обширным в познании путей. Эти люди по своей сути являются драгоценностью государства и опорой алтаря земли и злаков. Непременно нужно сделать их богатыми, сделать их знатными, уважать их и прославлять их. После этого в государстве мудрые и достойные люди также смогут умножиться».

Поэтому древние мудрые цари, управляя государством, говорили: «Несправедливого человека не делай богатым, несправедливого человека не делай знатным, несправедливого человека не приближай к себе, несправедливого человека не допускай к себе». Поэтому те в государстве, кто были богаты и знатны, услышав это, удалялись и размышляли: «Раньше я полагался на богатство и знатность. Ныне же государь возвышает справедливых людей, не избегая бедных и низких. Значит, я не могу не поступать справедливо». Те, кто были приближёнными, услышав это, также удалялись и размышляли: «Раньше я полагался на близость. Ныне же государь возвышает справедливых людей, не избегая ни близких, ни дальних. Значит, я не могу не поступать справедливо». Те, кто были близки к государю, услышав это, также удалялись и размышляли: «Раньше я полагался на свою близость. Ныне же государь возвышает справедливых людей, не избегая ни близких, ни дальних. Значит, я не могу не поступать справедливо». Те, кто были далеки от государя, услышав это, также удалялись и размышляли: «Я думал, что, будучи далёким, мне не на что опереться. Ныне же государь возвышает справедливых людей, не избегая дальних. Значит, я не могу не поступать справедливо». Вплоть до чиновников из отдалённых окраин, сыновей из дворцовых покоев, простого люда в столицах и народа из четырёх сторон света — все, услышав это, наперебой стремились поступать справедливо. В чём причина этого? Ответ: Государь использует для управления подданными единый принцип; подданные используют для служения государю единый метод. Это подобно богатому человеку, у которого есть высокие стены и глубокие покои, стены построены очень прочно, и в них сделана лишь одна дверь. Если вор проникнет внутрь, то, закрыв дверь, через которую он вошёл, и обыскав помещение, вор не сможет выйти. В чём причина этого? В том, что государь ухватился за главное.

Поэтому древние мудрые цари, управляя государством, устанавливая добродетель и почитая мудрых, даже если человек находился среди земледельцев, ремесленников или торговцев, если он обладал способностями, то возвышали его, давали ему высокий титул, давали ему щедрое жалованье, поручали ему дела и давали ему власть принимать решения, говоря: «Если титул не высок, то народ не будет уважать; если жалованье не щедро, то народ не будет доверять; если указы и приказы не решительны, то народ не будет бояться». Давая мудрецам эти три вещи, они делали это не ради награды мудрецов, а в надежде, что дела будут завершены. Поэтому в то время по добродетели устанавливали должности, по должности поручали дела, по заслугам определяли награды и, соизмеряя труды, распределяли жалованье. Поэтому сановники не были вечно знатны, а простой народ не был вечно низок. Если были способности — возвышали, если не было способностей — отстраняли. Выдвигали общее благо и отвергали личные пристрастия — вот о чём говорится.

Поэтому в древности Яо возвысил Шуня у солнечного склона Фуцзэ, передал ему правление, и Поднебесная пришла к порядку; Юй возвысил И в местности Иньфан, передал ему правление, и девять областей успокоились; Тан возвысил И Иня на кухне, передал ему правление, и его замыслы осуществились; Вэнь-ван возвысил Хун Яо и Тай Дяня среди рыболовных сетей, передал им правление, и западные княжества покорились. Поэтому в то время даже сановники, обладавшие щедрым жалованьем и высоким положением, не осмеливались не проявлять трепет и осторожность, проводя правление; даже те, кто находился среди земледельцев, ремесленников или торговцев, не осмеливались не стремиться наперебой к усердию и не возвышать добродетель. Поэтому ши (служилые люди) — это те, кто служит опорой и продолжает дело. Таким образом, если обретаешь ши, то замыслы не будут иметь затруднений, тело не будет утомлено, имя утвердится, а заслуги совершатся, добродетель станет явной, а зло не возникнет — всё это благодаря обретению ши.

Поэтому Мо-цзы сказал: «В благополучные времена мудрых людей нельзя не возвышать; в неблагополучные времена мудрых людей также нельзя не возвышать. Если хотят следовать пути управления Яо, Шуня, Юя, Тана и Вэнь-вана, то нельзя не почитать мудрых. Почитание мудрых — это основа управления».